正文
Post ID: 吴明子
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摩诃般若波罗蜜多
次日，韦使君请益。师升坐，告大众曰：‘总净心念摩诃般若波罗蜜多。’复云：‘善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。善知识，世人终日口念般若，不识自性般若；犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。
学佛的人不学般若，就等于没有学佛法。不管你念佛也好，修密宗也好，都必须有般若的见地，这是本钱，也是学佛的资粮。对禅宗而言，般若就是禅宗的灵魂。历代真正的祖师，都是把般若弄活了的。禅宗重在实处的见地，重在直接转身，这就是真正的般若。六祖说：‘菩提般若之智，世人本自有之。’以禅宗的观点来看，人人都有佛性，人人都是佛。你自己不信，觉得是与你开玩笑似的，但禅宗是绝对强调这点，其修行，其方法都是建立在这个基础之上，不然顿悟成佛就失去了依据。
世人为什么意识不到这一点呢？六祖说他们由于‘心迷’，自己颠倒了，看不到自己的伟大，不知道自己本来是佛，硬要在外面去求什么法。唯识学为了让大家清楚了解这一点，才建立了‘万法唯识’这一套学问。如果说这是主观唯心论也不要紧，佛教有佛教的理由。不论你说唯心、唯物，但一谈问题，必须从当前这个直觉、感觉、当前这个心开始。不从这儿起手，一切都无从谈起。哪怕你要反对，要批判，也得以这儿起手，不然你凭什么来反对批判呢？
以教下而言，讲般若就离不开缘起法，一切法都是缘起。教下讲般若可以说是‘尽矣、至矣、无以复加矣’。小乘佛教认为懂得了缘起法就懂得了佛法。大乘的中观、唯识对缘起法作了更加深密的发挥。不论大乘、小乘、缘起法都是以人生的问题为中心而展开。对禅宗来讲，也不是离开了这些道理而另外建立什么道理。禅宗对这些问题是：‘提持向上’，在修行的实践上有重大的发挥。
唐代有个和尚问长沙岑禅师：‘亡僧迁化后什么处去也？’长沙岑作了一首偈子说：‘不识金刚体，却唤作缘生，十方真寂灭，谁住谁复行。’长沙岑认为，这些比丘因为没有认识到这个金刚本体，就只有从现象上谈谈缘生法而已。如果真正达到了寂灭大定的境界，缘起又在什么地方进行呢？十方本来寂灭，法性动也没有动一下，本来就在涅槃之中，再找一个涅槃岂不是多事？‘谁住谁复行’，亡僧到哪儿去了呢？又有哪儿可去呢？若东行西去的，就没有寂灭嘛，就没有证到寂灭的本体嘛。缘生法恰恰是金刚本体的作用，不是离开了金刚本体还有什么法叫缘生法。
六祖强调要‘心行’，不要仅停留在口头上、理论上，不然，学到的般若也是‘如幻如化，如露如电’的，解决不了问题的。若心口相应了，就知道‘本性是佛，离性别无佛’了。
何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。善知识，莫闻吾说空便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。善知识，自性能含万法是大。万法在诸人性中，若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。
六祖说：‘心量广大’。心量比虚空、比宇宙还大得没法比。心有什么样的形态呢？六祖向我们作了详述，不过方法是否定的。有的人一用功见这见那，就信为自己见了‘性光’。千万不要上当，心什么也不是，若能见得到，这个心就小了，就受到了限制。《金刚经》说：‘如以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’所以六祖说了那么多无，从‘无有边畔’，到‘无有头尾’，最后是‘无有一法可得’。
六祖还把虚空的道理，归结到‘世人妙性本空’上来，我们每人都具有这个‘妙性’。这个妙不是别的，就是你自己那个心，这就是禅宗的作略。说开悟很难，但一经点破才感到是那么的平常、容易。大家在这儿听坛经，而且都听到了，这就是妙性嘛。这个‘妙性’是什么呢？是耳朵、丹田？总之你找不到，你说妙不妙！拿相对、具体的东西在这儿找是找不到的，的以才是‘妙体本空，无有一法可得’。所以永嘉大师在《证道歌》中说：‘不离自性常湛然，觅即知君不可见’。大家所熟悉的《心经》，把什么都‘无’干净了。那佛说的法呢？‘无苦集灭道’，那六度万行呢？‘无智亦无得’。都是‘以无所得故’。不是佛，也不是六祖执意要说空，因为人生宇宙的真谛就是空。
六祖说了那么多空，怕大家产生误解，所以又说：‘善知识，莫闻吾说空便著空’。你若把空抓住，就完了，就永远空不了。证悟与解悟的分水岭就在这里。真正的证悟，是在修行里，在本份上直接把这个空感受到了，不需要你在道理上说长说短。这时的概念活动已经脱落，正如本来就是成都人，在成都不需要导游一样。
唐代的严阳尊者问赵州禅师：‘一物不将来时如何？’赵州说：‘放下著。’严阳尊者很不理解，他问：‘我已经是一物不将了，还有什么东西可以放下呢？’赵州说：‘对不起，你若放不下，那只好担起走。’严阳尊者听到这里就大悟了。这说明什么问题呢？就是六祖大师所说的‘著空’，实际上仍把空执著了，根本没有实证到空。经赵州把他执著的空夺了，他才真正领悟了。
‘又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。’现在气功很流行，要学生坐在那里什么都不想，这实际上是学道的毛病。坠入‘无记空’，认为善也不要去想，恶也不要去想，认为这就是空性，就是道，其实大错。空什么呢？空是有物件的。我们的心有一种自发性，只要想到什么事情，就沾滞在这个事情上。自己贪爱的，沾滞的时间就长，在行为上的造作就表现得多。空，就是要空掉这一类的东西。引而申之，万法皆空的道理是根据缘起论，以心物关系而言，从心离不开万法的角度来看，万法本来就空。能在这里一转身，就是好消息。在这里，你才知道云门大师所说的‘转山河大地归自己，转自己归山河大地’。对于那些坠入‘无记空’的人，还自满自大，以为是得了道。六祖告诫说：‘此一辈人，不可与语，为邪见故。’其实是中了邪见的毒，连一般人都不如。大家以后用功时，千万切记于此，禅宗万不是这个道理。主人公在何处
善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。
真正开悟的人，真正有见地的人，不会把客观世界抛在一边，不会逃避现实生活。相反，他对工作，对生活的考虑更周密，做得更好、更巧、更高明，可以‘遍周法界’、‘了了分别’，而且‘应用便知一切’。那些空心静坐，坠入‘无记空’的人，有这样的能耐吗？
‘心量广大’是前提，你体会到这里就抓住根本了。心体是空性，第一义空。一说佛性就是全体空，但空呢？全体是色，没有一处不是物，也没有一处不是空，所以 ‘空即是色，色即是空’，这是泄露天机的话呀！其实，空就是什么都有，有就是什么都空，这个空就是这个有，这个有就是这个空，但是这个空不是这个有，这个有也不是这个空。达到了这样的认识，你才能深入‘一切即一，一即一切’，也才能‘来去自由，心体无滞’。也就是说，你已经品尝出般若的味道了。要知道，正因为空，你舞剑弄拳才没有障碍，正因为空，才会有昨天、今天、明天。
‘一切般若智，皆从自性而生，不从外入。’《法华经》称佛出世‘为一大事因缘’，就是这个道理。老师悟的是这个东西，传呢？不过是把他悟到的让学生再悟一下，老师是不能、也没有什么东西可以给你的。你想，一个无时间空间，无色无相，无善无恶，无是无非的东西怎么个传法呢？所以，开悟见性是大事，但不要从外面去寻觅。洞山禅师开悟时就说：‘切忌从他觅，迢迢与我殊。’在外面求，是永无结果的。
欧洲大哲学家笛卡尔有个著名的诊断：‘我思故我在。’他认为，任何推理，必须有个根本的前提，而这个前提是无须证明的。把宇宙万物找完，只有一个东西无须证明，这就是‘我’的存在。我正在‘思维著’的这个存在是无须证明的，所以一切推论都必须从这儿开始。这是无须怀疑的，而其他一切则是可以怀疑的。这与禅宗有些相近，怀疑到最后，这个‘怀疑’本身还能否怀疑呢？又是谁在怀疑呢？所以只有这个东西非承认不可。‘我思故我在’，对我就不能怀疑了。禅宗认为不行，还须更进一步，‘我’还是空。这就是内道外道的分水岭。现在西方哲学大多有笛卡尔这个味道。康得哲学、存在主义、现象学、新托马斯主义等等，都知道这个重要性。只有一点他们不敢谈，就是这个我也是空的。这是佛教的特点，禅宗的特点。
讲个公案。元代著名的高峰禅师，最初参禅多年一无所得，一天睡觉中醒来，忽然想起赵州‘万法归一，一归何处’的话头，挑起了他的疑情，七天七夜没睡，茶里饭里，静时闹时都在参。一天随众上堂，看见法堂上有个偈子：‘百年三万六千日，反覆原来是这汉’。豁然间一念脱落，开悟了。这就是禅宗的‘破本参’。他下来后对老师说：‘你以后不要再用棒子打我了。’老师说：‘你还没有了。’他说：‘那你考我嘛。’老师就问他：‘日间浩浩时作得主么？’白天应酬周旋时作得主不？也就是八风吹得动不？高峰说：‘作得主。’老师又问：‘那晚上睡觉做梦时作得主不？’他说：‘作得主。’——梦里心可以不动了。大家知道，白天理智活动清醒，容易把自己的思想管住，梦里可不同了，白天不敢做的事，梦里往往敢做，白天不动心的，梦里却会动心。所以要知道这两句话的份量。不昧己灵，又能作主是谈何容易。可是他的老师并没有到此为止，在人闻所未闻、想所未想的地方又逼一拶：‘无梦无想时，主人公又在何处呢？’高峰答不出来了，以后才到天目山去闭死关，用了五年的时间才把这个问题解决了。笛卡尔和哪些哲学家就没有这上面的功夫，也达不到这样的境界。我们也可以这样问笛卡尔：诚然我思故我在，如果我不思，我不想，这个我又在哪儿呢？以至父母未生我之前，或者烧成了灰之后，这个我还有没有，又在什么地方呢？这里就是‘拈花一笑’，就是诸佛的心印。世间各宗各派在这个问题上都不能更进一步，可以说百尺竿头到了顶。但禅宗却要你百尺竿头更进一步，要你放身舍命。不如此，怎么谈得上更进一步呢？这的确是要命之处，没有如实修行，纸上谈兵哪里能到得了这里。那些得不到解脱的。
善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，
常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝；一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸。解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。
善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。善知识，凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念著境，即烦恼；后念离境，即菩提。善知识，摩诃般若波罗蜜最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道。变三毒为戒定慧。
六祖这里讲的全是真实功夫，并且对口说和实修划清了界线。作为学问研究是可以的，但要以学问解脱则不行。禅宗的修行就是不二法门。你若在二六时中念念执著，念念成‘二’，在善恶是非，有无真幻上钻牛角，就不是般若行。说回来，也不要在外面去找什么修行的方法，就在这些成‘ 二’的念头本身上去参，慢慢就会念念般若。首先你应相信自己，相信万法就是你自己，‘二’是你自己，‘不二’也是你自己，烦恼是你自己，菩提还是你自己。这一切，都你自己本来具备的，不是外来的，你还会去分什么主观、客观、善恶、是非呢？这样，你就不会陷在相对之中出不来。这就是般若行。这样久了，烦恼自然会一天天轻，智慧自然会一天天长。真正心中般若现了，就会‘念念不愚’了。
波罗蜜是印度音，翻译成中国话说是到彼岸，意思是脱离了生死。此岸是生灭，彼岸是不生不灭。但生灭是从何而起呢？佛教认为，你一著境，一落入相对之中，生灭就起来了。如同水里的波浪一样，一波一浪，一起一伏，一生一灭。这些波浪形成了永流不息的长江大河。把永流不息的无穷无尽的波浪都汇归自己，就是永恒，就是彼岸。六祖说：‘著境生灭起’，‘离境无生灭’。你若放下了，不执著世上的是是非非、利害得失，把烦恼打破了，那就是‘如水常通流，即名为彼岸’。要知道此岸就是彼岸，不是离开了此岸而别有什么彼岸，不是离开了一个又一个的波浪而别有什么彼岸，不是离开了一个又一个的波浪而别有一个长江大河。
在这一段中，六祖再一次强调了要心口相应，不要口念而心不行，并开示说：‘悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。’所以，般若法，般若行并不是什么高不可攀的东西。‘念念若行，是名真性’，只要明白了这个道理，就在日常的工作和生活中，在我们的喜怒哀乐中去修、去参、去行，就是这个‘真性’。所以六祖又说：‘不修即凡，一念修行，自身等佛。’就这一念，就是我们现在虚灵不昧的这一念，就是我们生活、学习和工作的依据，就是万法的源头。你不在这个‘一念 ’上修，或离开这个‘一念’去另修什么，就是‘凡’，就是外道。你若在这个‘一念’上修了，行了，那你就可以‘自身等佛’。这里，六祖还在中国佛教中响亮地提出了‘凡夫即佛，烦恼即菩提’的主张。
一口吞尽西江水
善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念。无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德，无量无边。经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智，常观照，故不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法，不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小。为一切众生，自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。
烦恼和智慧从本体上来讲是没有差别的，你若能‘智慧常现，不离自性’，把尘劳转过来就是智慧。用智慧观照一切法空，没有什么可执著的，这样烦恼就失去了依托、这样的境界中自然是无念。要知道，这个无念，里面是活泼泼的，不是空空荡荡什么都没有的顽空，里面是‘智慧常现’、 ‘不起诳妄’的。而‘著空’、‘无记空’本身就是妄念——里面没有智慧，一潭死水，却自认为得了涅槃。
再说一下，六祖这里所说的‘无念’，不是百不思、百不想，而是清净常流的一念，‘应无所住，而生其心’的一念，没有执著的一念，是‘一切即一，一即一切’ 的一念，是万法之源的一念。不然，悟来悟去，悟成了石头土块，岂不是笑话。所以六祖大师和许多祖师提持的这个‘无念’，是开悟后的一种高级境界，绝不是什么念头都不起了，不用了。没有念头还了得，这个社会文明从哪儿来的呢？三藏十二部从哪里来的呢？八万四千法门从哪儿来的呢？
‘无念’，才能‘于一切法，不取不舍’。它本身就是一切法了，又怎么会取舍呢？‘一切万法不离自性’，自性怎么会对它们取舍呢？‘如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧’。六祖的法真是太妙了。
六祖这里讲‘上根’‘小根’之类的话怎么理解呢？般若自性本无差别，为什么又有迷悟的不同呢？这就需要好好谈一谈了。《法华经》里有个故事，如来要说法了，说法前如来说：我过去讲的法都是对小根小器的人讲的，今天要重开大法。佛说完后，下面就有五百罗汉退席。然后佛又说：那是当然的，他们有他们的根器，只有那么大，给他们少倒点水还可以，若把全部的海水倒给他，他就受不了了。讲《法华经》、《金刚经》等大乘经典，就等于把全部海水——佛性给你，你要是见了性的人，那好办，全部海水都可以一口吞尽。唐代庞居士去见马祖，他问什么是佛？马祖说：等你一口吞尽西江水，我就告诉你。许多人对此公案不解，明明问什么是佛，与西江水有什么关系呢？明白了以上的道理，你才会知道祖师们在这上面机锋的所指。
佛教的修行讲究人的根器，因根器的不同，而相应设立种种的法，一般把根器分为上中下三种。禅宗是为上根利器，也就是大智慧人开设的法门，所以六祖说：‘此法门为最上乘，为大乘人说，为上根人说’。为什么不为小根人说呢？因为‘小根、小智人闻，心生不信’。如果对他说，你就是佛，你的烦恼就是菩提，那就把他吓跑了，谁敢相信呢？这些人一身的烦恼，一肚皮的苦水，连一点小安乐处部没有见过，给他说本来是佛，的确很少有人相信的。
但是必须明白，所谓小根小器也是对众生的一种教育方法。谁愿意承认自己是小根小器呢？一切众生皆有佛性，皆可成佛，在这上面是没有大小高低之分的，一切众生都绝对平等。你相信就是上很大器，小根小器也是大根大器；若不相信就是小根小器，大根大器也是小根小器。所以不能把这一句话看死了，但的确有那么一些人信不过。信不过也没有关系，你可以去修其他的法嘛，佛教里的法多得很，八万四千法门，你挑你认为合适的修就行了。但六祖这里提持禅宗，不得不强调禅宗的特点。
四川的圆悟克勤是宋代的著名禅师，大慧杲参了一辈子的禅，后来在圆悟手下开悟。大慧果开悟后对圆悟说：开悟真是太难了，以这种尺度来衡量许多师兄弟，我认为他们不像是那么回事啊！你老人家怎么都印可了他们呢！圆悟说：我的禅如大海一样，若用小勺小钵来取，也不能说取的不是海水，但也未必全部都承受了。我倾全部海水给他若能受，他就有海量的根器。这公案的意思与六祖这里的道理相近，要接受大的东西，必须有大的量。人人都有佛性，佛性就是无量，所以不要把自己看得太渺小。另外，一滴水和大海水在质上也是没有区别的，都是水嘛，能在这里转身，大根大器与小根小器还有什么不同呢？大家好好在这上面参上一参。心不染著为无念
善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者为愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。
善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。
善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。
若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。
若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。
善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。
善知识，悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念法者，至佛地位。
因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都 能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：‘不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。’
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：‘我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性’。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生著想。有的入关在家中修‘报化’，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢，六祖确实是明眼人，他处处为众生著想。对上根的人，六祖希望他们‘各自观心，自见本性’，对下根的人，才能自悟的人，六祖希望他们‘须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路’。所以，一般人能找得到‘解最上乘法’的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：‘人生难得，中土难生，正法难遇’嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。‘一切善法，因善知识能发起故’ 只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
有人说只有上根利器的人、大知识份子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其他宗派，如中观唯识。不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍‘一本十一论’，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种‘论’来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要向，说：‘唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。’六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下‘无念’。一些修行的人不懂六祖这个‘无念’的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到‘无念’的几个地方都是解释明白的。因为后人把‘无念’两字执著了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就‘有念’嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，就大错了。须知这种‘无念’决不是六祖大师强调的那个‘无念’。
‘念’在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接著说的‘知见一切法，心不染著’‘用即偏一切处，亦不著一切处。’这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是‘应无所住，而生其心’的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会‘万法尽通’，‘见诸佛境界’乃‘至佛地位’。大家在修行中，一定走要注意里面的尺度。佛法在世间
善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授，从上以来，默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。
善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：
说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。
若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。
他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。
憎爱不关心，长伸两脚卧。欲拟化他人，自须有方便。
勿令彼有疑，即是自性现。佛法在世间，不离世间觉。
离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见名世间。
邪正尽打却，菩提性宛然。此颂是顿教，亦名大法船。
迷闻经累劫，悟则刹那间。
师复曰：今于大梵寺，说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆欢喜哉，何期岭南有佛出世。
六祖希望后世弟子得了无上大法的，要与那些‘同见同行’的道友们一起‘发愿行持’顿教法门。但是，‘若不同见同行’，那些认识不一致，又‘在别法中’——不是禅宗顿悟法门路上的人，你就不行传授给他，因为他们本不相信，愿意走三大阿僧祇劫的路，也不会如法修持，反而引起毁谤。有的人更是一身烦恼，开口闭口捡了不少‘烦恼即菩提’的话头自欺欺人，以盲引盲似禅非禅。对他们必须与重证悟、重实践的真正禅宗严格区分开来，不能同流合污，败坏宗风。永明寿、莲池大师等提持念佛，就是针对这些禅门败类、伪禅而设立的。这类人不是禅宗的根器，未悟言悟，未证言证，结果烦恼连动都没有动一下，其危害性极大，所以六祖郑重吩咐，对这类人不得传法。
为了方便听众受持，六祖在这里传下来一个‘无相颂’，并强调说：‘各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，唯记吾言，亦无有益。’所以，见了正法，一定要身体力行，万万不要仅仅停留在口头上，那就毫无益处，枉自蹉跎了。这是实践问题，要把禅宗的见地放在实地的修行活动之中。从根本上说，就是要紧紧盯著自己为烦恼。这是修行的起步，烦恼从哪里来，到哪儿去呢？你就参嘛，有一天把烦恼的根子抓住了，你就开悟了。
说通有两层意思：一是讲的东西要有道理，要使人能懂；二是讲的要契机。宗通就是心通，就是见性，就是见道。真正的善知识，不仅要说通，更要心通。因为心不仅是在语言文字上进行的，语言文字只是心的功能中的表层部分而已，心还有更深、更高层的内容。仅在那里分析观想，不通过‘言语道断，心行处灭’而见性、开悟，这个心是通不了的。所以真正的大乘佛法，必然是宗通、说通两者兼备，缺一不可。悟彻宗通的人，没有说不通的，凡是说不通的，就是悟不彻。真正两者都通达了，那就‘如日照虚空’，哪里有照不到的地方呢？
六祖这个‘无相颂’文字也明白，大家可以自看自修，里面有几处我强调一下。‘世人若修道，一切尽无妨。’一个人若真正发心修道，一切处都是道场。烦恼来了，正好参，业障来了，正好参，报障来了，仍然正好参。大慧杲对他的学生有段话最好，他说：‘茶里饭里，静时闹时，公事酬酢时，朋友讲习时，妻儿交头时，无不是用功的好时候。’既然是道，那就无处不在，无事不在，无时不在。大慧杲这段话，真是既高妙，又平实，大家应以此对照，在日用动静中不松手。
‘常见自己过，与道即相当。’能常检查自己的人，勇于改正错误的人，在执著上就轻，反之，执著就重。不执著，就放得下，能彻底放下，就见性了。这是修行的重要门径，大家一定要知道从这儿下手。
‘佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。’这是许多学佛人背得烂熟的话；在六祖许多精辟的语句中，这也是其中的一句。说来容易，真正理解了、实行了的人还是少见啊！佛法就在你的烦恼之中，是离不开你在世间烦恼中的觉悟，你觉悟到世间如幻如化，必然是在世间才能觉悟到，觉悟与世间是不能相离的，没有世间，你又哪儿去求觉悟呢？哪儿去找菩提呢？要知道，从体上讲，菩提和烦恼是没有两样的，千万不要离开了自己的烦恼去求菩提。烦恼都不会用，喜怒哀乐都没有了，你说这像什么佛！该喜则喜，该怒则怒，喜怒哀乐的本性就是菩提。佛经上说：‘菩萨未成佛时，以菩提为烦恼，菩萨成佛时，以烦恼为菩提，何以故？以第一义不二故。’就是这个意思。我们说，浪子回头金不换，没有回头时，胡作非为是张三，回头后，安分守己、助人为乐的还是那个张三。回头做好事的那个力量，就是他以前干坏事的那个力量嘛。所以六祖说‘佛法在世间，不离世间觉。’千万不要离开世间，离开自己的烦恼到别处去求什么法。你要在世间深情到世间的真相，倒过来世间的一切烦恼都变成了你的妙用，全是菩提了。
如果没有这些喜怒哀乐，佛又用什么来给众生说法呢？用什么方便来接引众生呢？《楞严经》里如来问阿难，阿难答不上来，佛马上就呵斥他。但佛也是要欢喜的，一时幡然，脸笑开了，眉间毫光就出现了，就给众生说种种法门。佛是烦恼学的专家，是烦恼学的大博士，其原因，佛就是从烦恼中钻出来的，深通烦恼，故能明了一切众生的烦恼，也才因之建立了种种降伏烦恼、转烦恼成菩提的法。赵州和尚说，‘众人被十二时辰使，老僧使得十二时。’意思就是，众生都在子丑寅卯十二时辰中被烦恼牵著鼻子走，而这一切都得听我的使唤。所以‘离世觅菩提，恰如求兔角’。走遍天下，哪儿找得到长角的兔子呢？这四句的确太好太妙了，可以说是禅宗的总纲。
有的人一说修行，总想找个清净地方，去闭关。你见那些闭关的有几个成功的？‘不是菩萨不坐山，没有开悟不闭关。’闭关是有大本钱才行的。这些人不懂得佛法在世间，只有在世间才能觉悟的道理，也没有半点火候，就去闭关，往往烦恼一来，想老婆了，想酒肉了，想朋友了，想热闹了，结果是闭不了几天。有的人倒有勇气，强撑著，结果弄出病来。有些人倒是有‘成果’，结果修成了‘百不思、百不想’的废人。
‘正见名出世，邪见名世间。’出世不是躲在山上，不食人间烟火，而是要有正见——有了真正的见地，当下就出世了。如果见地不正，甚至还有邪知邪见，不论你修什么法，也不论你躲在哪儿修，都是没有出离世间。
到了这里，六祖还怕你在正见上起执著，就进一层开示说：‘正邪俱打却，菩提性宛然。’要知道，真正见了性，就入了不二法门，那时不但邪见不要，正见也不要。有的人到这里害怕了，正见怎么会不要呢？你若未到这一步，正见当然要，但若真的见了性，恰恰是你自心本性全体现前。正见是对邪见而言的，正如东方是对西方而言的，没有东方就没有西方，两样，邪见一经扫除，正见也就无踪无影了。全部《金刚经》讲的也是这个理，‘法尚应舍，何况非法。’过了河，你还舍不得船吗？还要把船背在身上行路吗？到了这个境界也不要的时候，才是真正全体现前，才是真正的‘菩提性宛然’。
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摩诃般若波罗蜜多
次日，韦使君请益。师升坐，告大众曰：‘总净心念摩诃般若波罗蜜多。’复云：‘善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。善知识，世人终日口念般若，不识自性般若；犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。
学佛的人不学般若，就等于没有学佛法。不管你念佛也好，修密宗也好，都必须有般若的见地，这是本钱，也是学佛的资粮。对禅宗而言，般若就是禅宗的灵魂。历代真正的祖师，都是把般若弄活了的。禅宗重在实处的见地，重在直接转身，这就是真正的般若。六祖说：‘菩提般若之智，世人本自有之。’以禅宗的观点来看，人人都有佛性，人人都是佛。你自己不信，觉得是与你开玩笑似的，但禅宗是绝对强调这点，其修行，其方法都是建立在这个基础之上，不然顿悟成佛就失去了依据。
世人为什么意识不到这一点呢？六祖说他们由于‘心迷’，自己颠倒了，看不到自己的伟大，不知道自己本来是佛，硬要在外面去求什么法。唯识学为了让大家清楚了解这一点，才建立了‘万法唯识’这一套学问。如果说这是主观唯心论也不要紧，佛教有佛教的理由。不论你说唯心、唯物，但一谈问题，必须从当前这个直觉、感觉、当前这个心开始。不从这儿起手，一切都无从谈起。哪怕你要反对，要批判，也得以这儿起手，不然你凭什么来反对批判呢？
以教下而言，讲般若就离不开缘起法，一切法都是缘起。教下讲般若可以说是‘尽矣、至矣、无以复加矣’。小乘佛教认为懂得了缘起法就懂得了佛法。大乘的中观、唯识对缘起法作了更加深密的发挥。不论大乘、小乘、缘起法都是以人生的问题为中心而展开。对禅宗来讲，也不是离开了这些道理而另外建立什么道理。禅宗对这些问题是：‘提持向上’，在修行的实践上有重大的发挥。
唐代有个和尚问长沙岑禅师：‘亡僧迁化后什么处去也？’长沙岑作了一首偈子说：‘不识金刚体，却唤作缘生，十方真寂灭，谁住谁复行。’长沙岑认为，这些比丘因为没有认识到这个金刚本体，就只有从现象上谈谈缘生法而已。如果真正达到了寂灭大定的境界，缘起又在什么地方进行呢？十方本来寂灭，法性动也没有动一下，本来就在涅槃之中，再找一个涅槃岂不是多事？‘谁住谁复行’，亡僧到哪儿去了呢？又有哪儿可去呢？若东行西去的，就没有寂灭嘛，就没有证到寂灭的本体嘛。缘生法恰恰是金刚本体的作用，不是离开了金刚本体还有什么法叫缘生法。
六祖强调要‘心行’，不要仅停留在口头上、理论上，不然，学到的般若也是‘如幻如化，如露如电’的，解决不了问题的。若心口相应了，就知道‘本性是佛，离性别无佛’了。
何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。善知识，莫闻吾说空便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。善知识，自性能含万法是大。万法在诸人性中，若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。
六祖说：‘心量广大’。心量比虚空、比宇宙还大得没法比。心有什么样的形态呢？六祖向我们作了详述，不过方法是否定的。有的人一用功见这见那，就信为自己见了‘性光’。千万不要上当，心什么也不是，若能见得到，这个心就小了，就受到了限制。《金刚经》说：‘如以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’所以六祖说了那么多无，从‘无有边畔’，到‘无有头尾’，最后是‘无有一法可得’。
六祖还把虚空的道理，归结到‘世人妙性本空’上来，我们每人都具有这个‘妙性’。这个妙不是别的，就是你自己那个心，这就是禅宗的作略。说开悟很难，但一经点破才感到是那么的平常、容易。大家在这儿听坛经，而且都听到了，这就是妙性嘛。这个‘妙性’是什么呢？是耳朵、丹田？总之你找不到，你说妙不妙！拿相对、具体的东西在这儿找是找不到的，的以才是‘妙体本空，无有一法可得’。所以永嘉大师在《证道歌》中说：‘不离自性常湛然，觅即知君不可见’。大家所熟悉的《心经》，把什么都‘无’干净了。那佛说的法呢？‘无苦集灭道’，那六度万行呢？‘无智亦无得’。都是‘以无所得故’。不是佛，也不是六祖执意要说空，因为人生宇宙的真谛就是空。
六祖说了那么多空，怕大家产生误解，所以又说：‘善知识，莫闻吾说空便著空’。你若把空抓住，就完了，就永远空不了。证悟与解悟的分水岭就在这里。真正的证悟，是在修行里，在本份上直接把这个空感受到了，不需要你在道理上说长说短。这时的概念活动已经脱落，正如本来就是成都人，在成都不需要导游一样。
唐代的严阳尊者问赵州禅师：‘一物不将来时如何？’赵州说：‘放下著。’严阳尊者很不理解，他问：‘我已经是一物不将了，还有什么东西可以放下呢？’赵州说：‘对不起，你若放不下，那只好担起走。’严阳尊者听到这里就大悟了。这说明什么问题呢？就是六祖大师所说的‘著空’，实际上仍把空执著了，根本没有实证到空。经赵州把他执著的空夺了，他才真正领悟了。
‘又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。’现在气功很流行，要学生坐在那里什么都不想，这实际上是学道的毛病。坠入‘无记空’，认为善也不要去想，恶也不要去想，认为这就是空性，就是道，其实大错。空什么呢？空是有物件的。我们的心有一种自发性，只要想到什么事情，就沾滞在这个事情上。自己贪爱的，沾滞的时间就长，在行为上的造作就表现得多。空，就是要空掉这一类的东西。引而申之，万法皆空的道理是根据缘起论，以心物关系而言，从心离不开万法的角度来看，万法本来就空。能在这里一转身，就是好消息。在这里，你才知道云门大师所说的‘转山河大地归自己，转自己归山河大地’。对于那些坠入‘无记空’的人，还自满自大，以为是得了道。六祖告诫说：‘此一辈人，不可与语，为邪见故。’其实是中了邪见的毒，连一般人都不如。大家以后用功时，千万切记于此，禅宗万不是这个道理。主人公在何处
善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。
真正开悟的人，真正有见地的人，不会把客观世界抛在一边，不会逃避现实生活。相反，他对工作，对生活的考虑更周密，做得更好、更巧、更高明，可以‘遍周法界’、‘了了分别’，而且‘应用便知一切’。那些空心静坐，坠入‘无记空’的人，有这样的能耐吗？
‘心量广大’是前提，你体会到这里就抓住根本了。心体是空性，第一义空。一说佛性就是全体空，但空呢？全体是色，没有一处不是物，也没有一处不是空，所以 ‘空即是色，色即是空’，这是泄露天机的话呀！其实，空就是什么都有，有就是什么都空，这个空就是这个有，这个有就是这个空，但是这个空不是这个有，这个有也不是这个空。达到了这样的认识，你才能深入‘一切即一，一即一切’，也才能‘来去自由，心体无滞’。也就是说，你已经品尝出般若的味道了。要知道，正因为空，你舞剑弄拳才没有障碍，正因为空，才会有昨天、今天、明天。
‘一切般若智，皆从自性而生，不从外入。’《法华经》称佛出世‘为一大事因缘’，就是这个道理。老师悟的是这个东西，传呢？不过是把他悟到的让学生再悟一下，老师是不能、也没有什么东西可以给你的。你想，一个无时间空间，无色无相，无善无恶，无是无非的东西怎么个传法呢？所以，开悟见性是大事，但不要从外面去寻觅。洞山禅师开悟时就说：‘切忌从他觅，迢迢与我殊。’在外面求，是永无结果的。
欧洲大哲学家笛卡尔有个著名的诊断：‘我思故我在。’他认为，任何推理，必须有个根本的前提，而这个前提是无须证明的。把宇宙万物找完，只有一个东西无须证明，这就是‘我’的存在。我正在‘思维著’的这个存在是无须证明的，所以一切推论都必须从这儿开始。这是无须怀疑的，而其他一切则是可以怀疑的。这与禅宗有些相近，怀疑到最后，这个‘怀疑’本身还能否怀疑呢？又是谁在怀疑呢？所以只有这个东西非承认不可。‘我思故我在’，对我就不能怀疑了。禅宗认为不行，还须更进一步，‘我’还是空。这就是内道外道的分水岭。现在西方哲学大多有笛卡尔这个味道。康得哲学、存在主义、现象学、新托马斯主义等等，都知道这个重要性。只有一点他们不敢谈，就是这个我也是空的。这是佛教的特点，禅宗的特点。
讲个公案。元代著名的高峰禅师，最初参禅多年一无所得，一天睡觉中醒来，忽然想起赵州‘万法归一，一归何处’的话头，挑起了他的疑情，七天七夜没睡，茶里饭里，静时闹时都在参。一天随众上堂，看见法堂上有个偈子：‘百年三万六千日，反覆原来是这汉’。豁然间一念脱落，开悟了。这就是禅宗的‘破本参’。他下来后对老师说：‘你以后不要再用棒子打我了。’老师说：‘你还没有了。’他说：‘那你考我嘛。’老师就问他：‘日间浩浩时作得主么？’白天应酬周旋时作得主不？也就是八风吹得动不？高峰说：‘作得主。’老师又问：‘那晚上睡觉做梦时作得主不？’他说：‘作得主。’——梦里心可以不动了。大家知道，白天理智活动清醒，容易把自己的思想管住，梦里可不同了，白天不敢做的事，梦里往往敢做，白天不动心的，梦里却会动心。所以要知道这两句话的份量。不昧己灵，又能作主是谈何容易。可是他的老师并没有到此为止，在人闻所未闻、想所未想的地方又逼一拶：‘无梦无想时，主人公又在何处呢？’高峰答不出来了，以后才到天目山去闭死关，用了五年的时间才把这个问题解决了。笛卡尔和哪些哲学家就没有这上面的功夫，也达不到这样的境界。我们也可以这样问笛卡尔：诚然我思故我在，如果我不思，我不想，这个我又在哪儿呢？以至父母未生我之前，或者烧成了灰之后，这个我还有没有，又在什么地方呢？这里就是‘拈花一笑’，就是诸佛的心印。世间各宗各派在这个问题上都不能更进一步，可以说百尺竿头到了顶。但禅宗却要你百尺竿头更进一步，要你放身舍命。不如此，怎么谈得上更进一步呢？这的确是要命之处，没有如实修行，纸上谈兵哪里能到得了这里。那些得不到解脱的。
善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，
常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝；一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸。解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。
善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。善知识，凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念著境，即烦恼；后念离境，即菩提。善知识，摩诃般若波罗蜜最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道。变三毒为戒定慧。
六祖这里讲的全是真实功夫，并且对口说和实修划清了界线。作为学问研究是可以的，但要以学问解脱则不行。禅宗的修行就是不二法门。你若在二六时中念念执著，念念成‘二’，在善恶是非，有无真幻上钻牛角，就不是般若行。说回来，也不要在外面去找什么修行的方法，就在这些成‘ 二’的念头本身上去参，慢慢就会念念般若。首先你应相信自己，相信万法就是你自己，‘二’是你自己，‘不二’也是你自己，烦恼是你自己，菩提还是你自己。这一切，都你自己本来具备的，不是外来的，你还会去分什么主观、客观、善恶、是非呢？这样，你就不会陷在相对之中出不来。这就是般若行。这样久了，烦恼自然会一天天轻，智慧自然会一天天长。真正心中般若现了，就会‘念念不愚’了。
波罗蜜是印度音，翻译成中国话说是到彼岸，意思是脱离了生死。此岸是生灭，彼岸是不生不灭。但生灭是从何而起呢？佛教认为，你一著境，一落入相对之中，生灭就起来了。如同水里的波浪一样，一波一浪，一起一伏，一生一灭。这些波浪形成了永流不息的长江大河。把永流不息的无穷无尽的波浪都汇归自己，就是永恒，就是彼岸。六祖说：‘著境生灭起’，‘离境无生灭’。你若放下了，不执著世上的是是非非、利害得失，把烦恼打破了，那就是‘如水常通流，即名为彼岸’。要知道此岸就是彼岸，不是离开了此岸而别有什么彼岸，不是离开了一个又一个的波浪而别有什么彼岸，不是离开了一个又一个的波浪而别有一个长江大河。
在这一段中，六祖再一次强调了要心口相应，不要口念而心不行，并开示说：‘悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。’所以，般若法，般若行并不是什么高不可攀的东西。‘念念若行，是名真性’，只要明白了这个道理，就在日常的工作和生活中，在我们的喜怒哀乐中去修、去参、去行，就是这个‘真性’。所以六祖又说：‘不修即凡，一念修行，自身等佛。’就这一念，就是我们现在虚灵不昧的这一念，就是我们生活、学习和工作的依据，就是万法的源头。你不在这个‘一念 ’上修，或离开这个‘一念’去另修什么，就是‘凡’，就是外道。你若在这个‘一念’上修了，行了，那你就可以‘自身等佛’。这里，六祖还在中国佛教中响亮地提出了‘凡夫即佛，烦恼即菩提’的主张。
一口吞尽西江水
善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念。无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德，无量无边。经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智，常观照，故不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法，不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小。为一切众生，自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。
烦恼和智慧从本体上来讲是没有差别的，你若能‘智慧常现，不离自性’，把尘劳转过来就是智慧。用智慧观照一切法空，没有什么可执著的，这样烦恼就失去了依托、这样的境界中自然是无念。要知道，这个无念，里面是活泼泼的，不是空空荡荡什么都没有的顽空，里面是‘智慧常现’、 ‘不起诳妄’的。而‘著空’、‘无记空’本身就是妄念——里面没有智慧，一潭死水，却自认为得了涅槃。
再说一下，六祖这里所说的‘无念’，不是百不思、百不想，而是清净常流的一念，‘应无所住，而生其心’的一念，没有执著的一念，是‘一切即一，一即一切’ 的一念，是万法之源的一念。不然，悟来悟去，悟成了石头土块，岂不是笑话。所以六祖大师和许多祖师提持的这个‘无念’，是开悟后的一种高级境界，绝不是什么念头都不起了，不用了。没有念头还了得，这个社会文明从哪儿来的呢？三藏十二部从哪里来的呢？八万四千法门从哪儿来的呢？
‘无念’，才能‘于一切法，不取不舍’。它本身就是一切法了，又怎么会取舍呢？‘一切万法不离自性’，自性怎么会对它们取舍呢？‘如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧’。六祖的法真是太妙了。
六祖这里讲‘上根’‘小根’之类的话怎么理解呢？般若自性本无差别，为什么又有迷悟的不同呢？这就需要好好谈一谈了。《法华经》里有个故事，如来要说法了，说法前如来说：我过去讲的法都是对小根小器的人讲的，今天要重开大法。佛说完后，下面就有五百罗汉退席。然后佛又说：那是当然的，他们有他们的根器，只有那么大，给他们少倒点水还可以，若把全部的海水倒给他，他就受不了了。讲《法华经》、《金刚经》等大乘经典，就等于把全部海水——佛性给你，你要是见了性的人，那好办，全部海水都可以一口吞尽。唐代庞居士去见马祖，他问什么是佛？马祖说：等你一口吞尽西江水，我就告诉你。许多人对此公案不解，明明问什么是佛，与西江水有什么关系呢？明白了以上的道理，你才会知道祖师们在这上面机锋的所指。
佛教的修行讲究人的根器，因根器的不同，而相应设立种种的法，一般把根器分为上中下三种。禅宗是为上根利器，也就是大智慧人开设的法门，所以六祖说：‘此法门为最上乘，为大乘人说，为上根人说’。为什么不为小根人说呢？因为‘小根、小智人闻，心生不信’。如果对他说，你就是佛，你的烦恼就是菩提，那就把他吓跑了，谁敢相信呢？这些人一身的烦恼，一肚皮的苦水，连一点小安乐处部没有见过，给他说本来是佛，的确很少有人相信的。
但是必须明白，所谓小根小器也是对众生的一种教育方法。谁愿意承认自己是小根小器呢？一切众生皆有佛性，皆可成佛，在这上面是没有大小高低之分的，一切众生都绝对平等。你相信就是上很大器，小根小器也是大根大器；若不相信就是小根小器，大根大器也是小根小器。所以不能把这一句话看死了，但的确有那么一些人信不过。信不过也没有关系，你可以去修其他的法嘛，佛教里的法多得很，八万四千法门，你挑你认为合适的修就行了。但六祖这里提持禅宗，不得不强调禅宗的特点。
四川的圆悟克勤是宋代的著名禅师，大慧杲参了一辈子的禅，后来在圆悟手下开悟。大慧果开悟后对圆悟说：开悟真是太难了，以这种尺度来衡量许多师兄弟，我认为他们不像是那么回事啊！你老人家怎么都印可了他们呢！圆悟说：我的禅如大海一样，若用小勺小钵来取，也不能说取的不是海水，但也未必全部都承受了。我倾全部海水给他若能受，他就有海量的根器。这公案的意思与六祖这里的道理相近，要接受大的东西，必须有大的量。人人都有佛性，佛性就是无量，所以不要把自己看得太渺小。另外，一滴水和大海水在质上也是没有区别的，都是水嘛，能在这里转身，大根大器与小根小器还有什么不同呢？大家好好在这上面参上一参。心不染著为无念
善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者为愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。
善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。
善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。
若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。
若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。
善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。
善知识，悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念法者，至佛地位。
因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都 能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：‘不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。’
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：‘我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性’。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生著想。有的入关在家中修‘报化’，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢，六祖确实是明眼人，他处处为众生著想。对上根的人，六祖希望他们‘各自观心，自见本性’，对下根的人，才能自悟的人，六祖希望他们‘须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路’。所以，一般人能找得到‘解最上乘法’的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：‘人生难得，中土难生，正法难遇’嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。‘一切善法，因善知识能发起故’ 只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
有人说只有上根利器的人、大知识份子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其他宗派，如中观唯识。不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍‘一本十一论’，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种‘论’来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要向，说：‘唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。’六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下‘无念’。一些修行的人不懂六祖这个‘无念’的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到‘无念’的几个地方都是解释明白的。因为后人把‘无念’两字执著了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就‘有念’嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，就大错了。须知这种‘无念’决不是六祖大师强调的那个‘无念’。
‘念’在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接著说的‘知见一切法，心不染著’‘用即偏一切处，亦不著一切处。’这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是‘应无所住，而生其心’的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会‘万法尽通’，‘见诸佛境界’乃‘至佛地位’。大家在修行中，一定走要注意里面的尺度。佛法在世间
善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授，从上以来，默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。
善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：
说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。
若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。
他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。
憎爱不关心，长伸两脚卧。欲拟化他人，自须有方便。
勿令彼有疑，即是自性现。佛法在世间，不离世间觉。
离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见名世间。
邪正尽打却，菩提性宛然。此颂是顿教，亦名大法船。
迷闻经累劫，悟则刹那间。
师复曰：今于大梵寺，说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆欢喜哉，何期岭南有佛出世。
六祖希望后世弟子得了无上大法的，要与那些‘同见同行’的道友们一起‘发愿行持’顿教法门。但是，‘若不同见同行’，那些认识不一致，又‘在别法中’——不是禅宗顿悟法门路上的人，你就不行传授给他，因为他们本不相信，愿意走三大阿僧祇劫的路，也不会如法修持，反而引起毁谤。有的人更是一身烦恼，开口闭口捡了不少‘烦恼即菩提’的话头自欺欺人，以盲引盲似禅非禅。对他们必须与重证悟、重实践的真正禅宗严格区分开来，不能同流合污，败坏宗风。永明寿、莲池大师等提持念佛，就是针对这些禅门败类、伪禅而设立的。这类人不是禅宗的根器，未悟言悟，未证言证，结果烦恼连动都没有动一下，其危害性极大，所以六祖郑重吩咐，对这类人不得传法。
为了方便听众受持，六祖在这里传下来一个‘无相颂’，并强调说：‘各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，唯记吾言，亦无有益。’所以，见了正法，一定要身体力行，万万不要仅仅停留在口头上，那就毫无益处，枉自蹉跎了。这是实践问题，要把禅宗的见地放在实地的修行活动之中。从根本上说，就是要紧紧盯著自己为烦恼。这是修行的起步，烦恼从哪里来，到哪儿去呢？你就参嘛，有一天把烦恼的根子抓住了，你就开悟了。
说通有两层意思：一是讲的东西要有道理，要使人能懂；二是讲的要契机。宗通就是心通，就是见性，就是见道。真正的善知识，不仅要说通，更要心通。因为心不仅是在语言文字上进行的，语言文字只是心的功能中的表层部分而已，心还有更深、更高层的内容。仅在那里分析观想，不通过‘言语道断，心行处灭’而见性、开悟，这个心是通不了的。所以真正的大乘佛法，必然是宗通、说通两者兼备，缺一不可。悟彻宗通的人，没有说不通的，凡是说不通的，就是悟不彻。真正两者都通达了，那就‘如日照虚空’，哪里有照不到的地方呢？
六祖这个‘无相颂’文字也明白，大家可以自看自修，里面有几处我强调一下。‘世人若修道，一切尽无妨。’一个人若真正发心修道，一切处都是道场。烦恼来了，正好参，业障来了，正好参，报障来了，仍然正好参。大慧杲对他的学生有段话最好，他说：‘茶里饭里，静时闹时，公事酬酢时，朋友讲习时，妻儿交头时，无不是用功的好时候。’既然是道，那就无处不在，无事不在，无时不在。大慧杲这段话，真是既高妙，又平实，大家应以此对照，在日用动静中不松手。
‘常见自己过，与道即相当。’能常检查自己的人，勇于改正错误的人，在执著上就轻，反之，执著就重。不执著，就放得下，能彻底放下，就见性了。这是修行的重要门径，大家一定要知道从这儿下手。
‘佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。’这是许多学佛人背得烂熟的话；在六祖许多精辟的语句中，这也是其中的一句。说来容易，真正理解了、实行了的人还是少见啊！佛法就在你的烦恼之中，是离不开你在世间烦恼中的觉悟，你觉悟到世间如幻如化，必然是在世间才能觉悟到，觉悟与世间是不能相离的，没有世间，你又哪儿去求觉悟呢？哪儿去找菩提呢？要知道，从体上讲，菩提和烦恼是没有两样的，千万不要离开了自己的烦恼去求菩提。烦恼都不会用，喜怒哀乐都没有了，你说这像什么佛！该喜则喜，该怒则怒，喜怒哀乐的本性就是菩提。佛经上说：‘菩萨未成佛时，以菩提为烦恼，菩萨成佛时，以烦恼为菩提，何以故？以第一义不二故。’就是这个意思。我们说，浪子回头金不换，没有回头时，胡作非为是张三，回头后，安分守己、助人为乐的还是那个张三。回头做好事的那个力量，就是他以前干坏事的那个力量嘛。所以六祖说‘佛法在世间，不离世间觉。’千万不要离开世间，离开自己的烦恼到别处去求什么法。你要在世间深情到世间的真相，倒过来世间的一切烦恼都变成了你的妙用，全是菩提了。
如果没有这些喜怒哀乐，佛又用什么来给众生说法呢？用什么方便来接引众生呢？《楞严经》里如来问阿难，阿难答不上来，佛马上就呵斥他。但佛也是要欢喜的，一时幡然，脸笑开了，眉间毫光就出现了，就给众生说种种法门。佛是烦恼学的专家，是烦恼学的大博士，其原因，佛就是从烦恼中钻出来的，深通烦恼，故能明了一切众生的烦恼，也才因之建立了种种降伏烦恼、转烦恼成菩提的法。赵州和尚说，‘众人被十二时辰使，老僧使得十二时。’意思就是，众生都在子丑寅卯十二时辰中被烦恼牵著鼻子走，而这一切都得听我的使唤。所以‘离世觅菩提，恰如求兔角’。走遍天下，哪儿找得到长角的兔子呢？这四句的确太好太妙了，可以说是禅宗的总纲。
有的人一说修行，总想找个清净地方，去闭关。你见那些闭关的有几个成功的？‘不是菩萨不坐山，没有开悟不闭关。’闭关是有大本钱才行的。这些人不懂得佛法在世间，只有在世间才能觉悟的道理，也没有半点火候，就去闭关，往往烦恼一来，想老婆了，想酒肉了，想朋友了，想热闹了，结果是闭不了几天。有的人倒有勇气，强撑著，结果弄出病来。有些人倒是有‘成果’，结果修成了‘百不思、百不想’的废人。
‘正见名出世，邪见名世间。’出世不是躲在山上，不食人间烟火，而是要有正见——有了真正的见地，当下就出世了。如果见地不正，甚至还有邪知邪见，不论你修什么法，也不论你躲在哪儿修，都是没有出离世间。
到了这里，六祖还怕你在正见上起执著，就进一层开示说：‘正邪俱打却，菩提性宛然。’要知道，真正见了性，就入了不二法门，那时不但邪见不要，正见也不要。有的人到这里害怕了，正见怎么会不要呢？你若未到这一步，正见当然要，但若真的见了性，恰恰是你自心本性全体现前。正见是对邪见而言的，正如东方是对西方而言的，没有东方就没有西方，两样，邪见一经扫除，正见也就无踪无影了。全部《金刚经》讲的也是这个理，‘法尚应舍，何况非法。’过了河，你还舍不得船吗？还要把船背在身上行路吗？到了这个境界也不要的时候，才是真正全体现前，才是真正的‘菩提性宛然’。
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