修华严奥旨妄尽还源观 （第一集）
2008/11/14 台湾华藏电视台 档名：12-47-01
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》。
今天是净空离开台湾应该是有十二年了，第一次回到台湾来跟诸位同学一起来学《华严经》。这些年来，我们《华严经》是从头开始讲的，已经讲了四千多个小时，十四品还没讲完，照目前这样的进度，这部经讲圆满大概还需要一万个小时。这部经是早年我初学佛的时候，方东美先生介绍给我的。那个时候我们很年轻，对於宗教，尤其是佛教，了解太少了，也随着社会大众人云亦云，以为这是迷信。尤其是佛教，从表面上看它什麽都拜，里面的神很多，所以在宗教里面就把它归列到多神教、泛神教。诸位要知道，多神教跟泛神教是属於低级宗教，高级宗教它只有一个神，唯一的真神，这是我们年轻时候的一些概念，所以对佛教就很排斥，不容易接受。我跟方老师学哲学，他老人家最後一个单元跟我讲的是「佛经哲学」。我很讶异，我说佛教是宗教，而且是低级宗教，它哪来的哲学？方老师告诉我，他说你年轻你不知道，他说：释迦牟尼佛是大哲学家、是圣哲，佛经是高等哲学，是世界哲学里面的最高峰，学佛是人生最高的享受。他是把佛教这样介绍给我，所以我就接触到佛的经典。他告诉我，他说真正的佛教是在经典里面，你必须要在经典上下功夫，而特别给我介绍的就是《大方广佛华严经》，这是我学佛的因缘。
缘确实是很殊胜，我接触经典大概二个月不到三个月，我就认识章嘉大师。方老师不是专攻佛学的，他是研究哲学的，章嘉大师则是专攻佛学，所以在佛学经典里面他知道，非常乐意的教我。也跟方先生一样，每个星期给我两个小时，星期天我到他的住所，青田街八号，这样子我跟他三年，所以我的佛学基础是他老人家奠定的。他告诉我，释迦牟尼佛十九岁离开家庭出去求学，三十岁成道，也就是我们一般讲三十岁开悟，就是禅宗里面所说大彻大悟、明心见性。我们知道在中国也有这麽一个人，明心见性、大彻大悟，跟释迦牟尼佛完全同等的境界，就是唐朝时候禅宗六祖惠能大师。这两个人给我们的示现，让我们有很大的启发，所以佛教是教育，它不是宗教。
释迦牟尼佛三十岁成道之後，这个成道，用我们现在一般讲的话，就是学习毕业了，学习达到圆满，再没有东西好学，到了顶头，他就开始教学。当然他所悟入的境界不是我们凡夫能接受的，所以他要告诉谁？现在科学家也承认，宇宙之间确实有不同维次的空间，高维次空间的那些生命比我们聪明很多，智慧比我们高，定功比我们深，所以佛就示现在定中宣讲《大方广佛华严经》。讲了多久？有些经上讲二七日中，二七十四天，也有经上讲三七日中，三七二十一天，他就讲完了。这部经典被大龙菩萨，那也是个等觉菩萨，也不是普通人，他把它收藏在龙宫。一直到六百年後，龙树菩萨有个特殊的因缘，大龙菩萨接引他到龙宫去参观他所收藏的《华严经》。《华严经》是一切经的总名称，就像我们现在讲的《大藏经》一样，释迦牟尼佛一生所讲的。他看到了，这个经的分量多大？我们现在无法想像，他看到的经本是「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，这是佛学里面的术语、名词。我们中国的书籍是用字数为单位，像佛经，《金刚经》大概五千多字，在中国，老子的《道德经》诸位也听得很熟，叫五千言，是以字数为单位。印度不是的，印度是以四句做一个单位，不管四句这个句子的长短不论，只要四句是一个单位，叫一首偈，叫一偈；不一定是偈颂，就是我们散文也是如此，四句就算一首偈。《华严经》有多少偈？有十个大千世界微尘偈，这还能算数吗？算不出来，这个经太大了。龙树菩萨看了之後，这是我们阎浮提众生，就是地球上的人，没有人能接受的，分量太大，这部经送到地球上，整个地球也装不了。不但地球装不了，就是释迦牟尼佛的报土娑婆世界也容纳不下，娑婆世界是一个三千大千世界，这部经是十个三千大千世界微尘偈。
佛怎麽说的？怎麽能在，就算三七二十一天，他怎麽能说得出这麽丰富的典籍？我们深入《华严》才明了，原来时间不是真的，空间也不是真的，在一真法界里面没有时间、没有空间，时空都不是真实的东西。我们在这个单元里面，就是《妄尽还源观》里面，我们可以能够学到，知道事实真相。那就是佛在这个经上会给我们讲到宇宙的起源，你看《华严经》一开始，给我们讲到「世界成就品」、「华藏世界品」，这给我们讲宇宙的起源。宇宙从哪里来的？我从哪里来的？佛法里面讲依正二报，依报是讲宇宙，正报是讲我自己，我从哪里来的，禅宗里面主要的是要你把这个问题找到，对自己来说，就是父母未生前本来面目是什麽。这两个问题是哲学、科学里面，一直到今天都没有办法解答，还包括神学，都不能够圆圆满满的解答这个问题，可是在《华严经》里面都说得很清楚、很明白。
这次回来，大家启请的是希望我接着在这边讲《华严》，我说我们时间不太长，我们给大家介绍贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》，这是什麽？这是《华严经》修学的纲领，是华严宗前面三代祖师修行证果的方法，确实是稀有难逢，也就是《华严经》的精华。你看看这个题目就晓得，「修」是真干，「华严奥旨」，奥妙的宗旨。怎麽样学法？必须把妄断尽，妄太多了，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这《金刚经》上说的，妄要断尽。世尊在这部经上告诉我们，妄太多了，把它归纳不外三大类，一个是妄想，一个是分别，一个是执着，只要这三个断尽，你就还源了。还源是什麽？回归自性，那就叫圆满成佛，就是圆证无上菩提。所以我们先把这个给大家介绍出来。
我们同学们真正想学佛，那就不能不向释迦牟尼佛请教，他是真正妄尽还源，我们要找这样的过来人，我们才会有成就。六祖能大师也是个过来人，他讲的简单明了，给我们留下一部《坛经》。《坛经》里面所说的，给诸位说，跟《大方广佛华严经》完全相同，一个是简单的说，一个是详细的说，只有言语文字多寡不一样，内容完全相同，这点我们要知道。可是我们毕竟是博地凡夫，像能大师那样的提纲挈领，我们很难体会，不容易还源，回不了头。《华严》说得详细，龙树菩萨在龙宫看到大本，就是原本，太大了，就放弃；看中本，中本是什麽？中本是《华严经》的纲要，分量还是太大，我们也没有能力接受；最後选的是下本，下本是什麽？提纲，目录提要。就好像我们中国的《四库全书》一样，分量太大，不是一个人一生所能够读得完的。连当年乾隆皇帝下命令编这部书，他也知道他没有能力读完这部全书。那怎麽办？他叫总编纂纪晓岚先生给他编一部《荟要》，《荟要》是全书的三分之一，我们台湾世界书局翻印出来，精装五百册。全书，商务印书馆翻印出来，也是精装一千五百册，这都很难受持，没法子读。最简单的是什麽？就是《总目提要》，《总目提要》精装五册，这就好办，就是每部书里面说些什麽。纪晓岚先生编这个提要，把提要每天送给皇上看。
龙树菩萨从龙宫里面带出来的《华严经》就是提要，传到中国来的时候还不完整，这个书已经散失，传到中国来大概只有一半。所以我们现在学的是半部《华严经》的目录提要，这个半部我们的学习每天来做报告，你看看用了四千多个小时才到十四品，全经三十九品。就这个提要，我们尽一生的精力都不容易完成。像我现在这种讲法，这一部《华严经》从头到尾讲一遍，我估计需要用二十年，才能把这部经讲完。可是这个经非常有味道，百读不厌，学习确实带给我们像方老师所讲的（我念念不忘老师的恩德）人生最高的享受，这一点不假。所以，我有一次讲演用了一个题目，「人生最高的享受是听经、是讲经」，讲经跟听经确实是人生最高的享受。这里头其乐无穷，证明孔子在《论语》里所说的，「学而时习之，不亦说乎」，快乐！世尊在大乘经里常讲的法喜充满，常生欢喜心，这是真的，不是假的，没有比这个更快乐的事情。所以古人有句话说，「世味（世间五欲六尘这种味道）哪有法味浓」，这必须是唯证方知，你没有契入境界，这个味道你尝不到，你享受不到。所以，我们这一生当中没有白来，特别是读了《妄尽还源观》，晓得应该怎样修、怎麽样去学。前面介绍我想到此就可以，不必再细说，连《华严经》的经题我也把它省略，因为在《华严经》的光碟里面诸位可以听到。现在我们看贤首国师的这篇文章，开头：
【夫满教难思。窥一尘而顿现。圆宗叵测。睹纤毫以齐彰。】
我们看这两句话。开头这四个字就很不容易，谁敢讲？『满教』，什麽人敢讲？满是圆满，佛经里面所讲的无上菩提，佛经里的术语叫无上正等正觉，梵语称之为阿耨多罗三藐三菩提，这才叫「满教」。什麽人敢讲，你所学的东西圆满了，再没有了。我们中国古人常常告诉我们，「智无穷，学不厌」，「活到老，学到老，学不了」，学不完的！谁敢讲学完了、学圆满了？真的没有人敢讲。这个话释迦牟尼佛敢讲，什麽时候讲的？三十岁讲的。惠能大师敢讲，什麽时候讲的？二十四岁的时候讲的。
我们看这个文章的题目，「妄尽还源」，能大师当年在世常常给人讲这个问题，这桩事情，就是明心见性，与学、不学没关系。他这个话我们可以从释迦牟尼佛跟他两个人证悟体会到。释迦牟尼佛学，学了十二年，怎麽开悟的？放下开悟的。他要是不放下，那十二年所学的就变成叫所知障，放下了，所知障就没有了，这才大彻大悟。这是我们通常讲的二障，烦恼障跟所知障。惠能大师没有学，不认识字，一天经都没有听过，黄梅住了八个月，没有进过讲堂，也没有进过禅堂。五祖忍和尚只是派了他一个工作，舂米破柴，这工作在哪里做？在碓房，厨房那里面。住了八个月，最後传法传给他，人都不服！为什麽传给他？他放下了。你看传法，五祖出了个题目，你们跟他修行这麽多年，你们每个人做一首偈子来看看，老和尚要看看你们修行到什麽境界。神秀是老和尚的大弟子，也是老和尚的助教，一般人认为老和尚传法肯定传给他，大家对他也很服气。他做一首偈子，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。你们想想他这首偈子放下没有？我们讲二障，烦恼障有没有放下？所知障有没有放下？当时没有人能体会到，可是惠能大师体会到了，他自己不认识字，他懂这个意思。他说我也有一首偈，你们哪一位帮我写一写，他把秀大师这首偈子改了，「菩提本无树，明镜亦非台」，你们想想这种口气。忍和尚一听就明白，怕人害他，所以跟大家宣布，也没见性，把偈子擦掉了。他後头是「本来无一物，何处惹尘埃」。
这桩事情确实跟学、无学没关系。我当年第一次见章嘉大师，我向他老人家请教，那年我二十六岁，章嘉大师是六十五岁，他大我三十九岁，祖父辈的。我向他请教，我说：方老师把佛教介绍给我，我知道佛教无比的殊胜，我有缘接触到非常欢喜，请教大师，有没有方法能教我很快的契入？我这个问题提出来，大师看着我，我也看着他，我们两个这样子互相看着大概看了半个多钟点，一句话没说。半个小时之後，他说了一个字「有」，他这个有，我们就很震动，耳朵都竖起来了，要好好的听。我们这一个表现，他老人家又不说话了，这个大概时间没有前面那麽长，大概差不多有六、七分钟，给我讲六个字，「看得破，放得下」。你看与学跟不学真的没有关系。我听了章嘉大师这六个字似懂非懂，好像懂了，其实不懂，这个意思太深了。我们没有定力，也没有修养，接着向大师提问：从哪里下手？他老人家停了一会儿，告诉我，从布施下手。布施是什麽？舍！放下！放下就是。
我学佛到今年五十七年，讲经教学五十年，深深体会到，老师当年我提个问题，为什麽半个钟点不讲话看着我？这里头有道理。年轻人心浮气躁，心没有定下来，情绪没有稳住，给他讲没用，所谓耳边风，不得受用。所以看着我，一定看着我整个心里面静下来，注意力集中，再给我讲。你看他当年说个有，他底下又不讲了，那个有，我们心动了。必须在心平气和，没有躁动的时候，传给你东西才真正得受用，这是古人。现在在学校教学用这个方法，学生全跑光了，谁跟你学？没有一个人有定力。换句话说，没有一个人对老师真正尊重，尊师重道，没有了。佛法难在这个地方，不但佛法如是，世间法也不例外，这是我们深深体会到的。所以他这两句话，前面这两句，深广没有边际，「满教难思」。
『一尘顿现』，在《还源观》里面会详细讲到，宇宙从哪里来的？我从哪里来的？给你讲得清清楚楚。讲清楚、讲明白了，不是你的境界，我们是听佛介绍的、听佛说的。佛法是科学，确实是高等科学，也是全世界科学的最高峰，不但是哲学最高峰，也是科学最高峰。科学对今天宇宙从哪里来的还搞不清楚，生命从哪里来的也没有搞清楚，佛在这里给我们讲「一尘顿现」。这个问题我们也搞了几十年，始终在这里打问号，一直到最近几年我们读到世尊跟弥勒菩萨的问答，我们真的是恍然大悟，把这个问题搞清楚了。搞清楚，我们也知道解，清凉大师给我们讲修证的四个次第，第一个要信；第二个是理解；第三个是行，就是修行，修行就是修妄尽还源，就是真修行；最後是证果，证果你真正契入华严境界，跟释迦、跟诸佛、跟六祖所证的同一个境界。这是科学，你不能证得不行。你真正看到一尘顿现，顿现就是现的宇宙，这是宇宙来源。这个我们讲到下面六个科目里面，再详细的说明。
第二句讲『圆宗叵测』，「宗」就是题目讲的奥旨。宗的意思，在中国它含有主要的意思、重要的意思，宗旨！崇高的意思，这是讲的教学。如果是依照中文所讲的宗教，完全用中文的解释，那宗教就不是迷信。宗是重要的、主要的、崇高的，教是教育，宗教是什麽？主要的教育、重要的教育、崇高的教育，宗教应该是这个解释法，这个要在佛教里面讲那完全正确。所以，佛教是教育，不能把它看作一般宗教看待，因为宗教里面一定有个主宰神，佛教里头没有。佛门的教学是圆满的，佛教自己称宗教，是宗门、教下，宗门就是单单指禅宗，禅宗以外还有九个宗派，都称之为教下。所以佛教本身称宗教，与我们现在称宗教这个意思毫不相关，这个都要知道。「圆宗」不能够用我们的常识、我们的知见去测度，为什麽？底下一句话跟上面意思相同，『睹纤毫以齐彰』，「齐彰」跟「顿现」是一个意思，你只看到「毫」是什麽？是我们正报最小的，汗毛，汗毛端，汗毛的尖端，这个叫「纤毫」。也就是说，你从一个汗毛尖端里面你能够看到遍法界虚空界，这从正报上说的。
前面一句从一尘，微尘，这个微尘现在科学发现了，佛经里面讲的微尘是物质里面最小的，它统统用尘来做比喻。从什麽地方说起？从牛毛尘说起，牛毛很粗，牛毛尖端上有一粒尘土，在那里它不会掉下去，一粒尘土，以这个为单位。把牛毛尘分作七分，七分之一那就小了，七分之一叫羊毛尘，羊毛比牛毛细，这一粒微尘在羊毛尖端上它能稳住，它不会掉下去。羊毛尘的七分之一叫兔毛尘，兔毛就更细。兔毛尘的七分之一叫水尘，也就是说，这一粒尘土在水里面，水有空隙，它在里面游动没有障碍，叫水尘。水尘的七分之一叫金尘，就是金属，我们知道金属密度比水密度大，但是还是有空隙，它能够在空隙当中去走。金尘的七分之一才叫微尘，这种微尘谁能看得见？阿罗汉能看得见。这很像我们现在科学里面分析的分子、原子、电子、粒子，现在人讲的夸克，是不是到这种程度我们还不知道。但是微尘还不是最小的，微尘还可以分，分成七分之一叫做色聚极微，这菩萨能看见。色聚极微还可以分，再分七分之一叫极微之微，这就不能再分，再分就没有了，也叫邻虚尘，它跟虚空做邻居。邻虚尘，佛经上讲八地菩萨能看见，能够见到。所以要你亲证，不要用仪器，用什麽？清净心，心愈清净你就愈能够觉察到极其微细的东西。所以，此地讲的「一尘」是极微之微。
弥勒菩萨告诉我们，释迦牟尼佛问他，我们凡夫一念，这一个念头，这个念头很粗，心浮气躁，粗念。这一念里面有多少个细念，微细的念头？弥勒菩萨说一弹指，一弹指时间很短，一弹指是一个粗念，细念多少？细念有「三十二亿百千念」。百千是个单位，也就是三十二亿乘百千，百千是十万，一百个千，三十二亿乘十万是三百二十兆，你看多微细。一弹指三百二十兆的细念，组成一念。弥勒菩萨说「念念成形，形皆有识」，形是什麽？物质，就是此地讲的顿现，物质的世界顿现了，是一尘顿现，一念顿现。尘皆有识，识是什麽？识是灵性。所以我们了解，物质的世界跟精神的世界是同时出现的。你看看，念它就有形，形它就有识，也就是说一切物质现象它都有见闻觉知、它都有受想行识。
最近这十年来，日本江本博士做实验，他的实验成功了，告诉我们，他用水做实验，水我们知道是矿物，水有见闻觉知，它能看，能看字。譬如写个「爱」字，无论用哪个国家的文字，写成爱字，贴在实验的玻璃瓶上，它都认识。我们认识中国字，不认识外国字，水认识，它的结晶都非常之美。如果你写一个「讨厌」，写个「我不喜欢你」，它反应的结晶就很丑陋，这是说明水有见闻觉知，水它有感受。不但水有，有精神，所有一切物质在佛法里面讲统统都有，只要是物质，它里面就有精神，有见闻觉知、有受想行识。有见闻觉知、受想行识，它必定有色法，就是有物质。物质有我们肉眼能见的，有不能见的，这些近代科学也都证实了。
所以佛在经里面讲，一微尘、一毛端里面，你能够看到整个宇宙的讯息，这是科学没有说过的，科学今天只说到佛经上讲的类似的微尘，但是微尘里面有遍法界的信息，科学没讲到。所以《华严》的科学就超过现代，它不需要用仪器，它教你修清净心。佛教导我们，只要我们把执着放下，你就证阿罗汉果，你就成正觉；再能把分别放下，你就证正等正觉，菩萨果位。最後再把妄想放下，妄想是什麽？起心动念。我们六根接触外面六尘境界，六根是眼耳鼻舌身意，外面的境界是色声香味触法，接触的时候不起心、不动念，那你就证得无上正等正觉，就称之为佛陀。要有人问你这世界是怎麽来的，你把它详详细细说一遍就是《大方广佛华严经》，真的不可思议！你看，两句话就说完、就说尽了。古人的教学，首先把所要教你的和盘托出，一丝毫隐瞒都没有。我们再看下面：
【然用就体分。非无差别之势。事依理显。自有一际之形。】
前面是跟我们讲宇宙本体，现在给我们讲宇宙的现象，讲它的作用。『用就体分』，当然有许许多多的差别，像佛法里面讲的十法界依正庄严，这是从用上说的，是本体里面的一分，不能够离开体，体是一个，作用那就无量无边。『事依理显』，事里头有理，我们现在看到事，没有看到理。事是相，理是什麽？理就是性，理就是体，哲学里面讲的宇宙的本体，理就是体。理事是一不是二，但是六道凡夫只知道事不知道理，理怎麽？迷了。『一际』是什麽意思？「一际」是没有分别，只要你放下分别执着，你在事上就能见到理，你在相上就能见到性。你如果不能够放下分别执着，相上见不到性，事上见不到理，那是什麽人？六道凡夫，不能跟阿罗汉相比，阿罗汉虽然跟佛相差还有很大距离，但是阿罗汉毕竟证得少分。为什麽？三大类的烦恼他断一条，他不执着了，所以在事上见少分之理，在相上他还没能见性，他的智慧、神通、道力就不是六道里面任何人跟他相比的。大师怕我们对这个还很难理解，再用比喻来给我们说。
【其犹病起药兴。妄生智立。】
这个比喻好。我们生病才去找药，如果没有病，没有病就没有药。所以病跟药是相对兴起的，有病你才找药，对治病的就称之为药。同样一个道理，『妄生』才有『智立』，如果没有妄，智也就没有了。这个智是什麽？我们将来讲到三细六粗里面，这就是六粗相的头一个，智相。这个智是什麽？用我们现在的话来说，知识。要知道，清净心里头没有知识，有什麽？有智慧。智慧跟知识是两桩事情，知识是从分别生的，智慧不是的，智慧是自性里头本来有的，只要把障碍除掉，智慧就现前。佛在《华严经．出现品》告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这个难得。如来是自性，一切众生是平等的，没有差别。所以佛法是真正的平等法，佛看一切众生都是佛，现在就是佛。我们跟佛差别怎麽那麽大？佛能说《华严经》，我们今天听都听不懂，为什麽有这麽大的差别？差别，佛也说出来了，「但以妄想执着而不能证得」。这就说明因为你有妄想、你有分别、你有执着，妄想分别执着在这个地方用一个字，就是「妄」。你怎麽会生起这个东西出来？这个东西怎麽生的？为什麽我们会有妄想分别执着？妄想分别执着是几时生的？从哪里生的？很多学佛的人都不免这样的想法，这样的寻求，那就坏了，你没有把世尊的话里头重要的意思听懂。重要的意思是什麽？妄！妄不是真的，不是真的你就不能追究。你还追究什麽理由我起心动念？我几时起心动念？那就是妄中再加上妄，你永远回不了头。知道妄就不要理它，把它放下就没事，你就还源，这是佛讲的话的真实义，你没有听懂，你听错了。
释迦牟尼佛为我们的示现，我们的确不容易体会，但是惠能大师给我们的示现，我们就很容易体会。他听忍和尚讲《金刚经》，半夜三更，那也是讲大意，讲到「应无所住，而生其心」，他全盘放下，他就见性，就悟了。悟了，见性，性是什麽样子？他说了五句话，五祖一听，完全肯定，衣钵就给他。这五句话，这五句话就是《大方广佛华严经》的内容，你要晓得释迦牟尼佛讲这部大经，讲的是什麽？就这五句话。能大师标题说出来了，佛所讲的是细节，就是这五句。第一句讲的「何期自性，本自清净」，说明你的心是清净的，你的心从来没有染污过。妄想分别执着是染污，因为它是假的，它不是真的，所以你的真心，真心的清净丝毫没有改变。只是你执着妄想分别执着是真的，它产生障碍，智慧、德行、才艺、相好不能现前；你只要放下，放下全现前了。这个道理我们要明白，千万不要妄中再去生妄，那就大错特错。第二句，他说「何期自性，本不生灭」。你要能够入这个境界，你就不会贪生怕死，为什麽？没有生死，本不生灭就是佛法里面所讲的大般涅盘，契入大般涅盘的境界。入大般涅盘的境界，那就是证得究竟圆满的佛果，他成佛了。第三句所说的，「何期自性」，就是没想到自性，「本自具足」，它样样圆满，没有丝毫欠缺。智慧圆满，我们今天讲知识也圆满，世出世间一切法你向他请教，他没有一样不知道。为什麽？自性本来就是这样的，他不需要学，只要把障碍放下，把障碍除掉，这个大德、大能、大用就现前。第四句所说的，「何期自性，本无动摇」，本无动摇就是自性本定，大乘教里面佛常说，「那伽常在定，无有不定时」。那伽是比喻，比喻诸佛菩萨行住坐卧都在定中，也就是我们现在讲，他一丝毫心浮气躁都没有，心浮气躁他断尽了。无论在什麽场合，无论在什麽处所，他都在定中。末後一句说，「何期自性，能生万法」，能生万法就是它能现宇宙，它能现我们人身，佛法里面讲的依报跟正报。诸位要晓得，正报就是自己一个人，与别人不相干，别人是我依报里的人事环境。我们依报里头，依报环境有三大类，有人事环境，有物质环境，有自然环境，有这三大类，这三大类都属於依报，能生万法。你要问《华严经》讲什麽？《华严经》就是讲这五桩事情，讲得非常详细，也讲得你非常欢喜，欲罢不能！
妄生智就立，妄从哪里生的？妄从阿赖耶三细相里头生的，三细相里面第三个。三细相第一个是「业相」，业是动，我们今天讲的振动、波动。这个波动是非常的微细，它没有来由的，它是虚妄，不是真的，有这种波动现象。在自性里面有这麽个现象出来，这个现象并不碍事，没事，它跟自性实在讲它不相干，可是你要是执着它，去追究它，麻烦大了，它就起作用，把你自性里的智慧德能全障碍了。佛把这桩事情的真相给我们说出，这叫慈悲到了极处，我们要听懂了就得大受用。由波动，你随着这个波动走的话，它就变成「转相」，我们一般叫见分，就有能见相。起了能见相，一定就有所见，所见是物质现象出来了。你看看哪个在先？精神在先，就是「我」在先。谁能见？我能见，外面「境界相」现前，境界相是幻相，不是真相。幻相从哪里来的？幻相是自性里头本来有，本自具足。如果没有业相，没有见分，就是没有转相，就没有物质的世界。所以你要晓得物质世界是这麽来的，它怎麽发生的。
物质现象一出来之後，好了，你就愈陷愈深，「智相」生起来，就是「妄立智生」。三细相里讲的这些。智生起来它就有「相续相」，麻烦可大了。所以，我们常常要想到弥勒菩萨所讲的，一弹指三十二亿百千念。我们现在科学是用秒做单位，我们弹指弹得快大概一秒钟可以能弹四次，再乘四，这个速度是多少？是一千二百八十兆分之一秒，也就是一秒钟里面它振动的次数是一千二百八十兆次。一个振动就是一个生灭，一个振动就是一个物质现象现前，所以物质现象不是真的。振动起，它有，振动灭了，这个现象就没有了，但是第二个振动它又出来。就像我们看电影，电视也一样，但是电影你更容易明了，我们在电影银幕上看到的现象，它是振动出生的。放映机里面是幻灯片，它的速度是多少？一秒钟二十四张，也就是二十四分之一秒，你看到银幕上的画面，你所听到银幕上的音声、画面是二十四分之一秒。现在弥勒菩萨告诉我们，我们的宇宙速度多快？是一千二百八十兆分之一秒。你以为它是真的？全是假的，跟电影没什麽两样。每一个画面都不一样，你要懂这个道理，我们现在把电影的底片一打开之後就看到了，你看一格一格的，前一张不是後一张，後一张不是前一张，张张不相干。我们所看到的事实真相是什麽？是一种相似的相续相。不能讲相续，相续应该前一张跟後一张相同的，这是相续，它不相同，前一张不是後一张，後一张也不是前一张。是个相似相续相，我们不要被这个骗了，这是假相，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」。
不但我们六道轮回的相是虚妄的，再给你讲，十法界的四圣法界也是虚妄相，都是这个道理。再给你说，连一真法界，诸佛菩萨的实报庄严土还是这个现象。真相是什麽？真相决定没有物质，也没有精神，我们净土宗叫常寂光土，常寂光才是真相，那才叫真正的一真法界。实报庄严土是怎麽回事情？实报庄严土里面居住的人，确实於一切法不起心、不动念。为什麽？起心动念你出不了十法界，不起心、不动念就是妄想断掉，无明断了，你才能超越十法界，生到这个地方。这个地方还有无明的习气没断，无明断了，习气没断，所以它有这个现象出来，这就是实报庄严土。那个境界里面的人确实没有起心动念，这是我们学《华严》学了这麽多年，才把事实真相搞清楚、搞明白。
所以修行什麽最重要？放下最重要。放下，你智慧现前，智慧现前你才能看破。所以章嘉大师教给我，从初发心到如来地，就是看破帮助你放下，放下帮助你看破，这两个方法相辅相成，从初发心到如来地。很难得，我一学佛，头一天他老人家就把这个秘诀传授给我。那个时候，我们是博地凡夫，虽然得到真传，我们自己不会用，差不多搞了三十年，才逐渐的省悟过来。现在我们能不能达到这个境界？行，答案是肯定的，如果再给我三、五年的时间，就很有可能契入境界。为什麽？从经教里面我们了解事实真相，这一点很可贵。世尊出现在世间，为众生讲经说法四十九年，我们体会到这一层，不辜负世尊，可是我们没有达到圆满。怎样达到圆满？我们要契入境界，也就是说我们六根接触六尘境界做到不起心、不动念，这真正对得起世尊。世尊为我而出现在世间，这就跟世尊真正有缘，佛度有缘人。你没有契入这个境界，不算。这个境界是什麽境界？《华严经》里面初住菩萨。也就是说你有能力真正超越十法界，到初住这个地位你才是正式佛的学生。因为你在实报庄严土是你无明的习气现这个境界出来，习气没有了，这个境界就没有了，也就是只有常寂光，连实报庄严土也不见了。常寂光那才叫永恒，佛经上讲的「大光明藏」，那是真正的自己，就是六祖能大师所讲的那五句话。下面说个比喻，病起药生：
【病亡则药亡。】
这个『亡』跟无的意思是一个，病没有了，药就没有了。病是什麽？病是凡夫，六道叫内凡，病得太重，四圣法界叫外凡，病轻一点。到什麽时候才没有病？病好了，超越十法界，你就没有病。没有病，健康还没有完全恢复，还要好好调养，这个养的时间很长。佛经上常说，菩萨要修三大阿僧只劫才能够圆成佛道，三大阿僧只劫从哪一天修起？从你证得圆教初住菩萨那一天算起，也就是你妄想真的断掉了，六根接触六尘境界再不会起心动念，到这个境界，你生到佛的实报庄严土。在那个地方能不能修？不能修，没得修的。如果你有个念头想修，坏了，为什麽？起心动念、分别执着了。所以那个层次里面叫「无功用道」，也就是永远没有起心动念，起心动念习气有，不要理它，慢慢自自然然断掉。
习气不好懂，古德有个比喻，譬如酒瓶，里面盛的是酒，酒是代表烦恼，把酒都倒掉，倒乾净了，擦得乾乾净净，里面确实一滴酒都没有，闻闻还有味道，那个味道就是习气。这个味道有没有办法除掉？没有办法，只有一个方法，瓶盖打开放在这个地方，放上个半年、一年再去闻就没有了，自自然然的没有了，你可用不得力。要多久这个习气才完全没有？三大阿僧只劫。所以证得圆教法身菩萨之後，再经历三大阿僧只劫，习气没有了，习气没有才叫究竟圆满的佛果。那个时候实报庄严土没有了，最後常寂光现前，是这麽回事情。
所以，不放下不行！不放下搞的是什麽？搞佛学，就是学术的佛教，这个不能解决问题。拿着佛学可以在学校课堂里面上课，佛经哲学。我的老师方东美先生他给我们示现的，你看晚年，我认识他之後没多久，他在台大开「大乘佛学」、「魏晋佛学」、「隋唐佛学」，大单元，一直讲到他退休。退休之後辅仁大学把他请去，在哲学博士班里面讲「华严哲学」，一直到他往生。他往生七十九岁，跟释迦牟尼佛同年，释迦牟尼佛七十九岁往生的。方老师教学时间早，二十几岁他就开始教书，所以他的教学是五十二年，一生过教学的生活。底下有个比喻：
【举空拳以止啼。】
这里讲的是帮助一些苦难众生离苦得乐、破迷开悟，要懂得善巧方便。小孩在哭，你手上抓个拳头，「不要哭，我手上有糖，你不哭我就给你」，那小孩就不哭了。这手上没有糖，什麽也没有，这是不是骗他？这不是骗他，这是一种善巧方便，希望他不要哭，目的达到了。这是举比喻，比喻什麽？比喻释迦牟尼佛出现在这个世间，四十九年讲经说法是『空拳』，你可不要执着，这佛法好！错了，佛法也是假的，也不是真的。在《金刚经》上他说得很明白，「法尚应舍，何况非法」，你要不舍这个法，执着法就变成法执，能不能见性？不能见性，你把假的当作真的。《华严经》在哪里？《华严经》不在文字，《华严经》也不在言说，在什麽地方？无处不在，无时不在，只要你把起心动念放下，你就看到了。原来《大方广佛华严经》，头头是道，左右逢源，没有一处不是，没有一法不是。如果你还有起心动念、分别执着，什麽都不是。这个经典也不是，为什麽？你有了，着了有。不能着，着有错了，着空也错了，统统不要执着，你才真正能够见到。底下一句说：
【心通则法通。引虚空而示遍。】
关键是要『心通』，畅通没有障碍。心通，法就通，法就是能大师所讲的能生万法，只要你心里没有障碍，整个宇宙可以说你是无所不知、无所不能。为什麽？无尽的智慧、无尽的能力，都是你自性里头本来有的。你现在就是心里有障碍，心里有起心动念、有分别执着，所以你的心不通，於是你对於一切法都迷了，也不通了，这是事实真相。清凉大师告诉我们，头一个你要肯定、要相信，一丝毫怀疑都没有。相信之後全心全力的求解，求解是向释迦牟尼佛学习，真正是依教修行。修是修正，行是行为，我们的行为有错误，必须把错误的行为修正过来，这叫修行。所以，修行是修正行为，行为里头最重要的是思想、见解，我们对於一切法想错了、看错了，得把它修正过来。根据什麽？根据经教。因为佛他的思想行为没有错，我们很多问题的想法看法跟经典对照对照，如果跟经典相应的，很好，我们是正确的；跟经典不相应的，那是错误的，赶快把它修正过来。
经、论是修正我们思想见解的标准，戒律是修正我们生活的行为，我们的言语、我们的动作合不合法？合不合理？戒律是标准，你只要依照这个来修，不依不行。什麽人可以不依？上上根人，像惠能大师那样的人可以不必依，没有他那种的条件，我们必须要依经教。经教实在讲依一部就可以了，为什麽？一部经通了，一切经都通。到底哪一部经好？过去弘一大师的介绍很值得我们参考，弘一大师是知识分子，而且我们大家都承认他的确是个才子，中国传统的学术基础很深，多才多艺，所以他接触的也都是高级知识分子。他当时在世，对这些高级知识分子、大学生这样程度的人，都是介绍《华严经》，而且介绍清凉大师的《疏钞》，好！我们从《华严》下手，为什麽？它有很浓厚的兴趣，它的分量大，时间长，让你可以能够一门深入，长时薰修，你的心定在《华严》上。定的时间长久了，不知不觉就有一点华严三昧的味道出现，这是好事情。得到华严三昧之後，你很快就会开悟，悟入华严境界。所以从行你就能够达到证。
这个证，圆满的证困难，高级的证也不容易，可是从华严十信位逐渐向上提，我们真能做到，这个不是假的。我们能够入初信位，那就是十信是《华严》的小学，我们也把它算为六个阶级，小学六年，初信、二信、三信、四信、五信、六信；七信、八信是《华严》的中学；九信、十信是《华严》的大学；初住以上是《华严》的研究所。可是怎样才能到初信位？那一定要把五种粗惑放下，在见思烦恼里面讲就是五种见烦恼。见是什麽？你的看法错了，你看错了。六种思惑，思惑是你想错了，那是什麽？那是从二年级到六年级的课程。我们先搞一年级的，一年级就是修正自己的看法，二年级到六年级是修正自己的想法，先从错误的看法修正起。
这错误的看法，三界有八十八品，它归纳为五大类，第一个叫「身见」。所以头一个你要想到身是假的，身不是我，把这个身当作我是最大的错误，执着身是我，你永远出不了六道轮回。身不是我，是什麽？是我所有的，叫我所，不是我。我所有的，像我穿的衣服是我所有的，它不是我，身体不是我，这个头一条很重要。你看《金刚经》上讲的，我们在《金刚经》上得到证明，不讲很高，小乘须陀洹，须陀洹已经破了四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。如果还有四相，释迦牟尼佛就不称他为须陀洹。所以我们知道须陀洹破了四相，证小乘初果。在《华严经》里面也是这样的，破了四相才能够入华严小学一年级。所以头一个不能够执着身，不可以执着身是我，身是假的。什麽是我？有人说灵魂是我，还是错了，但是比一般人高了。说灵魂是我的话，他还是出不了六道，他能够生天道，他比一般人高。什麽是我？灵性是我，灵魂不是我。如果你承认灵性是我，你才能出离六道轮回，你到哪里去？到声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界去，这个要搞清楚、搞明白。你这个搞清楚，你对生死看破了，生死是什麽？是身体，我这衣服旧了，我就脱掉换一件新的；身体坏掉了，我换个新的身体，跟换一件衣服是一样的。所以对於生死就看破了，看破放下。
第二个要放下「边见」，边见是什麽？对立。我这些年来，有缘分参加联合国的和平会议，世界和平会议，我参加了十几次，讨论的主题是「化解冲突，促进社会安定、世界和平」。要怎样才能够实现？我说必须从内心深处，先化解我们对一切人的对立、对一切事的对立、对一切物的对立，对立就是佛家讲的边见。我不跟别人对立，别人跟我对立不起来，对立是要双方的，一方面不对立，那一方面也就对立不成功了。我们用这个道理，帮助联合国这些志士仁人从事於化解对立、促进世界和平的工作。所以，边见不能有。边见没有了，身心和谐，你的身体健康长寿，为什麽？身体里头矛盾没有了。
然後再要把「成见」断掉，成见是什麽？你的主观观念，这里面有两种，一种是因上的，一种是果上的。因上的叫做「戒取见」，果上的叫做「见取见」，这两个都是属於成见，不能有，有成见你就不能随缘，你就不能自在。最後是「邪见」，除了这四种错误的见解之外，所有一切不正确的见解统统放下，这就对了。你这样才能入华严小学一年级，你是正式的毘卢遮那佛的学生，是释迦牟尼佛的好弟子。如果这个你做不到，你在门外，你没进门，你没有进入一年级的教室，一年级教室里没有你的座位，这一点不可以不知道。所以我们真正的功夫没有别的，就是要放下。这五种，你看无论是大乘、无论是小乘，必须放下。不放下，小乘不能证初果，大乘不能入一年级。今天时间到了，我们就学习到此地。
