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见佛 学佛—二障 三障 三种重障 （第三集） 2008/8/28 香港佛陀教育协会（节录自华严经1979集） 档名：29-133
-03 诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们从第六段看起，「善慧菩萨」。偈颂第一段两首偈，我们把经文念一遍：
【希有大勇健。无量诸如来。离垢心解脱。自度能度彼。我见世间灯。如实不颠倒。如於无量劫。积智者所见。】
这两首偈，前面一堂课我们学习过了，也顺便学习到经教里面常讲的二障跟三障。经文虽然很简单，只有几十个字，所含的义理无有穷尽。正如同古大德所说，就是指这部经来讲的，字字句句都含无量义。这部经跟净土宗关系非常密切，在古时候，隋唐的时候，那时候的祖师大德们都肯定《华严》、《法华》到最後都是导归极乐。《华严经》里面善财童子五十三参，最後第五十三参访普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐。我们就知道，西方极乐世界没想到是《华严经》的归宿。所以前清乾隆时代的彭际清居士，那是个大德的居士，通宗通教，显密圆融，在中国佛教上他有崇高的地位，念佛往生的。他说过《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，《华严经》正是《无量寿经》的细说，这个话说得好，说得一点不错。如果我们能够通达《华严》，《无量寿经》才能讲得好、讲得圆满，这三部经是一而三、三而一，只有详略不同，内容、境界丝毫差别都没有。这是我们学习《华严》应当要理解的。
偈颂第一句是『希有大勇健』，这一句是称赞本师毘卢遮那佛。通常在大乘教里面，说毘卢遮那是法身佛，卢舍那是报身佛，释迦牟尼是应身佛，法身、报身、应身，三身是一体。佛何以称为「大勇健」？清凉在《疏钞》里面告诉我们，也就是经文後面这两句，『离垢心解脱』，「离垢，离所知障，是慧解脱；离烦恼障，是心解脱」，这两种障碍没有了，两种障碍断了就证得如来究竟的果位。所以这个大勇健接着说『无量诸如来』，这个地方讲的「诸如来」是讲的十方一切诸佛，他们有能力把二障断尽，证得究竟圆满的佛果，无上正等正觉，所以称为大勇健。「希有」是赞叹。我们学习《华严》也将近四千个小时，对於经里面所讲的奥义也有几分契入，渐渐明白了。世尊说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，我们要有勇气敢当，直下承当，那我们就有救了。如果听了佛说这句话，我们不敢承当，「我的业障很重，我当不起」，我们就永远搞轮回，就没救了。这桩事总是要搞清楚、搞明白，佛说的是真话。为什麽我们会变成这个样子，依旧在六道里面搞轮回？佛说得好，「但以妄想执着而不能证得」，妄想是所知障，执着是烦恼障，就这二障。
所以大乘教里面世尊常常提醒我们、勉励我们，只要把执着放下，你就证阿罗汉果。阿罗汉是圣人，超凡入圣，虽然不是大圣，是小圣，他已经超越六道轮回。六道里的人可怜，迷惑颠倒，造业受报。经教里面我们常常读到的「可怜悯者」，这是指谁？指六道众生。六道众生真的是可怜，他迷了，他不知道回头，回头就是佛菩萨。不回头，就是不肯放下妄想分别执着，他不肯放下，所以他每天造的是业。这个事情在法相唯识里面佛说得很清楚，法相唯识的修行，它的宗旨是转识成智，就成功了，转八识成四智，那就是「希有大勇健，无量诸如来」。从哪里转起？从第七识转起，第七是执着，第六识是分别；阿赖耶是集结种子，它跟前五识是果上转。换句话说，阿赖耶跟前五识不必操心，你想转你也转不了，从哪里下手？从第七、第六，第七、第六是因上转，修因才证果。六、七转了，阿赖耶自自然然就成大圆镜智，前五识就变成成所作智，成所作智是什麽？是自度能度他。
第七识，与生俱来的四大烦恼，我们要常常记住，第一个是「我痴」，这是讲的无明，我痴是什麽？起心动念，痴！第二是「我见」，执着有一个我，不一定是身。执着身是我，那是绝大的错误，这是我们六道里面的人道以下，可以说欲界天以下都执着身是我，这个错了。欲界天以上的，他知道身不是我，在佛法里面讲，他执着神识是我。佛经讲神识，我们中国俗话叫灵魂，灵魂是我，身不是我，这个比我们程度就高很多了。虽然高，他出不了六道，灵魂的活动范围是在六道之内。什麽时候连灵魂也不执着，灵魂不是我，什麽东西是我？灵性是我，他才有出头的日子。灵性跟灵魂确实是一桩事情，觉悟了叫灵性，迷惑叫灵魂，它是有觉迷差别不同。所以佛陀教导我们要求觉悟，不但在六道，范围再扩大，能扩大到十法界；佛教我们求觉，觉而不迷，然後才能够转凡成圣。所以在日常生活当中，不要重视这个身体，当然也不可以糟蹋这个身体，应该用什麽态度对待这个身体？顺其自然这就对了。不能不照顾，也不能够特别用心去照顾，这两个极端都是错误的，随顺它。最重要的是把这个身的执着放下，身不是我，身是我所有的，是我们的一个工具，这个总要懂得。大乘教里面常说的借假修真，身是假的，要借这个假身去修证无上菩提，去修证明心见性，这就对了。所以我们修行，这个工具是好东西，十方诸佛如来用这个工具修成的，一定要认清楚它是工具，它不是目的。另外两个严重烦恼是「我慢」、「我贪」。末那识四大烦恼常相随，跟《瑜伽大教王经》里面所讲的三重障完全相同。我们在前面学过。《瑜伽》讲的三重障，第一个就是傲慢，第二个是嫉妒，第三个是贪欲，你看看是不是末那识里面所包含的？烦恼障的根，为什麽会有烦恼？这是根。会修行的人从根修起，所以我们要把根拔掉，我们的烦恼障就断了。世尊在《华严经》上告诉我们，他只用一个执着，把这四大烦恼全部包括了。真正修行人学释迦牟尼佛、学十方无量诸如来，他们都是用的这个方法，从根本修。
我学佛五十七年了，在这个世界也走过许多的国家地区，遇到我们佛门四众同学很多，但是深深令人感叹，为什麽在我们这一代，没有出现一个、两个像从前那样的祖师大德，为什麽没有？当然，我们的时代环境跟过去不相同，这是个很大的因素。这个因素并不是第一因素，第一因素是什麽？是我们在这个时代里面我们疏忽了从根本修，才造成这个时代没有人才出现，也就是说没有佛菩萨出现，我们把因素找出来了。现在我们要想成就，要怎麽修行法？还是要回归到老路子，诸佛如来所走的这条路，从根本修。儒家讲的《礼记》，也是在展开经本第二句，第一句是「曲礼曰，毋不敬」，跟十大愿王普贤菩萨所讲的一样，「礼敬诸佛」，从这里修起。第二句「傲不可长」，傲是傲慢。儒不是出世间法，他知道傲慢是俱生烦恼，与生俱来的，不是你学来的，一迷它就有。佛法是出世间法，傲慢必须要断掉，世间法不断可以，控制不要太过分就行了；但是出世间法，你要脱离六道轮回，你有傲慢是办不到的。所以傲要断，傲慢心，从开始断我们的傲慢。傲慢怎麽断法？学谦卑、学礼敬。我们跟一切众生相处，自己要学会谦虚，从谦虚开始，最後学到谦卑，你就成就了，就有功夫了。谦卑是性德，你跟明心见性就很接近；傲慢跟性德是距离拉远了，你不可能见性。同样一个道理，这些烦恼，无论是烦恼障、所知障，都是障碍你明心见性，都是障碍正法，都是障碍学佛。有这个东西，诸佛如来天天来教你都没有用，你学不到。那是因为你有障碍在，这个障碍的力量太大了，让诸佛如来大慈大悲都帮不上你忙，你才晓得这个问题的严重。
现在佛门的同学，除了极少数之外，大多数在家做不到十善业，出家不能够落实沙弥律仪，所以不能成就，无论是学教、修行都没有把握。古人为什麽能成就？我们看看《大藏经》里面的《高僧传》、《居士传》、《比丘尼传》、《善女人传》，这是佛门四众弟子修行、开悟、证果、成就的榜样，世世代代都有人。他们为什麽能成就？为什麽能开悟？没有别的，他们都是有根本法的基础，也就是说在家有十善业的基础，出家有沙弥律仪的基础。现在这两样东西我们也常讲，也常常学，为什麽总是学不会？这里面必定有原因，我们要细心的去研究。到这几年，我们总算是明白了，恍然大悟。古人无论出家、在家，都受过良好的家教，这是中国传统文化的特色。中国五千年来，我们的老祖宗懂得教育。中国社会的基础是家庭，家有家道、有家规、有家训、有家学、有家业，现在家没有了。中国古时候的家是大家庭，五代同堂、六代同堂，不分家的，所以一个家就是一个村庄、一个聚落。这个家族，人少的，人丁不旺，也有七、八十人，人丁兴旺的有六、七百人，这是大家庭。大家庭没有教育、没有规矩，这个家就乱了，那叫家破人亡，所以他非常重视教育。所以这些年来我们特别提倡《弟子规》，《弟子规》是中国传统家庭教育的集大成，也就是每个家庭教育最主要的课程，必须要学习的，共同都要学习的，就是《弟子规》。在佛门里面讲，这是基础的戒律，从小个个都学，他懂规矩，懂得孝亲尊师，懂得礼义。道家或者是道教的基础课程是《太上感应篇》，因果教育。佛法是《十善业道》。这三样东西分量都不多，是中国儒释道三家，也是中国传统学术的基础教育，过去都从这里紮根。所以无论在家、出家确实是一门深入，长时薰修，他真有成就。我们不可以疏忽，疏忽了我们遭到这麽大的灾难。在古时候，世世代代炎黄子孙都遵守着祖宗的教诲，不敢疏忽。在这个世纪，中国受到西方文化的冲击，丧失了民族自信心，疏忽了祖宗的教诲，我们要向外国人学习，这吃了大亏。现在觉悟了，明白了，回头还来得及。过去没有学过，现在补习，认真努力的来学习，把基本的课程把它补好，然後再提升，不是不可能。
「一门深入，长时薰修」是祖宗教导的，就是《三字经》上所说的「教之道，贵以专」，这句话就是一门深入、长时薰修。像我这种年龄还沾一点边，很幸运，很难得。小时候生长在农村，农村有私塾，私塾里面的教学都遵守祖宗的教诲，学一门，学生不可以同时学两门功课，一门学完可以再学一门。最忌讳的是同时学两门以上，这决定不许可的，专！佛法里更如是，为什麽？因为佛法修的，它的最高指导原则是戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。佛法教学的目的是教我们开智慧的，智慧不是学很多东西能够得来的，学很多东西是增长知识，不是智慧，知识跟智慧是两桩事情，不是一桩事情。开智慧要从清净心、要从禅定，定生慧。你学很多东西，对於清净心就产生障碍，你心不清净你就永远不能开智慧。所以你只能够学一样，学一样你心是清净的，你心是专一的，专注的时间久了自然就开智慧。智慧开了之後，古大德、祖师大德告诉我们，一经通一切经通，捷径。你所学的通达了，你没有学的也通达，为什麽？智慧开了，他懂这个道理。不但佛法通达，世间法也通达了，为什麽？世出世间法都是从自性里面生的。
你看中国禅宗六祖惠能大师，他开悟的时候说，「何期自性，能生万法」，万法就是世出世间一切法，你要见了性，这一切万法哪一法你不知道？不可能的，这一切法是自性生的，见了性的，一切法全通达。能大师给我们做了一个好榜样，他不认识字，他没有念过书，他没有一样不通。佛法这些经论，你念给他听，他讲给你听，世间这一切法你去请教他，他没有一样有障碍，这叫真实智慧。佛告诉我们，这种智慧人人都有，所以我们对於佛也不要去嫉妒，也不要去羡慕，我们跟诸佛没有两样。现在我们有这麽大的差别，那就是人家把二障除掉了，已经没有二障，我们今天有二障、有三障。所以我们的智慧变成烦恼，我们的德能变成造业，我们的相好变成六道三途，这是事实真相，不能不搞清楚。真搞清楚之後，回头是岸，不晚，只要一口气还在，真正忏悔，彻底放下。
我们看到惠能大师的开悟，他一生不认识字，没有学过经教。在黄梅虽然住了八个月，五祖派他的工作是碓房里面去舂米破柴，就是现在寺院里面的义工。他没有进过禅堂，也没有进过讲堂，只是在偶然的机缘之下，五祖半夜召见他，《坛经》上记得很清楚，给他说法，讲《金刚经》大意，我们估计最多不过两小时，他一生听经就这麽长的时间。讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟，他为什麽大悟？就是说他把烦恼障、所知障、业障、报障统放下，没有别的，放下就是。就是世尊在《华严经》上说的，「但以妄想执着而不能证得」，他就把妄想执着放下。惠能大师那时候二十四岁，很年轻。释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星，豁然大悟，那年他三十岁。所以这个事情，关键在你肯不肯放下。大乘教里面世尊常常跟我们提示，放下执着你就成正觉，证阿罗汉果；放下分别，你就成菩萨，成正等正觉，证菩萨果位；放下妄想，你就成无上正等正觉，证佛果。你看关键在放下，不在别的。放下之後，清净心现前，平等性现前了，转末那为平等性智，就是说你把贪瞋痴慢四个最重的烦恼放下，平等智就现前；再放下分别，真诚清净平等觉就现前。
如果我痴、我见、我慢、我爱，我爱是贪，这四种烦恼还有，你是六道凡夫。这四个烦恼，给诸位说，是轮回心，这四大烦恼它在起作用，你造的是轮回业，学佛还是轮回业，为什麽？你贪瞋痴慢没有断。贪瞋痴慢断了，你的菩提心现前，真心现前；阿赖耶、末那、意识是妄心，不是真心。真心现前不造业，真诚清净平等正觉慈悲，不造业，这就是大菩提心，菩提心成就无量的功德。这桩事都在我们一念之间，一念转过来，转凡成圣，转不过来，总是要努力，一心一意去学，转迷为悟。这个也转不过来，那就是最下的，佛陀教给我们的，慈悲到极处，教我们转恶为善，这个不出轮回，但是不堕恶道。转恶为善在六道里面，你的活动空间是上三道，天上、人间；如果转不过来，你的活动空间肯定是在饿鬼、地狱、畜生这三恶道的时间多，在这里时间长。这都是世尊在一切经里面传递我们的信息，我们要相信，佛说的话是真话，不是假话。
这两首颂是讲见佛。见佛怎麽个见法？我们老祖宗教导我们「见贤思齐」，看到贤人，要想到我要跟他一样，这就对了。见佛，我就要想到，佛说一切众生本来是佛，我本来是佛，我现在看到他，我应该像他一样。见佛我要成佛，见菩萨我要像菩萨，我们真的叫学佛。我们暂时撇开儒跟道不谈，我们就佛论佛，佛的形象是什麽？就是十善业，身语意他做到纯净纯善。我们在一般彩画的佛像，画的佛像，佛的头部都有个圆光，画了个圆光，很多画像圆光的顶上还写了三个字，「唵阿吽」。这三个字在中国我们常常看到的，有梵文写的、也有藏文写的、也有用中文写的，尽管我们文字不相同，它发音相同，都是念「唵阿吽」。这三个字什麽意思？十善业道的圆满。十善业道不能小看，十善业道的展开，在小乘就是三千威仪，三千威仪归纳就是十善业道；在大乘，菩萨八万四千细行是十善业道的展开，十善业道缩起来就是十条，展开来八万四千条。我们怎麽能疏忽？三聚净戒都是十善业展开来。
圣人教人、佛菩萨教众生，慈悲到极处，智慧、善巧达到极处，初学第一堂课就把这个传授给你。中国人教童蒙，古时候私塾里面第一堂课是什麽？《三字经》。《三字经》一开头的八句，就是圣贤人把教育，为什麽要教、要怎麽样教，全告诉你了。「人之初，性本善」，这我们老祖宗几千年传下来的，这是真理，这是佛说的本性，我们老祖宗说本性本善。佛的话要用中国人的讲法，佛说本性本觉，本觉就是本善，本善就是本觉，我们老祖宗真有智慧。这个善不是善恶的善，这个善确实就是惠能大师开悟所讲的五句，我们老祖宗用一个「善」字把五句全包括了。能大师说，「何期自性，本自清净」，清净是善，「本不生灭」，不生不灭是善，「本自具足」，没有丝毫欠缺是善，「本不动摇」是善，「能生万法」是善，用一个善字，《三字经》上讲的！所以人要自爱，爱什麽？爱我的本善，我的本善跟诸佛如来无二无别，这叫见佛。看到佛，我是佛，我要赶快回归自性，看到菩萨，我是菩萨，你真的在学佛，你真的在拜佛。念念回归自性，行行回归性德，你怎麽会不成就！
《三字经》上接着告诉我们，「性相近，习相远」，这个话就是如果我随顺自性，就跟圣人、跟诸佛如来靠近；如果违背自性，随着自己的习惯，你跟自性就愈来愈远了。为什麽？本性是善的，习性不善。习性是什麽？是妄想分别执着，这是习性，这是二障，是烦恼、是所知障。你随顺这个，与你自性愈来愈远，最远的是地狱。你看我们看十法界，十法界第一个是佛，第二个是菩萨，菩萨跟佛靠近，第三个是辟支佛，第四个是阿罗汉，再下面是天、是修罗、是人，人去佛好远了。最远的？最远的是地狱。「性相近，习相远」，不是跟别人远，是跟自己远，自己的性德，自性的本善，本善跟习性，习性的不善，距离就拉大了。你看你随顺哪个，你随顺习性还是随顺本性？这个总要知道。随顺习性太苦了，随顺自性这里头有乐，法喜充满，常生欢喜心。
你看《论语》打开头一句，孔子说的，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是喜悦。学什麽？学圣人、学佛、学菩萨，多快乐！我们现在学佛没有快乐，学得很痛苦，那是我们根本就不会学，没学到，而且对佛产生严重错误的观念，全学错了。真正会学的人，快乐！不快乐学他干什麽？我进入佛门，老师给我介绍的，老师告诉我，年轻，那时候学哲学，对哲学很喜欢。老师告诉我：这个世界上第一等的哲学家就是释迦牟尼，佛经是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。我是被老师拉进佛门来的，不是宗教的情操，不是。我跟方东美先生学哲学，他把佛教介绍给我，他的心目当中，释迦牟尼佛是大哲学家，佛经是高等哲学。通过五十七年的学习证实了，真的一点都不假。现在我们看《华严经》，《华严经》不但是高等哲学，而且是高等科学。《华严经》里面讲的宏观世界，宏观宇宙，讲的量子力学，比现在科学讲得圆满，现在科学家跟《华严经》不能相比。
佛经教里面到底讲些什麽东西？我们把它归纳，用现在的话说，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，不外乎是伦理、道德、因果、科学、哲学，都讲到究竟圆满。这麽好的东西！现在人误会了，把它看作宗教，把它看作迷信，你说冤不冤枉！实在说，释迦牟尼佛不冤枉，留下的经典也不冤枉，冤枉是我们这些众生。我们自己太冤枉了，没有去接触它，没有去研究它，没有去学习它，所以过得这麽辛苦。接触之後，学习之後，你得大自在，真的是离苦得乐。在这个世界上找离苦得乐找不到第二个方法，这是真的教你离究竟苦、得究竟乐。所以经典称之为宝，叫法宝，很有道理，它能带给我们真的快乐，永恒的快乐。能帮助我们破所知障，能帮助我们断烦恼障，就是此地讲的「离垢心解脱，自度能度彼」，彼是讲的众生。所以首先要自度，自己没有得到修学真实的利益，你怎麽能帮助别人？
儒家所谓「朝闻道，夕死可矣」，在佛法里面，朝闻道，生死就了脱，就不生不死，比儒家讲得透彻，是真的。你看六祖惠能大师他自己说的，「何期自性，本不生灭」，见了性就没有生死。你没有见性，有生死、有轮回，见性之後，生死轮回没有了。《永嘉证道歌》里头两句话说得很好，「梦里明明有六趣，觉後空空无大千」。梦是什麽？迷，迷了自性，有生死轮回。觉悟自性，轮回没有了，不但轮回没有了，十法界也没有了，那是什麽样子？叫一真法界，净土宗里面讲的四土，那叫实报庄严土，实是真实的，真实的报土，无比的庄严，极乐世界、华藏世界。我们应当要回去，那是我们自己的家园，不陌生，只要你肯放下，你就回归了。六道是执着造成的，执着是错误的；四圣法界是分别造成的，分别也是错误的。只要我们面对世出世间法，一切人、一切事、一切物，不再有妄想分别执着，我们就回归自性，「性相近，习相远」。教育这个理念就从这兴起来的，为什麽要教育？「苟不教，性乃迁」，假如你要不好好的教他，他的习性、染污愈来愈严重。教育就非常必要。
所以释迦牟尼佛的出现，对这个世间是教育，他不是宗教。你细心去观察，他十九岁出来参学，离开家庭，舍弃王位，他是王子，他出去参学。学了十二年，十九岁到三十岁，十二年，印度学术界里面大德、宗教界里面的高人，他都亲近过。他的示现是给我们现代知识分子来看，为什麽？人有求知的欲望，满足众生求知的欲望，他来示现，他出去学了十二年。可是十二年所学的变成什麽？变成所知障，学的是常识、知识，不是智慧。知识不能解决问题，至少有几个问题，我们能想到，释迦牟尼佛当然不例外。印度的传统确实很高明，也很特殊，他们无论是宗教、是学术都重视修定。中国人也重视，但是比不上印度人，印度人真的得禅定，中国人有一点相似的定，没有真正达到禅定功夫。在定中自然就突破空间维次，他能够见到六道，往上他能看到非想非非想天，二十八层天，向下他能看到阿鼻地狱。所以对於六道里面的状况太清楚了，这不是别人教他的，亲眼看见的，六道轮回的事情就太清楚、太明白了。我们会想到，为什麽原因会有六道？六道从哪来的？六道之外还有没有世界？这些问题在当时印度宗教、学术界都没有人能解答。释迦牟尼佛这才到恒河边上大树底下入定，把十二年所学的统统放下。这一放下，把所知障放下，烦恼障放下，他就变成希有大勇健，他成佛了，这些问题全明白了。六道是怎麽回事情、为什麽会有六道、六道之外还有许多无量无边的法界，统统见到了，大彻大悟，明心见性。彻底通达明了之後，实在讲他的彻悟跟六祖惠能大师的彻悟是同样的境界，很难得，都把他悟入的境界说出来了。世尊说出来的就是《大方广佛华严经》，说得详细，六祖说出来了，说了五句话，这五句话就是《大方广佛华严经》的纲领。言语有多少不一样，意思都是圆满的，没有丝毫差别。所以六祖的五句话就是《大方广佛华严经》，这我们要懂，这不是假的。《华严经》讲的什麽？《华严经》就是讲的「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法」，这就是一部《华严经》，《华严经》讲得再多，不出这五个范围。你看五祖忍和尚听到能大师说出这五句，就说行了，不必再说了，衣钵就传给他。
所以千经万论，处处指归，指什麽？教我们放下。我们就是不肯放下，还喜欢受罪，还喜欢搞轮回，那就没法子，这是你自己的事情，不是佛的心愿，也不是老师对我们的期望。佛的心愿、老师对我们的期望都希望我们在这一生当中成就，成就什麽？成佛，这是真圆满，成菩萨还差一截。所以，真正要发勇猛心，向诸佛如来看齐，向他学习，一生成就。学离垢，就是学不分别、不执着。不分别，转第六意识为妙观察智，不执着，转末那识为平等性智，你只要放下，智慧就现前。这个四智就是惠能大师讲的第三句，「何期自性，本自具足」，具足四智、具足万德万能、具足无量相好，这本自具足。为什麽不回头？舍不得离开三恶道，这是真的。听到三恶道都很可怕，怎麽会舍不得离开三恶道？舍不得放下贪瞋痴就是舍不得离开三恶道，不就这麽回事情吗？贪欲，饿鬼道；瞋恚，地狱道；愚痴，畜生道；傲慢，修罗道，修罗是魔。所以你用傲慢心学佛，将来变成什麽？变成魔。如果你有智慧、有大福报，那魔王；没有智慧、没有福报，魔子魔孙。所以，傲慢是重障！用什麽方法？用谦卑、用尊重别人，这个方法是度自己的傲慢烦恼。对人没有谦虚，傲慢在，对人没有尊敬，傲慢在，带着傲慢学佛，学得好的变成魔，学得不好的，三恶道去了。
所以二障难除，难除能除，难断能断，难度能度，这就是希有的勇健。释迦牟尼佛灭度之後，才有人造庙、造大殿来供养他，塑他的像，他老人家当年在世的时候没有。在世的时候，我们都知道，他树下一宿，日中一食。他一生没有盖过道场，他的道场在山林、在水边、在旷野，没有房子的，人在哪个地方，道场就在哪里，一生教学。老师如是，学生亦如是，这很了不起，学生跟老师一样，这是非常值得人尊敬的，他都给我们做成好榜样。自度能度他，世尊是自度，度他呢？经典上记载的，一千二百五十五人常随弟子，这是度彼，这都是得度的。我们一定要学习，要真干。
第二首偈，『我见世间灯，如实不颠倒，如於无量劫，积智者所见』。「世间灯」是比喻释迦牟尼佛，我们这个世间人都迷惑颠倒，好像处在黑暗当中，真的，佛是一盏灯，帮助我们照明现实的环境。我们居住确实是在黑暗，你们大家想想，这个世间光明的来源是什麽？太阳、月亮、星星、灯火，如果这些东西都没有，这个世界是一片漆黑，确实伸手不见五指。这个现象是什麽？这个现象是佛经里面讲的无明，密宗里面所讲的叫大黑天，说的是这个。这是不是事实真相？不是的，事实真相是一片光明。我们为什麽把一片光明变成了黑暗，就是光明变成了无明？是起心动念，起心动念光明就没有了，就变成黑暗。黑暗里面需要光明，那要靠自己的性德，靠自己的修行，你自己本性里的光明没有了，要靠修德；回归到自性，那不是修德，是自性的光明又现前了。这个黑暗跟光明各人不一样，如果我们跟一个真正有修行的人在一起，就是说他没有分别、没有执着，跟这种人在一起，晚上，白天有太阳，靠阳光，晚上我们看不到外面境界，这个没有分别执着的人能看见。不要说他还有分别，只要没有执着就行了。没有执着是阿罗汉，阿罗汉有天眼，他的境界当中晚上没有黑暗，一片光明。我们凡夫晚上看到天是黑的，他看到天空是明亮的，我们两个人在一起，各人境界不相同。
净土宗里讲四土，自性本有的光明是常寂光净土，它是真的，不生不灭，永远清净，没有染污，它是我们的自性，常寂光，哪里会有黑暗？我们离开日月星灯，我们看到黑暗，自己就要知道我们的无明没破，无明破掉，黑暗就没有了，永远不再有黑暗。这什麽境界？真正破无明、证法身，《华严经》上圆教初住菩萨，他才有这个能力。换句话说，十法界的菩萨是靠什麽？修德，与自性相应，他在夜晚不受障碍，他有天眼、他有慧眼、他有法眼。所以时时刻刻大自然都给我们警觉、警惕，叫我们回头。这个明暗，我们在《虚云老和尚年谱》记载有这麽一桩事情，我们相信那是真的，那不是骗人。老和尚有一年，是过年的时候，他老人家住茅蓬，茅蓬离开寺院一般走路大概要走半个小时的样子，不算太远。过年，到寺院里面去拿点粮食，回到茅蓬天暗了，但是他离开寺庙回茅蓬是黄昏的时候，虽然没有太阳，还看得很清楚，他就回去了。走到半路，看到两个同参，也都是这个寺庙里的常住，他们手上拿着灯笼，在中途碰到他。这两个人就叫着老和尚，他说虚老，天这麽黑了，你怎麽不拿个灯笼？这句话说了之後，虚云老和尚立刻感觉到天黑了。你看，没有人提起的时候，他心里头没有分别、没有执着，就保持那时候的光明，人家说天黑了，他马上分别执着起来，真的就黑了。说明佛在经上讲的，「一切法从心想生」，这句话不错，是真的，不是假的。他没有想到天黑，天就不黑，想到天黑，天就黑了。
从这个例子给我们很大的启示，如果我们天天想佛、念佛，你说你这一生能不能成佛？肯定成佛。十法界的因，我们常讲四缘生法，亲因缘，十法界的亲因缘每个人都具足，人人都具足。大家还是用心听经，不要东张西望，不要受外头干扰，受外面干扰你们就错了，什麽人动作都不要去理他，受人干扰，道场就破坏了。我们明白这个道理，对佛陀的开示不怀疑，能够肯定，能够相信，依教修行，哪有不成就的道理！环境殊胜对我们是好的增上缘，环境恶劣对我们是更好的增上缘，我们能承受得了，能不被环境所动摇，成就自己的定功，成就自己的智慧。所以佛在经上常讲，「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」。问题就看你自己会不会，也就是你能不能放下，你真能放下，「天下本无事，庸人自扰之」。只要肯放下，一切境界都是佛境界；放不下，佛境界你感觉到的还是个魔境界。所以，佛跟魔是在自己心，在自己一念之心，外面无佛亦无魔，这个要知道。我们修行功夫才会得力，我们才会不被外面境界干扰，这个太重要了。
佛是世间灯，灯有一个殊胜，那就是太阳照不到、月亮照不到，灯可以照到。所以这里不用日月来比喻佛陀，他用灯，日月照不到的，灯能照到。佛是世间灯，引导我们六道里头迷惑颠倒的众生。我们是佛弟子，我们也要把自己这盏灯点燃，藉着佛的光明把自己的心灯点燃，帮助佛照世间，这就对了。所以学佛学什麽？没有别的，就是学智慧。智慧不是从外面学来的，外面学来的是知识，不是智慧。我们跟释迦牟尼佛学，学的这些经典，经典是知识还是智慧？给诸位说，经典全是知识，不是智慧。所以佛在《金刚经》上才告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，不是说得很清楚吗？既然知道四十九年所说一切经典都是知识，不是智慧，所以你学一样就够了，不要学很多。教你学一部经，为什麽？一部经能帮助你开悟，那就是开智慧，学很多对於开智慧就产生障碍。这里头有妙道在里头。
学一部经是帮助你断烦恼，把你的妄想分别执着打掉。用什麽方法？天天念这一部经。目的是什麽？目的是用这一部经把我的妄想分别执着打掉。不是叫你解释这部经的意思，这部经没有意思。每部经都没有意思，你要讲这个经里面的意思，那是你自己的意思，不是佛的意思，因为自性里没有意思，佛经是从自性里头自然流露出来的。所以佛才说他四十九年没有说一句话，谁要说佛讲经，这个人叫谤佛。明明说了四十九年，为什麽不承认，全部否定掉？怕你执着，怕你错用了心，慈悲到极处，善巧到极处，我们要懂这个道理，经教你就会了。宗门老师测验学生，常常说「你会麽」，教下也不例外，会了你就见性了。为什麽叫你持戒？持戒是帮助你得定，就是不要你胡思乱想，不可以胡说八道，不可以胡作妄为。不准胡思乱想是意业，你心定下来，不可以胡说八道是口业，口业清净，不准胡作妄为是身业，身口意三业都得到定，定生慧。只要一得定，定起作用就是开智慧，那是自性里面的，不是从外头得来的。所以经教是一种方法，修行的方法，八万四千法门是一种方法，这个你要懂。你要以为经教里头有什麽意思，那就糟了，哪有意思？你看看有意思是什麽？有意思就是有起心、有动念、有分别、有执着，那叫有意思。真正想在这一生当中有成就，契入佛境界，我们一般讲的入华严境界，得念佛三昧，你要明理，理明白之後，没有别的，就是放下。理明白了，功夫，功夫就是放下。
於一切法，我们六根接触六尘境界，一切通达明了，这是智慧，心里如如不动，那是禅定。必须定慧等学，定慧是一不是二，心不定没有智慧，心定了就生智慧。智慧起来，心一定是清净的，它是定的；心还是乱的，还不定，没有智慧。基本的道理、基本的原理原则，我们如果不能通达明了，那你就是搞佛学，不是学佛。佛学跟学佛是两回事情，学佛才能得到真实的受用，那就是方东美先生所说的人生最高的享受。但是搞佛学没有用，佛学你纵然把经教说得天花乱坠，着作等身，你的妄想分别执着没有放下，你还是搞六道轮回，这个错了。我在初学佛的时候，那时候没出家，我做居士做了七年。我跟李老师，我没有出家之前跟他，跟他学佛、学讲经，那时候他就告诉我，古人别学苏东坡，今人别学梁启超。我就问他，梁启超是佛学家，这是我们佛门的大德，苏东坡也是的，为什麽不能学？他说：你不懂，他们学的是佛学，他不是学佛。也就是说，学了佛法那一套理论，并没有落实到生活，没有放下，真正放下是学佛。学佛、不学佛，是在你放下、不肯放下，在这方面来看，不在其他。真能放下，真开智慧，展开经本，一句一字都有无量义，长说、短说、深说、浅说，你得自在，你没有说错。为什麽没有说错？因为你根本就没有说，说了就有错处，没说哪来的错处？跟释迦牟尼佛一样，说了四十九年，没说一句话。这个意思就是说，虽然他天天说法，他没有起心动念、没有分别执着，不像凡人，跟凡人一比，他没有说一句话。他说的是真的，不是假的。
所以「如实不颠倒」，实是真性，实是真心、是自性。他是自性起作用，跟凡夫不一样，六道凡夫是颠倒，与自性完全相违背。这个颠倒，简单的说就是分别执着，只要有分别执着就是颠倒，离分别执着就是不颠倒，菩萨。但是在佛，佛不但是不分别、不执着，他能做到不起心、不动念，就连妄想都没有，妄想是起心动念，妄想也断了，何况分别执着？所以佛陀行住坐卧都在定中，我们讲的楞严大定，「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在定中，这才叫如实不颠倒。「如於无量劫，积智者所见」，这个积智者，积是积结，也就是无量劫来修行累积的智慧。这是什麽人？这是菩萨摩诃萨，这是大菩萨，於无量劫修积戒定慧三学、三慧，像他们一样。我们今天这一生当中能得人身、能闻佛法，尤其是闻到大乘，更难得稀有的是能够接触到华严、净土，这是佛法最精彩的部分，我们能够接触到，要不认真的学习岂不是错过了吗？我们也要像这些大菩萨累劫的修行，修行修什麽？修行就是修放下分别、放下执着，最後放下起心动念。起心动念是无始无明，不起心、不动念，无始无明就断了，这是见佛，要这样见，真见佛！今天时间到了，我们就学习到此地。
