諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，經文第四段「行四德」，看最後一段「普代眾生受苦德」。我們前面學習到末後，賢首國師舉了一個問答。我們從問答看起： 【問。眾生無邊苦業無邊。云何菩薩而能普代眾生受苦。】 『云何』，就是為什麼。『眾生無邊，苦業無邊』，為什麼菩薩能夠普遍代眾生受苦？這個問題問得很好。下面是國師為我們的解答。 【答。菩薩代眾生受苦者。】 這個『者』就是受苦的一些事，這個事也是無量無邊。 【由大悲方便力故。但以眾生妄執。不了業體從妄而生。無由出苦。】 這是把眾生的苦，無量無邊的苦的根源說出來，也把菩薩為什麼能代眾生苦也說出來了，菩薩能代眾生苦是『由大悲方便力故』。大悲是從智慧裡面生的，世尊在經上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，大悲是從智慧生的，方便是從德生的，德裡頭有方便。這個方便實在上就是我們第四段文所講的行四德，這個四德就是方便。為什麼會有這個四德？那是自性裡頭本具般若智慧現前。所以性德，自性裡頭本有的，不是學出來的，只要見性，它自然就流露。所以，哪一個諸佛菩薩不是隨心應量？「隨眾生心，應所知量」，眾生心裡面想求什麼，菩薩就應什麼，有求必應。有時候我們有求不應？不是不應，是他的應，我們煩惱習氣太重，不能覺察，不是他不應，沒有不應的道理。現在我們通過學習《華嚴經》這麼長的時間，逐漸對這些理事都明白了，這是稀有難逢。理得到之後心就安了，古人講這個話很有道理，理得心安，心安理得，理明白了，你心就安了。心安怎麼？心安，清淨了，心清淨，不煩躁，心不動了，外面無論什麼樣大風大浪，它動我不動，境界風動，我這個心如如不動。只要心不動，境界風它的動力就消失，它慢慢就平靜下來。它不會一下平靜，像電風扇一樣，譬如關掉，電源斷掉，電沒有了，但是它還要轉一會兒才能停止，那個轉一會兒是正常的，不是不正常，是一個道理。所以「大悲方便力故」，方便太多了，無量無邊，在佛家講善巧方便。 眾生苦從哪裡來？苦是從妄執，前面跟諸位說過，就是妄想分別執著，從這裡來的。因為你有妄想分別執著，你就『不了業體』，業是什麼？造作，造，你會造作的那個本質是什麼？這就叫業體。業有體、有相、有用（有作用），最重要是體，體是什麼？體還是性。性為什麼會造作？性迷了，迷了就不叫性，換個名詞叫阿賴耶，阿賴耶是業體。阿賴耶是什麼？阿賴耶是過去、現前一切造作落謝種子，這是法相唯識的術語。這個落謝種子，阿賴耶像個倉庫一樣，你所造作的善也好、惡也好，阿賴耶沒有分別，統統收進倉庫把你儲存起來。所以阿賴耶叫倉庫、叫檔案室，什麼資料都在裡面，外面有善緣，他善的種子就出來，跟它起感應道交，惡緣來的時候，惡的種子就起來。善惡的業習種子真的叫無量無邊，佛在經上說得很好，他說好在這些業習種子不是物質，它沒有形相，如果它要是物質，是有形相的，那個形狀再小，盡虛空都容納不下。它沒有形相就沒事，它有形相的話，盡虛空都裝不下，它沒有形相。沒有形相，不是它不存在，這就是佛法裡常講的「萬法皆空，因果不空」。阿賴耶裡面的種子就是因，就是十法界依正莊嚴的因，它怎麼樣變化都要依靠種子，沒有這個種子它就不起變化。相宗的修行，他修行就是著重在這個基礎上，所以提出叫轉識成智。因為這個業習種子全是自性本具般若智慧迷了的一個現象，他一覺悟，這個東西就沒有了，就化成智慧，智慧沒有現相，業習種子有現相。這個道理凡夫不知道，所以『不了業體從妄而生』，你要曉得它是妄，好了，六道輪迴就沒有了，十法界沒有了，這就出苦。苦是什麼？苦是苦果。十法界、六道、三途一個比一個苦，都是從妄想分別執著而生的。 我們難得，真不容易，在佛法裡面學到了，雖然不是自己親證，如果學了你就把它用上，那你就是相似佛果、相似菩薩，不是真菩薩，很像菩薩，為什麼？你起心動念、言語造作很像菩薩。哪一天到你煩惱真的斷了，妄想分別執著斷了，那你是真的菩薩。妄想分別執著沒有斷，你學菩薩學得很像，這叫相似菩薩，很得受用。相似位中，如果真的能夠信淨土，明瞭淨土，一心求生淨土，沒有一個不往生的，真叫萬修萬人去。生到極樂世界那就不一樣了，不但六道沒有，十法界也沒有，極樂世界不在十法界裡頭。那我們想一想，超越六道多困難，要證阿羅漢才能超越六道，超越十法界就更難，得要明心見性，妄想分別執著統統要放下，你才能夠超越十法界。相似位中，聽到淨土法門，聽到阿彌陀佛，則可以帶業往生。我沒有能力超越六道，我沒有能力超越十法界，但是借著阿彌陀佛本願威神的加持，我們生到極樂世界，生到極樂世界就跟華藏世界的法身大士沒有兩樣。華藏世界法身大士沒有妄想分別執著，這都不帶，極樂世界帶，雖帶著業障，它依然不起作用，為什麼？極樂世界沒有緣，沒有惡緣，也就是沒有執著的緣，沒有分別的緣，也沒有妄想的緣，這是妙不可言。十方諸佛剎土裡頭找不到的地方，只有這麼一處。這一處在哪裡？跟諸位說，這一處是無處不在、無時不在。所以佛在經教裡告訴我們的事實真相，「迷唯一念」，一念起就迷了，「悟止一心」，你只要一心你就悟了。凡是外面境界，人事境界、物質境界，能把你心攪亂，那就叫魔境；幫助你修一心，這叫佛境。佛跟魔就這麼回事情，外頭沒有佛魔，佛魔在自己心裡。外面境界，要曉得妄想分別執著對它們沒有障礙，不礙法性，也不礙法相，產生障礙是妄執，我們一般講情執。這個東西也不是物質，自性清淨心裡面根本就沒有它，外面物質現象裡頭也沒有它，所以在佛法裡面叫不相應行法。它不是心法、它也不是物質，它不是色法，是個虛妄、假的、不實的抽象概念而已。這個東西害得我們很苦，它變成十法界、變成六道、變成三途，我們拘束在裡面很不容易離開。這是把眾生苦說出來了。 【菩薩教令修止觀兩門。心無暫替。因果喪亡。苦業無由得生。但令不入三塗。名為普代眾生受苦德也。】 『止觀』，我們這一篇文後面有兩大段，五止、六觀。止是什麼？放下，靜止不動，這叫止；觀是明瞭，就是看破了，止是放下。止是定，觀是慮，定跟慮合起來就是禪定。所以，禪宗修禪定，教下修不修？教下還是禪定，不過它不叫禪定，它叫止觀。我們念佛的人修不修禪定？念佛人叫持名，我們念這一句佛號叫持名，持名就是止觀。你看看念佛堂堂主時時刻刻提醒大眾，「放下身心世界」，這是止，「放下萬緣」這是止，「提起正念」這是觀。也就是說進念佛堂什麼都不要想，統統放下，這是止，只叫你想一個，想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，想阿彌陀佛，這叫觀。還是止觀兩門，不從這個方法你沒有辦法把這些業果習氣淘汰乾淨。所以，止觀就是早年章嘉大師教我的看破、放下，止是放下，觀是看破。他用看破、放下教我，他不說止觀，如果說止觀我聽不懂，初學的人聽不懂，那要解釋可麻煩了。你看他換個名詞，他一說我就好像是懂了，其實呢？其實還是不懂，但是不會問問題，似懂非懂的樣子。放下、看破。 『心無暫替』，暫是暫時，替是代替，這是什麼東西？雜念。你在念佛的時候你心裡面有雜念，這個雜念就代替了，雖然是短暫的時間代替，它把你的功夫破壞了，就是你念佛的功夫不純、不一，當中夾雜，這是念佛人很大的忌諱。《華嚴》到最後還是修的念佛法門，這個諸位要知道。善財童子五十三參，這是個代表，他第一位參訪的善知識德雲比丘，《八十華嚴》裡面是德雲比丘，《四十華嚴》裡面叫吉祥雲比丘，是一個人，翻譯不相同，德跟吉祥是一個意思。德雲比丘他修什麼法門？他修的是般舟三昧，般舟三昧是專念阿彌陀佛求生淨土，那個三昧是念佛三昧。般舟三昧怎麼修法？九十天是一期，我們平常念佛七天，打個佛七，這一期，般舟三昧是九十天，三個月，一期。這九十天當中不能睡覺，不能坐下來，只可以站著，只可以走動，像繞佛走動可以，可以走動、可以站著。所以也叫做佛立三昧，因為他可以立，他不能坐、他不能躺著，九十天，很辛苦，體力不好的人做不到。所以修般舟三昧的人多半都是年輕人，一、二十歲，三、四十歲，五十歲以上就不行了，體力沒有法子。真精進，就念一句阿彌陀佛，九十天不中斷，剋期取證，希望九十天之後真往生，真幹。往生不了的，那你是般舟三昧沒修成功，你修成功的時候真的往生，叫剋期取證。 德雲比丘給善財童子講了二十一種念佛法門，我們一看，二十一種是什麼？二十一種一展開就是釋迦牟尼佛所講的八萬四千法門，無量法門，歸納為二十一，二十一也是表法。所以，念佛法門包括無量無邊的法門，這不就是《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」嗎？一切法門統統歸到念佛法門，念佛法門展開來是一切法門。不但念佛法門如是，門門如是，所以法門平等，無有高下，這個道理要懂。我們對於任何一個法門要尊重、要尊敬、要禮拜，不可以毀謗，你要毀謗就錯了，為什麼？門門都幫助眾生明心見性，見性成佛。為什麼會有這麼多法門？給諸位說，自性法爾如是。八萬四千這個數字是真的，但是八萬四千還是歸納，展開來，展開來無量無邊無有窮盡。所以我常常講，佛法涵蓋宇宙之間所有一切宗教、一切學術，一個不漏，為什麼？性德！無量無邊的諸法都是自性變現的，它怎麼會漏掉？我們在《華嚴經》上讀到的，一微塵裡面就具足圓滿的虛空法界一切信息形相，這一微塵沒放大，遍法界虛空界沒縮小。為什麼？自性沒有大小，自性沒有先後；沒有先後就是沒有時間，沒有大小就是沒有空間，空間、時間是假的。沒成佛之前有先後，成佛之後先後沒有了，不能說先佛、後佛，沒有。世尊在經上舉的比喻好懂，他舉的是大江大河裡面的流水，在河裡面流動的時候有先有後，流到大海先後就不見了，你再找不到，歸海就找不到。沒有成佛的時候有先後，成佛之後，見性了，就沒有先後，先佛、後佛就沒有了。這個理要懂，這個事實真相要明瞭。 所以我們無論修學哪個法門，最忌諱的就是夾雜。你看念佛，大勢至菩薩在《楞嚴經》上教給我們，很簡單，八個字，祕訣，「都攝六根，淨念相繼」，大勢至菩薩教我們的。都攝六根是收心，眼從色法裡面收回來，不要攀緣外面的色，收回來，耳不要攀緣外面的音聲，收回來，意不要打妄想，也收回來，叫都攝六根。都攝六根叫一心，你看看，悟止一心，一心念佛，那個功德太殊勝了。念佛的時候不懷疑、不夾雜、不間斷，則淨念相繼。淨，你懷疑，不清淨，夾雜，不清淨，所以不夾雜、不懷疑是淨；相繼是不間斷，真的不間斷，日夜都不會間斷。不是說我口裡「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這個會間斷，心上那個佛不間斷。心上起不起念頭？起念也可以，是不起念也可以，他真有佛。這就奇怪，如果說是有念，我們還能想得通，他是口裡沒有念佛，心裡念佛，心裡頭默念，心裡不念怎麼會有佛，那不就斷掉了嗎？其實沒斷。沒斷怎麼？他心裡真有，那叫念佛，那念佛功夫成就了。 我在講席當中曾經跟諸位講了一個例子，是早年我在台北，我們自己有個小道場華藏圖書館，我們只有那麼一個小道場。那個小道場的面積大概跟我們現在這個講堂差不多大，我這一生當中就這麼一個道場。過年的時候有個老居士，老太太，到道場來燒香，來拜年，坐下來跟我聊天，告訴我：法師，我這兩三年念佛功夫很不錯，都放下了。我說：好，難得。她說：就是孫子放不下。她有沒有口裡念孫子、孫子？沒有念；她有沒有心裡面一天到晚想孫子？也沒有想。可是常常她自然就會想到她的孫子現在在什麼地方，現在在幹什麼，就是她心裡頭真有。那叫念佛！所以我就告訴她，我說：妳能把孫子換成阿彌陀佛，妳就功夫成就了，妳現在是想孫子的時候是真的，想阿彌陀佛是斷斷續續的，所以妳功夫不能成就。孫子是什麼人？孫子是妳的魔障，他叫妳功夫不得成就，他叫妳將來不能往生，這個麻煩可大了。那怎麼辦？孫子是一家人。愛是愛他，不要想他，那就對了，就是我們一般講，不可以把他放在心上。我們這個世間常講心上人，那是你最掛念的，你要把阿彌陀佛變成你的心上人，你就成功了，你決定往生。我們長年流浪在海外，想家，這也是魔障，應該想什麼？想極樂世界，極樂世界是我的家，阿彌陀佛是我的親人，哪有不往生的道理！哪有不見佛的道理！ 在這裡跟我們講修止觀兩門，止觀在《華嚴》也是念佛，最後你看文殊、普賢跟善財童子的示現，善財童子第一個見到德雲比丘，專念阿彌陀佛求生淨土，最後一個第五十三參，普賢菩薩，明說了，十大願王導歸極樂，你看這個一頭一尾。這個頭，我們世間人常講先入為主，他第一個參訪德雲比丘，我們就曉得善財童子修行是以念佛求生淨土為主。我學《華嚴》，讀到這個地方才恍然大悟，我對淨土才產生信心。過去學佛是從學哲學進去的，所以重視經教，尤其是喜歡經教裡所講的理論，對於真正修行就疏忽了。而且修行，年輕，好高騖遠，對禪很有興趣，到以後從《華嚴》這裡一看，才曉得文殊、普賢、善財全是歸向淨土，這才對淨土產生信心，才轉移方向專心修淨土。 底下一句說，『因果喪亡』，這句話很難懂。佛家不是常講嗎？「萬法皆空，因果不空」，因果喪亡是因果也沒有了。『苦業無由得生』，苦的業體沒有了，真的苦斷盡了。這是什麼境界？明心見性，也就是我們常說的，《華嚴經》上常講的，妄想分別執著統統斷了。沒有執著，六根在六塵境界裡頭，不是沒有六根，也不是沒有六塵，現前根塵相對，於世出世間一切法不再執著、不再分別。不但沒有分別、執著，起心動念也沒有，不起心、不動念，因果喪亡。我們在這個小冊子裡面前面讀到，你看第一段「顯一體」，第二段「起二用」，諸位還記得嗎？為什麼會起二用？本來是一體，一體裡頭不起作用，它的作用就是大光明藏，它的作用就是常寂光淨土，永恆不變，清淨不染，光明遍照，就這麼個境界。可是佛告訴我們，我們從哪來的？我們生活環境從哪來的？佛說，一念不覺就迷了，迷唯一念，這一念不覺就迷了，我們講起心動念了。一起心就是《壇經》末後的一句話「能生萬法」，宇宙出現了，一起心宇宙出現了，能生萬法；一動念，一動念我出現了，所以有念，我就出現了，念頭沒有了，我就沒有了。「起二用」，二用，一個正報，一個依報，正報是我，我是動念來的，這個念只是微微一動，裡頭還沒有分別、沒有執著，這起二用。那麼你就曉得，起心是因，萬法現前這是果，因果；動念是因，我出現了這是果。所以依報、正報是果，因是什麼？因是起心動念。不起心，宇宙沒有了，不動念，我沒有了，這叫因果喪亡。 因果喪亡是什麼境界？妄盡還源，起心動念是妄，妄現妄，所以宇宙是虛妄的，我也是虛妄的。宇宙跟我，諸位一定要知道，相有性無，事有理無，你明白這個道理，我跟我們生活環境都不能執著，你執著就錯了。迷的時候，這個我現在十法界、現在六道，或者我們再縮小，現在人間，我現在在人間，迷的時候，你的一生業力支配，隨業流轉，那很苦！你造善業，享一點福，你造惡業，你就要受苦，就幹這個。如果我覺悟了？覺悟就不一樣，覺悟就很像佛菩薩，佛菩薩怎麼樣？在順境裡面沒有樂，沒有樂受，在逆境裡頭他沒有苦受，這就有點像佛菩薩。所以，他的心是定的，他不會被外境所動搖。雖然是這麼小小一點功夫，在整個佛法大乘教來講，微不足道的一點功夫，可是這微不足道一點功夫在人間就是大享受，為什麼？他不被境界轉，他能轉境界，這個作用出現了。所以，我們自己好好修行，回心向善，真正吃素、念佛，能夠化解災難，道理就在此地，這是原理。你心善、行為善，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌，真把十善做到了，你四周圍有災難，你這個地方沒災難。你一個人得度，你居住在這個地方，這個地方人也沾光，他們雖造業，雖受難，他受得輕，沾你的光，這是真的不是假的。 我們現在看到全世界災難這麼多，好像是幾千年人造的罪業今天得算總帳，這是真的不是假的。你翻開歷史，中國歷史、世界歷史，從來沒有這麼混亂，從來沒有這樣頻繁的災難，沒有這麼嚴重的災難，你一看到，算總帳了。我們現在擔心這個災難能不能化解？在大乘佛法裡面，答案是肯定的，可以化解。怎麼化解法？是不容易，要地球上居住的這些人都能夠回頭，都能夠斷惡修善，都能夠懺除業障，災難就沒有了，為什麼？境隨心轉。這個話說得容易，是真的不是假的，可是這個世間幾個人肯回頭？我們過去在《十善業道經》前面看到「雍正皇帝上諭」，他舉了一個例子，宋文帝跟何尚之的對話，好！他那個對話裡面講的是，我們居住這個地方的人，一百個人當中有一個人回頭，有一個人懺悔，有一個人向善，那九十九個人都沾光，這個災難就可以能化解。一百個人當中有一個人，古時候真能做到。所以中國幾千年來長治久安，社會和諧，人民安樂，靠什麼？不是每個人都行善，一百個人當中有一個，就產生這麼大的效果。一百個人當中統統回頭，那我們這個世界就變成極樂世界、就變成華藏世界。所以要想消災免難，化解災難，真正落實到古人理想當中的禮義之邦，現在講和諧社會，一百個人當中一個人回頭就行了。我們在湯池小鎮做這個實驗，我想大概可能還不到百分之一的人回頭，二百分之一、三百分之一可能有，湯池小鎮災難就少了。這裡面居民總共四萬八千人，十分之一，四千八百個善人。實在講，這個小鎮裡有兩千個善人就不得了！整個社會風氣就改變，就帶動了。這是實驗有了成果，讓我們生起堅定的信心。 現在在都市裡面居住多半是高樓，像香港這個地區，樓層最低的差不多也是三十層，高的六、七十層。這一棟大樓裡面居住了不少戶人家，一棟大樓如果有十戶、二十戶人家是善人，對於這棟大樓就產生影響，在這個大樓裡面災難就少，這個大樓就顯得和諧。佛化世間，在在處處都是道場，不一定是寺廟。每個佛弟子在家裡面都能夠這樣去做，先你一個人做，一個人回頭，然後帶著你一家人回頭，你就會影響到鄰居，影響到親戚朋友，效果愈來愈擴大，能量也就大了，這個能量起作用就是消災免難。我們得很認真做，這叫積功累德。我們要救人，不能害人。菩薩代眾生受苦，剛剛做的時候是很辛苦，做好事，念念為別人，別人還不相信你，還懷疑你，還處處來障礙你，甚至於諷刺你、侮辱你，都不要放在心上。認真去做，時間做久了，大家看到你是真的，不是假的，就受感動了。從哪裡做起？大家住在一塊，現在你看看風氣，住在隔壁住了多少年都不知道隔壁姓什麼，也不打招呼，像陌生人一樣。同坐一個電梯，看看，沒有表情，陌生人。我們應該從哪做起？我們應該見了面先點頭，先笑笑，先鞠躬打招呼，慢慢寒暄「你貴姓」，慢慢就變熟了，你把這整棟大樓都變成一家人，那就不一樣了。每個人都關心別人，每個人都能照顧別人，每個人都能幫助別人，這個大樓就是道場。要很有耐心去做，這是在都市。 如果在農村裡面就更好做，你的街坊、你的鄰居，古時候這些大德，無論在家出家，無論是學儒、學道、學佛，住在一個地方不到三年，就能把他這個地區感化，這就是你活在世間沒有白來，你跟這個地區有緣，你教化一方。如果你修持得好，你的心發得大，你的影響就大，你心小，影響就小。心要發大，你會影響，先是這個地區，然後擴展到這個縣市，再擴大就變成省，再擴大就全國，再擴大就全世界，隨著你的心量在擴大。我們還是不能跟佛菩薩比，為什麼？佛菩薩心包太虛，量周沙界，他們影響的是遍法界虛空界，讓這裡面所有眾生都得利益。我們現在相信這句話，這句話不是假話，是真的，所以大乘教裡鼓勵人發心。 我們幫助娑婆世界眾生，他迷得深，迷得很重，迷的時間很長，當然回頭不容易，那就得學佛菩薩。佛度有緣人，根熟的先度，根熟的，過去有善根，這一生又接著來。根熟什麼？幫助他往生，真的往生了，往生是圓滿的度脫，得度了。當然這種人不多，幫助他往生，幫助他成佛。第二等人，他有善根，沒熟。是什麼樣的人？他能信、他能解，他做不到，他不能行。對於這種人，要勸導他修行，把他的層次向上提升。第三種人，沒有善根也沒有這個福分，他根本就不相信，根本就不能接受，不但不能接受，他排斥，他還諷刺你，你迷信。遇到這種人，也不能放棄，要幫助他種善根。怎麼幫助法？讓他有機會看到佛像，聽到佛的名號南無阿彌陀佛，雖然他很不高興聽，他已經聽進去了。聽進去，他還是反對，甚至於還要罵人，沒有關係，他反對，罵，批判佛法，他有罪，他要墮落三途去受報。報完之後，聽進去那個佛號聲音那是善根，總有一天他遇到佛法，以前這個善根現前，他就接著真的學佛了。這是我們無量劫來每個人都經過的經歷。所以這就是普代眾生苦，一個都不漏，沒有善根的人、反對的人、批評的人，我讓你聽到佛號，讓你看到佛像、聽到佛號。 所以學佛的同學度眾生就格外方便，為什麼？你戴一串念珠，人家一看佛教，你看那個佛字他就印到阿賴耶識去了，手上戴一串念珠。不要怕人諷刺，諷刺歸諷刺，種善根歸種善根。雖然諷刺，甚至於侮辱我們，善根種下去了，我已經把佛的種子種下去。將來來生後世肯定這個種子會發芽、會長成，他會是虔誠佛教徒，到最後他也念佛往生，我們在西方極樂世界可以等他，他會來的。所以造像，造像的功德不可思議，功德是什麼？造像的功德就是讓這些不信佛的人看到佛像，一歷眼根永為道種。現在這個時代跟從前不一樣，科技發達，有念佛機，你身上帶個小念佛機，阿彌陀佛、阿彌陀佛不斷在念。無論在什麼地方你都裝在口袋上放出聲音，大家聽到了，雖然很討厭，不喜歡，討厭，討厭歸討厭，已經給你種了佛的種子，我已經度了你，他不知道。他到將來成佛的時候感激你，幸虧那時候你替我種善根，要不然我就沒有這個緣了。 所以對於不信的人，還要惡意的批評、毀謗，我們都要受，這代眾生受苦。代誰受苦？代他受苦，我們不受這個苦他就得不到這個利益。然後你就曉得，代眾生受苦，這個受冤枉苦的地方太多了，你要是不肯受這些苦，那就變成小乘。「這些人，不信佛的，算了，不要理他，我們走開，不到他那裡去」，就不度他，緣都沒有了。跟大乘不一樣，大乘你怎麼糟蹋他、怎麼侮辱他，他都接受，他要把形象擺出來給你看。對於現前眾生，一定要知道，『但令不入三塗』，你怎樣幫助他不墮三惡道。怎樣幫助他不墮三惡道？你要曉得，已經造罪業墮落到三途，我們沒有能力幫助他，那是什麼？那是佛菩薩的事情，他們可以到餓鬼道現餓鬼身度他們，到地獄道現地獄身度他們。我們現在看到的地藏王像很莊嚴，觀世音菩薩像很莊嚴，在餓鬼道裡的觀世音菩薩、地藏王菩薩不是這個相，跟鬼一樣。你們看放燄口，放燄口在中國風氣很盛，你看燄口台對面有個焦面大士，鬼王，青面獠牙，那是什麼人？那是觀世音菩薩在餓鬼道現的菩薩相，他不現那個相度不到鬼。度畜生現畜生相，他要度那一群豬，菩薩就示現一個豬，現的豬相，可能比那個豬是肥一點大一點，他當頭，在那裡領導，他講經說法；度螞蟻，他就現螞蟻相。無處不現身，無時不現身，眾生有感他就有應。一定是現同類身，用同一種的語言，現身說法，幫助他覺悟，幫助他離苦。這是菩薩他們，阿羅漢以上的人可以做得到，我們不行，我們在人間，只有看到造作三惡業的人，我們要勸導他回頭。 殺生、吃肉這個不得了，果報太恐怖。怎麼幫助他？我們素食，不殺生、不吃肉，從自己做起。不殺生、不吃肉，身體健康狀況比他好，這一點很重要，頭腦比他靈活，體力比他強，他就會很羨慕。尤其中年以上，中年以前他不相信這些，血氣方剛，他不相信，中年以後身體慢慢老了，衰老了，退化了，毛病多了，他就很在乎，他就很重視。我這個身體度了很多人，參加許多國際會議，凡是遇到人，頭一個「法師，你是怎麼保養的？」都問我這句話，可見得我們的外表很重要，不能不注意。我們這個健康的形象就代表什麼？代表吃素、念佛的果報。別人問我用什麼方法保養？我就告訴他，清淨心、飲食少、素食。不但素食，少吃，最重要是清淨心。他說：心靜不下來。靜不下來是你自己找的，天下本無事，庸人自擾之。真的學古聖先賢，世出世間古聖先賢哪一個心不清淨？清淨心生智慧，煩躁的心就生煩惱，煩惱、智慧是一樁事情，就是看你用什麼心，它就起什麼作用。 所以在中國古時候，佛法、世法都講求定，定、靜。世間法常講的「靜裡乾坤大」，所以心要靜，心不能動。在佛法裡面表法，佛法非常講求表法，佛法用什麼來表示？用圓，法輪，輪是個圓。圓裡面有圓周，圓周是身，有圓心，你看圓周是轉動的，所以身要動，要運動，它是圓周，它不能不動，它不動就沒有用處；心，心一定要定、要靜，心不能動，心一動就壞了，心一動圓就壞了，就不圓了，所以心不可以動。心不但不動，心是空的，心找不到，決定有，不能說它沒有，它在哪裡？找不到。現在你看數學幾何裡講的圓、講的點，點是抽象的，你要說是它真的有那麼一點，那一點再小，在顯微鏡看是一大塊面積，它就不是一個點。所以心是空的，心裡不能有任何東西，你就生智慧，那是真心。心裡有一念，錯了，一念就迷了，就起心動念，那就能生萬法；不起心、不動念的時候，萬法就沒有了。我們從凡夫修成羅漢、修成佛，到佛的時候真的不起心、不動念。 不起心、不動念，外面還有萬法嗎？有。從哪裡來的？一切眾生起心動念，一切眾生跟自己是一不是二，我這個地方覺悟了，那個地方沒覺悟，這個道理應該要懂。像我們人身上生病了，生病是局部的，我這個地方有病，這個地方沒有病，這裡覺悟了，那裡有病，我這裡覺悟我要幫助它，要把它這邊的病調理好，不就這個道理嗎？整個宇宙是一體，它每個局部並不一樣，一覺是一切覺，一迷是一切迷，但是迷中有悟，悟中有迷，這就是中國人講的陰陽八卦，陽中有陰，陰中有陽。這說明宇宙的現象，這個現象是自然現象，佛經上講法爾如是。覺悟的人用，用得正，叫正法；迷的人用，用得邪，叫邪法。這樣一迷之後它才有邪正、才有染淨、才有善惡、才有苦樂，這些東西出現了；真正覺悟之後，曉得這個東西全是假的，沒有一樣是真的。覺悟的人，現在這個世間是亂世，大亂之世，無論這個世間怎麼動，你能夠不動你就沒事，你如果一動你的麻煩就來了。所以學著不被外面境界轉動，這是修行第一步。無論外面怎麼動法，我不動，它動我不動，首先學這個本事。動必定是亂，靜一定是專一。你看在表法，四天王裡頭西方廣目天王，他手上拿的是龍或者是蛇，這一個手拿的是珠子，這是表法的。龍、蛇是善於變化的，這是講什麼？世道人心，千變萬化，修行人要掌握這個不動的原則，以不動治一切的動亂，這動亂就平了。你要是用動亂去治動亂，永遠得不到效果。這就是今天這個世界，包括聯合國，這個世界處處衝突，這是麻煩事情，不能化解，原因是什麼？這個動亂他也用動亂去治動亂，這怎麼能收到效果？如果用不動去治動亂，這個動亂很快就平了。 這個道理在中國傳統學術，儒釋道三家都講求，修定，修定的方法太多了，無論哪種方法都是修定。讀經是修定，讓整個精神集中在經文上，沒有雜念，不就修定嗎？念佛，把整個心集中在一個佛號上，以一念止一切念，這是入門的方式。所以讀經是修定，講經還是修定，問題是你真有功夫，真正不被外面六塵干擾。行住坐臥都是定，處理日常生活、工作也是定，活活潑潑的。不是說一入定一定盤腿面壁，盤腿面壁定不起作用，那是修什麼定？那是幼稚園，剛剛開始修，要用那種方法修。修成之後，你在一切日常生活當中你心都能不動，心自己能做得主宰，不會被外面境界轉，這個功夫成就了。這個定功得受用，這個定功裡頭生智慧不生煩惱，大風大浪裡面不驚不怖，你不會驚慌，你不會恐怖。為什麼？了解事實真相，事實真相是什麼？一切法無所有、畢竟空、不可得。世間人最大的憂患就是什麼？得失，患得患失，貪生怕死。明白之後，生死不可得，利害不可得，得失都不可得，你還有什麼好操心的？所以你心定了。 我們這篇文下面的五止、六觀，就是教你怎麼樣修定，在日常生活當中、工作當中、處事待人接物當中，就說菩薩，菩薩幫助一切苦難眾生離苦得樂之中，如如不動。所以不入三途，但令眾生不入三途，我常常在想，想得很具體的方法，幫助老人不入三途，幫助兒童不入三途。這兩種人好教，為什麼？他沒有繁雜的工作，老人退休了，幫助他專心念佛，給他造成念佛的環境。所以，我有老人樂園的構想。希望年歲大了，退休了，工作都交給下一代，自己有個很安靜地方養老，老年人志同道合，都是學佛的，彼此互相照顧，這是我早年想的彌陀村。彌陀村這個構想，是一九八二年我第一次到美國，在舊金山，那時候有個甘太太，很早我們就認識的，也是李老師的學生。她移民到美國去了，我們在舊金山遇到，她就請我去講經，一個星期，就在她居住的老人公寓，美國的老人公寓。我們進去，這個老人公寓裡面有四百多個單位，每個單位大概合我們現在這個大樓裡面住的標準間，面積大概是四個，四個標準間這麼大。它有個臥房、有個客廳、有儲藏室，外面還有個小的陽台。有些是老夫妻兩個一起住，有些走了一個，就有一個單身的，它有四百多個單位。 這個老人公寓是私人辦的，在外國私人經營這個事業的很多，這是屬於慈善事業，幫助國家解決老化問題。所以，凡是建這種事業的政府都有補貼，而且補貼的很多。他們特別的地方是它附設一個幼稚園，在樓下，那都是高樓，樓下附設個幼稚園。幼稚園裡面的小朋友，都是居住這個大樓裡老人的大概是孫子，第三代。他們的兒女都上班，在上班的時候把小孩送到幼兒園來，托兒所，下班的時候他再接回去。小朋友知道他的爺爺奶奶在哪個地方，下了課他就敲門，跟爺爺奶奶玩玩。老人當然很喜歡小孩，但是小孩時間太長就討厭了，就不喜歡了。所以玩個十幾分鐘他就回去了，就回到學校去，晚上爸爸媽媽接回去，他也有天倫之樂。 我看到那個地方很理想，我就想到二十一世紀佛教應該是這樣的結構，這樣的道場。你看這麼多人住在一起，它那個大會堂可以做表演節目。大會堂裡面，這是公共的設施，我們講經就在那裡，他有時間歡喜的時候來聽經。如果能再裝上閉路電視的話，他在房間可以打開電視機來收看，願意到現場到現場來，不願意到現場，在房間裡也能收看。有這樣一個精神生活，快樂！所以我在那裡講了一個星期我很有感受，我說我們將來有緣分，有這個福報的話，不建寺廟，建老人公寓。這個老人公寓就是彌陀村、就是念佛堂，就是老人大學，也是老人多元文化的娛樂的場所，讓他們晚年真正過到一生當中最幸福、最美滿的生活。他沒有憂慮、他沒有怨恨，他就不墮三途；如果有怨恨、有不平、有懊惱，死了都墮三途。我們把老人照顧好，就等於說把他從三途裡救出來，這是好事，這是真正的是代眾生苦。 小朋友，我們知道如果從小他沒有接受過倫理、道德、因果的教育，縱然他將來學業完成，他踏進社會，很容易觸犯國家法律，為了滿足自己的欲望，他做很多非法的事情，要造業，殺盜淫妄他都幹。這些什麼？你造這個業將來就要墮三途，嚴重的墮地獄，殺盜淫妄跟你貪瞋痴慢決定是勾在一起，所以他造作的是三途業。無論從事哪一個行業、地位高低，沒有不造罪業，造罪業你就決定免不了三途苦報。我們這一生當中還能夠得救，靠什麼？靠小時候在農村裡面接受一點傳統教育，在家，父母教的，上學是私塾，老師教的，十歲以前。就這麼一點點的薰習，保護著一生，有能力辨別是非邪正，這是不善，不能做，不能幹，自己能守得住。學佛之後對於這些道理逐漸明白了，更不會去做，也不敢去做。學佛之後最大的一個好處，知道什麼？知道人不死，這個太難得了，不曉得這個事情就貪生怕死，知道這個事情，不死。生死是回什麼事情？是換件衣服而已，身不是我，身是我所有的。佛法講我、我所，身不是我，是我所，就像衣服，衣服不是我，我所有的。我們捨身，衣服骯髒了，就脫掉換一件，換個身體，真是這樣。 世俗人講靈魂不死不滅，佛告訴我們靈魂還不是真我，靈魂有生滅，他的時間長一點，他離開六道，靈魂就沒有了；靈魂變了，變成靈性，靈性才真正是我。靈性就是本性，在佛法裡面講叫法性。佛性這是永恆不滅的，這是自己。說法性，這個範圍說的大，就是「還源觀」裡面第一段所講的「自性清淨圓明體」，這是法性，能生萬法。這是宇宙人生的本體，哲學裡面叫本體論，本體，這個東西是不生不滅的，永恆存在，這是真正的自己。禪宗裡面常講「父母未生前本來面目」，佛法終極的目標就是把這個找到，你就成佛了。你循著這個目標去尋找，還沒有找到，這是菩薩，找到就叫成佛。找到之後，我們這裡學的四德自然流露，本性裡頭具有的，不是外來的。你示現在外面的，肯定是後面所講的五止、六觀，為什麼？做出來給別人看，這是代眾生苦，接引眾生，幫助他破迷開悟，幫助他見性成佛，幹這個工作。這個工作真的是永無止境，不休息的在幹。雖然在幹，絕不會希望眾生有什麼報答，沒有這個希望，沒有這個念頭，這多乾淨！這叫普代眾生受苦德。末後大師引用《雜集論》裡面幾句話，四句，做這一段的總結。 【雜集論云。於不堅堅覺。深住於顛倒。離煩惱所惱。得最上菩提。】 這個四句偈，『於不堅堅覺』，不堅是什麼？法相，法相是剎那生滅的。法相有兩大類，一個是物質現象，一個是精神現象。物質現象在佛法裡面講是地水火風四大，這是物質現象，心理現象是受想行識。這都不是真的，都是剎那不住的，都是無常的，就是彌勒菩薩所講的，因為它是從念生的。念頭一生，物質現象就出現，物質現象出生，精神現象也就出現，速度之快我們無法覺察到。所以在我們感覺當中好像是同時的，宇宙跟人生同時出現的，因果同時出現的，這是事實真相。我們如果能常常作如是觀，就是你常常想著這個，人會開悟，你會放下，你知道什麼？這個東西確實不可得，確實沒有辦法執著，你執著不到。你想執著這個想，那就不曉得多少兆的念頭了，這個生滅念頭。所以了解事實真相，這是不堅的法相。堅覺是法性，這個要搞清楚。我們要求的是法性，回歸到法性，法性是真正堅固，永恆不變，永恆不滅。法性是什麼？見聞覺知，它不是受想行識，受想行識裡頭有情，就是說有分別執著，見聞覺知裡頭沒有。所以，水實驗示現出是見聞覺知，不是受想行識。不是我們說愛，它就真的懂得愛，它就接受，不是，它是見聞覺知，它沒有受想行識，它要有受想行識它就變成有情眾生，它就不會是物質；我們講它是動物，它是生物，它有見聞覺知，礦物根本沒有。見聞覺知是自性，自性裡頭本來具足。阿賴耶識裡面就有受想行識，迷的時候有受想行識，覺的時候沒有。但是見聞覺知這個有，六根的根性，六識沒有，眼耳鼻舌身六識沒有，六根根性有。性是不生不滅，識是無常的，是生滅的，跟物質一樣。所以生滅跟不生滅我們得搞清楚，生滅的我們要放下，不生滅的我們要體會到，要能夠契入。 『深住於顛倒，離煩惱所惱』，這兩句話意思很深，這是講菩薩、阿羅漢示現在人間、示現在六道、示現在十法界，這就是深住於顛倒。不但六道是顛倒，顛倒就是違背自性，十法界也不例外，不過是比六道輕，沒有六道嚴重。六道裡面妄想分別執著具足，統統都有，四聖法界，十法界裡的四聖法界就輕，他沒有執著，他有妄想、他有分別，沒有執著。四聖法界到高階層的，它四個階層，聲聞、緣覺有分別，菩薩、佛分別沒有了。分別沒有了他還不能見性，什麼原因？他分別的習氣沒斷、妄想沒斷，起心動念沒斷，所以他出不了十法界。他功夫再向上提升一層，首先把分別的習氣斷掉，佛法界，分別習氣斷掉；菩薩法界，分別斷掉了，習氣有，這菩薩。分別的習氣沒有了就是佛法界，他只要破一品無明他就證一分法身，就超越十法界，他就進入到實報莊嚴土。所以四聖法界是方便有餘土。 我們要清楚，清楚對我們有很大的好處，我們在這個世間，應該捨的統統要捨，應該放下的一定要放下，為什麼？將來我們的往生，到極樂世界品位升高了，這是真的，帶得去的。這個地方名聞利養帶不去，金銀財寶帶不去，你的田地、房子帶不去，家親眷屬也帶不去，沒有一樣東西你能帶得去的。提升自己品位這個帶得去，帶得去的你要幹，帶不去的要全放下，這個一定要知道。帶不去的，用什麼態度？隨緣，有很好，沒有也很好，有不放在心上，沒有也不放在心上，這叫真放下。千萬可別搞假的，佛法是真的。如果我們大家聚集住在一起，每天講講經，討論佛法，念念佛，這個日子多舒服，這是神仙生活。年輕的時候不知道，疏忽了，年老的時候遇到了，格外珍惜。我們從人間超越六道、超越十法界，這是多麼稀有難逢的一個機緣。這是真正代眾生受苦。 我們一個人有這個機緣，不在多，印光大師說得太好了，我們要牢牢的記住它，非常適用在現代的社會，就是一個道場不要超過二十人。我們如果要是建這個公寓，彌陀村，也不超過二十戶，管理方便。這二十戶有單身的、有老夫妻兩個一起的，二十個單位。我們能有個二十個或者三十個服務人員照顧這些老人，好！用五星級、六星級酒店管理的方式，服務周到，你說住在裡面多好。早晨起來可以散散步，上午、下午都有課程，上午可以聽經，下午可以念佛，你說多自在。半個月、一個月我們搞一次文藝活動，聽聽、看看古老的藝術表演，這個老人很有興趣，對新的東西沒有興趣，古老的。安徽是黃梅調的發源地，也是京劇的發源地，這些地方的古老的藝術慢慢興起來，老人能欣賞。我們也可以這個公寓裡面有餐廳、有茶館，喝茶的時候也可以找這些說唱藝術來說說大鼓書，聽聽傳統的這些歷史故事，大鼓書都是講故事，都很有味道，人生最幸福的晚年。這中國人講求的，為什麼？中國人從小要紮聖賢根基，要好好的學，不是像外國小孩放縱、遊戲，中國小孩是嚴格管理教導他，從小一舉一動都要守規矩，慢慢養成，小大人。到中年的時候為社會付出，貢獻給社會，到老年，他退休，安樂養老。 中國人享福是在老年，外國人享福是在兒童，他顛倒。所以，外國人老的時候很可憐，外國是兒童的天堂，中年人的戰場，老年人的墳墓，你說多麼悲哀。死的時候他到哪裡去？三途去了。中國人不然，中國人少年時候勤奮讀書，沒有時間去玩耍，中年人要造福。所以少年培養德行的根基，中年的時候他付出，為社會服務，能夠盡到孝悌忠信，把少年所學的全部能夠發揮出來，貢獻給社會，禮義之邦，和諧世界。晚年享樂，中國人把享樂放在晚年，晚年是真正享樂，天倫之樂。中國現在家沒有了，我們就用老人樂園來汲取中國古代傳統家的精神、家的功能，把它發揚光大。這一個點做好了，我相信全國都會模仿，甚至於會推廣到全世界，那就真的是湯恩比所說的，二十一世紀是中國人的世紀。我們將來對外國人講中國人的世紀，什麼中國人的世紀？中國傳統文化的世紀，中國養老育幼的世紀。你能夠這樣去做，全世界的人都享福。這是我們自己要認知、要認識、要明瞭，要有堅定的信心，認真努力去做，來推行，把它發揚光大。 所以，「深住於顛倒」，這個顛倒是六道，我們這個世間，我們住在這個地方。受持讀誦，我們要記住孔夫子在《論語》裡講了兩句話，他說他一生「述而不作，信而好古」，心是定的，他心不動，為什麼？他沒有發明、他沒有創新。天天想創新，心是動的，心是浮的；沒有創新、沒有發明，心是定的，所以述而不作。他一生他所學的、所修的、所教的、所傳的全是古人的，古聖先賢的東西，自己沒有新東西出來，社會永遠安定和平。這個社會它進步，它自然的成長，它沒有副作用。每個人都想創新，麻煩就來了，邪知邪見出來了，邪道邪行出現了，這個社會就亂了。所以能做到述而不作一定是信而好古，對古聖先賢傳下來的相信，一點疑惑沒有，歡喜古聖先賢的教誨，你從學習當中你就有新的悟處，叫推陳出新。我常常用神樹來做比喻，什麼神樹？千年的老樹。台灣阿里山有三千年的古樹，老樹，年年它還發新枝，年年還開新花，三千年，枝葉繁茂，不離根本。那個根本是性德，性德裡頭不能夠隨便添加，你真正領悟到，有悟處，悟處裡面生起來，它不離這個根本，那是正確的。所以古人的經典在中國流傳幾千年，每一代的人講解都不一樣。雖然講解的不同，他不離根本，那就是良性的發展，良性的創新。他跟根是連起來的，他不是捨了根本另起爐灶，不是的，他有根、有本。這就是正常的，這是良性的，沒有副作用。捨棄根本另外搞一套的話就有副作用，這個副作用會帶來災難、會帶來煩惱，那就錯了。 後面說『離煩惱所惱』，這是為人演說，佛教給我們，演是什麼？我們做到，表演給別人看，做出來給人看，這叫演。人生如戲，我們每個人都是演員，每個人也都是觀眾，所以要把它演出來。演出來之後，人家想學，向你請教，你再給他說明，再給他講解，離煩惱所惱。『得最上菩提』，最上菩提給諸位說是無所得，無所得怎麼最上菩提？真明瞭，真明瞭無所得，是無上正等正覺。 【已上明四種行德竟。】 這一段我們就講到這裡圓滿了。今天時間到了。 | 
