諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，第四段，「行四德」，我們學到第三，「柔和質直攝生德」，賢首國師後面一段，我們時間的關係，今天接著來學習。我們從後面這一段讀起： 【又質直者。體無妄偽。言行相符。蘊德居懷。不拘名利。】 接著讀下去： 【輕金若塊。重教逾珍。但為正業調生。速願自他圓滿。故曰柔和質直攝生德也。】 這一段把『攝生德』圓圓滿滿的都示現出來了，是我們應當要學習的。什麼叫『質直』？此地講的完全從事上講，就更好懂了。『體無妄偽』，我們常講真誠心，菩提心裡面的真誠心。什麼叫真？真就不是假的。什麼是假的？我們的妄念是假的，這個一定要知道。佛法真假最簡單的一個定義，永恆不變是真的，凡是會變的都是假的。你看我們念頭，一個念頭生了，這個念頭就滅了，下一個念頭又生了，這種生滅無常，這不是真的。一定要曉得，我們起心動念都是假的，所以佛法叫妄念，這個心叫妄心，不是真心。什麼是真心？沒有念頭就是真心。沒有念頭它不會變，有念就會變，所以無念。這個無念不好懂，無念就是什麼念頭都沒有了，這個話講得很含糊、很籠統。什麼念頭都沒有，佛法裡面正念也沒有了嗎？這不行，正念有。所謂無念是無妄念，無想是無妄想，這個初學的人聽起來很難懂。無妄想，就是有正念。正念是什麼？正念是沒有妄念。正念不好懂，佛在經上常常用比喻，正念像什麼？正念像一面鏡子，鏡子我們天天用，早晚洗臉都照照鏡子。鏡子是照見，它有沒有念頭？鏡子照外面的境界，人也好、物也好，照得清清楚楚、明明白白，它沒有分別、它沒有執著、它沒有妄想，這個照見就是正念。 我們睜開眼睛看到外面，沒有妄想分別執著，這叫正見，你見到了，正見；起了妄想，就是起心動念，起了分別執著，這叫識見，情識。情識裡面所見的境界，是加上你自己的好惡，你把煩惱習氣加在這裡面，這就不是正見，正見裡面決定沒有妄想分別執著。耳聽音聲也是如此，就像眼見一樣，音聲聽到了，沒有起心動念，沒有分別執著，這叫聞性聞，叫真聞。換句話說，我們有自己的成見、有自己的好惡，這個我喜歡聽，那個我討厭，這就是耳識，它不能叫聞性，差別在這裡。懂得這個道理，鼻嗅香、舌嘗味、身體接觸外面境界，意去思想、分別、執著，這全叫妄心，不是真心。真心裡面沒有妄偽，偽是虛偽，假的，這叫真的。所以世尊在楞嚴會上教菩薩，菩薩修行唯一的希望成佛，菩薩希望成佛。成不了佛，原因在什麼地方？原因是你錯用了心，你不知道用真心，你全用的是妄心，妄心怎麼會能證真？哪有這種道理！ 用妄心修行，修得最好，最好是什麼？完全依照佛菩薩的教誨去做，不敢有絲毫的違背。修戒、修定修得最好，是十法界裡面的佛菩薩。十法界裡面的佛，諸位要知道，在大乘教裡面稱之為相似即佛。他很像佛的樣子，學得很像，沒成佛。為什麼沒成佛？妄想分別執著沒有放下。他修戒律很執著戒律，他修定很執著定，沒把它放下。持戒、修定，把分別執著妄想放下了，那就是真的，那你用的是真心，你成的是真佛。真佛不在十法界，超越了。所以十法界的四聖法界是釋迦牟尼佛娑婆世界的方便有餘土。十法界上面的，一真法界，這裡頭也有色相，為什麼？他有起心動念，但是他沒有執著、沒有分別，這就是實報莊嚴土。如果起心動念都沒有了，色相就沒有了。色相要動，它才會現相；不動，它不現相，不現相的時候叫常寂光淨土。要知道，常寂光、實報莊嚴土，乃至於方便有餘土、凡聖同居土，有沒有障礙？沒有，大乘教裡面告訴我們，只有隱現。隱，緣不足，它不現；緣具足，它就現相。就像我們現在看電視一樣，電視裡面，我們知道，有許許多多電視台發射出來的頻道。緣是什麼？緣是我們的按鈕。我們按哪個頻道，這個頻道的相出現了，這就現；不按它的時候，不是它沒有，它有，它不現，同時存在，所以隱現不二，這是事實真相。 佛教菩薩要用真心，我們也學著用真心，但是怎麼學都學不像。學不像的原因我們知道了，我們沒有把妄想分別執著徹底放下，是放了一些，但是還是不乾淨。這個地方講修行，《華嚴經》上修行是對法身菩薩講的，可是杜順和尚、賢首國師寫這篇文字是對我們講的。我們凡夫應該怎樣修學？這對我們講很有受用，可是理我們要明瞭。我們對人要用真心，真心，他這裡說得很好，「體無妄偽」，這句我們很不容易做到，我們知道。下面一句是針對我們現在，『言行相符』，這就是沒有妄語，要講真話，老老實實的說，不能欺騙人。錯了就說錯了，對了就說對了，不能隱瞞人、不能欺騙人。這是我們凡夫位上的質直之體。古人有一句話說得好，大乘教裡面修學從哪裡下手？從不妄語開始，這是對的。我們一生起心動念、言語造作，沒有不可以告訴別人的，做錯了也承認，絕不隱瞞，這叫直心；凡聖同居土裡面眾生的直心，標準定在這個地方。如果有些錯事還要瞞著人，不敢告訴人，這個心是妄心。這種妄心學佛不能成就，虛妄不會證正果。只有真實，你才能證真果。這個一定要學，不妄語，我錯就錯了。實際上我們自己修行人，我們知道是對的，別人說我是錯的，我就承認「你說我錯，我就錯了」，大家就不爭了。如果你不承認，還要跟他爭，爭的時候他不能接受。為什麼？大乘教確實有很深奧的道理，沒有達到這個程度，你跟他講，他不能接受，這就不必爭。恆順眾生，隨喜功德，這樣就好。 你的心行誰知道？佛菩薩知道、真正修行有功夫的人知道。凡夫冤枉，冤枉也是好事情。什麼好事情？替我消業障。宿世今生造的業太多，有人替我消業障是好事情。別人誤會我、毀謗我，我們今天做許許多多如理如法的事情，可是在人家眼睛當中看到是不如法的。人家一看到心裡感到很不高興，在這個時代多！所以做一點好事要委屈自己，你這個好事才能做得成功，那很幸運，這個機會真的被你抓到了。古人說一句話「好事多磨」，在現在這個時代，這句話就變成名言，真的，無論世法、佛法，做一點好事你都要受盡折磨。好事是什麼？為眾生的事情、為社會的事情，不是為自己。如果為自己得到好處，那受一點委屈算不了什麼，自己什麼也得不到，完全是為眾生、為社會的，還得要受盡委屈。為什麼要做？不做不是很好嗎？對，不做了，眾生難度，算了，不度他了，這是小乘，小乘確實是如此。可是菩薩不然，菩薩知道一切眾生，情與無情跟自己是一體，哪有見到不伸援手的道理？什麼樣的委屈還是要做。 我們講席常說，經典裡面世尊也常常用這個比喻。譬如慈母照顧她的兒女，兒女小不懂事，玩耍的時候走到很危險的地方，要不要去拉他？要，要照顧他，他無知。眼看掉到深坑裡、掉到池塘裡要被淹死，你能不去救他？你去救他，他玩得很高興，他還要不高興，還要罵你、還要悖逆你，還說你多事。那只好笑笑，也就承認了，你不能跟他辯白。現在這個社會就像這樣的，許許多多造作罪惡的眾生，你要把他看作無知的兒童。他在那裡玩耍，很不如法、很危險，他玩得高興，你要制止他，他一肚子不高興，對他有好處，他不知道。所以菩薩道難行，今天我們真的是要做「難行能行，難忍能忍」。好在我們天天受大乘、一乘的《華嚴》，天天薰習，心開意解，我們那邊受很多苦，這邊得到很多安慰，可以有補償。假如沒有大乘教天天薰習，你說不退心，那是假的。 所以佛說《法華》，五千聲聞退席，當然這也是表法，做樣子給我們看的。沒有發菩提心的人肯定退心，發菩提心確實捨己為人，對自己生死不顧，沒有想到自己生死，只知道利益眾生。尤其在現在這個時候，幫助眾生離苦得樂。要叫眾生永久離苦得樂，必須得好好教他，他什麼時候破迷開悟，他就知道，不再造惡業了，這才真正離苦得樂。所以菩薩、修行人要給這些眾生做最好的樣子，「言行相符」，我們今天的言行是秉承聖賢的教誨，聖賢教誨教我們怎麼做，我們就怎麼做，永遠的做下去。所謂是假的也變成真的，這是世間人的話，裝假樣子，裝一輩子那就是真的了。可是在佛法裡不如是，裝一輩子，依舊沒有開悟，那還是假的。他有沒有好處？有好處。這在佛法說，功德他沒有，福德他種了。雖然出不了六道輪迴，他在三善道享大福報。持戒得定是真實的成就，持戒不得定是大福報。我們看到這個世間大富大貴之人，他的前生是持戒修福，得到定了。如果開慧，他就不會享人天福報，他決定是不斷的提升自己的靈性，證阿羅漢，成菩薩、成佛，他走這個路去了。 所以「言行相符」這句話是我們現在攝生德裡最重要的指導原則，決定沒有虛偽。在現前社會，你處處是老實話、處處是大實話，你要不要吃虧？首先你要有個理念，我願意吃虧、我願意上當、我願意受別人欺詐，你有這種決心，你能做下去。可是你真的做下去之後，情況不是你預先想到的。我們北京胡小林先生，我請他到此地來，也要在攝影棚裡面做報告。他是做企業的，做得很不錯，在過去沒有接觸佛法，也跟一般商人一樣。他是說話很伶俐、很痛快，他說商人是奸商，他也不例外，做生意買賣欺騙主顧才能賺錢，接觸佛法之後，知道這個事情錯了，不可以騙人。尤其學了《弟子規》，把《弟子規》完全落實在公司，從他自己本人起，所有員工都依照《弟子規》去做，對人誠實，自己謙卑，對客戶恭敬，都說實話。我賣給你的商品，商品哪些缺點都告訴你。最初懷疑，這能賺錢嗎？人家還能買我東西？結果這個做下去之後，不但顧客沒有少，增加了，一年成長百分之四十幾。什麼原因？這些顧客們對他很欣賞，這個商家（公司）很誠實，說老實話，不欺騙我們，這到處一弘揚，誰都願意跟他往來。所以他跟人家做報告的時候，落實儒釋道的三個根，好好學佛，做生意會賺錢，不會蝕本的，給做企業、做商家的帶來信心。開這個頭開得好，所以我希望他來給我們做詳細報告，這個報告就可以廣泛的流通。所以言行相符是基礎。 接著看『蘊德居懷』，蘊是蘊藏，你心裡面藏的是什麼？藏的是德。德是什麼？德是「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」。你心裡面是據於德，儒家講據於德，此地蘊德就是據於德。你心裡『不拘名利』，世間人是求名求利，有德行的人他一生決定不是求名求利的。為什麼？名跟利都是外面的誘惑，沾上名利是禁不起誘惑。誰跟它相應？貪瞋痴慢跟名利相應，跟煩惱相應，跟習氣相應；跟自性不相應，自性裡頭沒有這個東西；性德不相應，我們舉的都是中國人所講的八德，跟這個不相應。 『輕金若塊』，塊是什麼？土塊、泥土。對於金錢看作什麼？看到跟泥土一樣，一文不值。自己賺到的錢，自己所受用的有限，過的日子還是平常的生活，生活簡單、樸素。在中國古人一般家喻戶曉的，范仲淹先生，范家。他是貧寒出身，小時候生長在農村，家境清寒，在寺廟裡面念書，每天三餐他就煮一鍋粥，煮熟之後，把它切成四塊，一餐吃一塊，過這個日子。自己從小吃過苦頭，知道天下像他這樣苦難的人太多了，懂得積德修善。以後考取功名，做到元帥，武官做到元帥，文官做到宰相，也變成大富大貴了，可是家庭生活還是從前窮秀才的生活。國家給他的俸祿，他把這些錢養了三百多家。諸位要知道，從前的家跟現在的家不一樣。以前是家族，能夠救濟三百多個家族，你說他養多少人？特別是老人養老，還有小孩讀書。他辦學校，那時候辦私塾，應該也是有相當規模的私塾。不但是教自己家族的下一代，居住在這個地方優秀的兒童，能夠栽培的兒童，他統統都把他收集起來，義務幫助他、教養他，為國家培養人才，幹這個事情。諸位想到，做到元帥、做到宰相，死的時候沒有錢買棺材。而且他五個兒子，兩個兒子做到宰相，有一個兒子做到御史大夫，那都是國家領導人。子子孫孫都效法他，對於名利、金錢不重視，如果有的時候，統統救濟社會上苦難的人，沒有把自己生活提升一級。所以我們的印光大師，這是淨宗第十三代的祖師，對范先生非常佩服。印祖一生，對世法裡面就佩服兩個人，第一個是孔子，第二個是范先生。一般人做不到，他能做到。 能夠把名利放下，底下這一句肯定做到，『重教逾珍』。這個「教」是聖賢的教誨、佛菩薩的教誨，這個要看重；珍是珍寶，逾是超過，對於經教的學習、承傳，看得比珍寶還重。這是攝生德必須要具備的理念，必須要具備的操守，你才真正能攝受眾生、教化眾生、成就眾生。所以底下說『但為正業調生』，正業是八正道之一，業是事業。無論是世間跟出世間，完全秉承聖賢教誨，無論從事哪個行業都是正業。儒家對正業有一個標準，這個標準可以說是絕對的標準，就是《論語》上，只有三個字，「思無邪」。你起心動念沒有偏邪，這是最高的指導原則。我們世間一般人偏見、成見很嚴重，不是偏就是邪；不偏不邪叫中正，不偏是中道，不邪是正見。世法裡頭，你起心動念跟八德相應，佛法裡面，起心動念跟十善業道相應，無論從事哪個行業都叫正業。自己這樣做，聖賢弟子做出榜樣給別人看，叫「調生」。調是調順，必須用行動感化眾生，讓別人自己能覺悟，改邪歸正、改惡為善、改迷為悟，這就對了。 不但能夠這樣做，而且還『速願自他圓滿』，速是快速，希望早一天自己證得圓滿。「圓滿」是沒有欠缺、沒有缺陷，自己證得，也希望別人都證得。這個話難，太難太難！圓滿是什麼？不成佛就不圓滿，一定要成佛才圓滿。成佛談何容易？我們今天學《華嚴》，《華嚴》怎麼圓滿的？古大德提醒我們，文殊、普賢在華嚴會上十大願王導歸極樂，圓滿了。我們才知道，速願自他圓滿沒有別的，要勸人念佛，這才是攝受眾生達到究竟圓滿，跟諸佛如來沒有差別。往生到極樂世界，決定一生成佛，不會等到第二生。極樂世界人的壽命是無量壽，這是其他世界裡沒有的。我們要把這個當作這一生第一樁大事去辦，二六時中心裡不離開阿彌陀佛就對了，經上跟我們講的「憶佛念佛」，憶佛是想佛，念佛是心裡有佛。二六時中都不能夠中斷，睡覺睡醒，一睡醒阿彌陀佛自然就念出來，雖然沒有聲音，清清楚楚、了了分明，叫念佛人！一心沒有別的想頭，就是想極樂世界。 這個世界的災難怕不怕？不怕了，什麼災難來都不怕。災難當中死了？他不是死了，災難當中往生了。凡夫不知道，這樣一個好人、念佛人，他怎麼災難都躲不過，還要遭受這個災難？他不知道他念佛成功，他往生了。我們凡夫沒有天眼、沒有智慧，不知道，他往生了。所以災難裡面死的是兩種人：一種造罪業的，他要到三惡道去；另外一種是他去作佛去了。縱然他不是學佛的，他是做了很多好事，他生天去了。這個道理、事實真相你要了解。佛法裡面常講，增上緣裡有逆增上緣，這是屬於逆增上緣。所以學佛的人才真正明瞭，人有沒有死？沒有。死底下就有生，這才是事實真相。死不是就完了，死了就生，生了又死，死了又生，生生世世出不了六道輪迴，叫生死疲勞，這是很苦的一樁事情。所以聰明人、真有智慧的人，在這一生遇到佛法，那要解決我們無量劫來一樁最大的事情，就是生死。能不能在這一生當中，把我們生死這個問題解決？這是真正聰明人、真正了不起的人，在佛法裡面稱他為英雄。英雄是什麼意思？世間人不能解決的事情，他能解決；世間人都沒有辦法解決生死輪迴的事情，他能解決。 所以在佛門裡頭還有個常識，順便告訴大家。你看佛門稱呼，稱菩薩稱「大士」，你看觀音大士、地藏大士，這對菩薩的尊稱，大菩薩的尊稱，大士，沒有稱大師的。「大師」不能隨便稱，大師只有對佛的敬稱；佛稱大師，或者稱為「大導師」，只能對佛稱的。現在有些出家人也稱大師，可不可以？不可以。我們要懂規矩，一般出家人，我們尊稱他為法師；他是研究經教的，則稱經師；參禪的稱為禪師；持戒的稱為律師，沒稱大師的，這個要知道。 可是有個例外，淨土宗的祖師稱大師。為什麼？想想有道理，因為淨土宗是幫助人一生往生西方極樂世界究竟圓滿成佛，他教化眾生、接引眾生跟一切諸佛沒有兩樣。他不是教化眾生去作阿羅漢、作菩薩，不是的，他教你成佛的，所以淨土宗的祖師可以稱為大師。但是這個大師得後人尊稱他的，他在世的時候，人家不是這樣稱呼他。你說印光大師，他老人家在世的時候，那個時候《文鈔》已經流通了，我還看到民國初年的本子，是印祖自己弘化社裡面出版的，上面題簽是《印光法師文鈔》。他老人家往生之後，中國淨土宗的學人；所以淨宗的祖師不是傳法的，不是上一代傳給下一代，不是傳，是選舉的，它是民主的，是中國佛教界裡面公認他對淨土宗最有貢獻，應該是一代祖師，承認他是第十三代的祖師。這以後《印光法師文鈔》就改成《大師文鈔》，印光大師。這個我們要懂得。所以我們在外面，有些人不知道，稱淨空大師，我馬上就告訴他，把這個說清楚，以後不可以這樣稱呼，這樣稱呼是太過分了，而且破壞了佛教的形象。我們佛弟子，無論在家出家都要遵守佛法傳統的這些規矩，這應當要懂得的。 我們修淨土，如果不把求生西方、親近彌陀當作我們這一生當中第一樁大事，我們就錯了；我們在這個世間還常常有貪生怕死的念頭，這個心態叫輪迴心。心是輪迴心，你幹的事業就叫輪迴業，念阿彌陀佛也是輪迴業，輪迴心念佛不能往生，這個要知道。雖不能往生，他跟西方世界阿彌陀佛結了法緣，我們常講阿賴耶識裡頭有淨宗的種子，這一生當中它不起作用，依舊還是要搞生死輪迴。這個道理要是不懂、事實真相要是不知道，就會把我們這一生的機會、稀有難逢的機會失掉，就太可惜了。所以這是真正希望這一生要解決生死大事，不搞輪迴了。輪迴生生世世，厭煩了，還繼續搞這個嗎？到極樂世界親近阿彌陀佛，去作佛去了。以後再到這個世界來，那是菩薩再來，那不是凡夫。這個地方眾生有感，菩薩來示現、來教化眾生，不定用什麼身分、不定用什麼形式。《華嚴經》上所說的，「諸佛菩薩大用無方」，這個多自在。 所以我們幫助他圓滿，首先自己要圓滿，自己不圓滿，你就沒有能力幫助別人圓滿。自己圓滿，幫助別人圓滿，要記住「柔和質直」，這是總原則、總方針。無論你用什麼樣善巧方便，都不能違背這個原則。在佛法裡面所講的八萬四千法門、無量法門，前面我們略略的提出四攝、六度、六和、十願，要真正做得很成功、做得很有效果，你用質直、用柔和就能落實，就能做到！所以這個質直柔和是性德的流露，煩惱習氣裡面決定沒有。第三小段我們就學到此地。現在看末後這一段： 【四者。普代眾生受苦德。】 這一德很難！我們凡夫看起來不容易，『普』是普遍。我們看底下的文： 【謂修諸行法不為自身。但欲廣利群生。冤親平等。普令斷惡。備修萬行。速證菩提。】 到這裡是一小段。這個修行的方法是法身菩薩，不是普通人。法身菩薩『普代眾生受苦德』，顯示在哪裡？顯示在八相成道。所以諸位想想，釋迦牟尼佛示現在我們這個世間成佛，修行證果了，是真的嗎？給諸位說，不是真的。他在《梵網經》上說得很明白，他這一次是三千年前在我們這個地球上降生，示現成佛是第八千次了。在我們這個世間這是第八千次，你就曉得他是普代眾生受苦德，好像唱戲一樣，這齣戲已經演八千次了。首先示現的在兜率天作後補佛。「兜率」是印度話，什麼意思？翻成中國意思叫知足。人不能不知足！知足常樂，兜率就是知足。所以兜率天是知足天，樣樣都圓滿，什麼求都沒有了。也就是說，妄想、分別、執著統統放下了，世出世間法一無所求，這是什麼？這才有資格作後補佛。到緣成熟的時候，他從兜率下降，到人間來找到父母，父母與他有緣。這父母是什麼人？父母也是佛的化身。這就是一尊佛出世，千佛擁護。像唱戲，他唱主角，也有唱他父親的、唱他母親的，這台戲才唱得成。那些唱戲的人跟他地位都平等的，在後台都一樣的，在前台一化妝，那就不一樣，那演給我們看的，演給這些六道眾生看的，那是唱戲。 父母也表現的是世世代代積德修善，家裡面才出這麼一個兒子。佛是大聖人，不是出在一個普通家庭，世世代代積功累德，都做出榜樣給我們看。在中國古代這些聖賢，我們在歷史上看到亦復如是，總是祖宗多少代積德，積德行善，後人知道這個家裡後代一定有聖賢人出現。孔夫子的岳父，不是，是孔夫子的外祖父，孔子父親的老丈人，他把他的女兒嫁給孔子的父親。他就說，孔子家裡好幾世，世世代代都行善積德，他敢斷定他家裡會出人才，把女兒嫁給他，生孔子。這些都有道理的。佛是大聖，出世在世間，你看要降生，他降生七天，母親就過世，我們一般人講，釋迦牟尼佛的命不好，你看看生下來七天媽媽就沒有了，姨媽把他養大的。他媽媽，佛在經上說得很清楚，摩耶夫人，生佛這個功德太大，那個福報我們這個人間沒有，所以她生忉利天，她享天福去了。一般人不知道，認為這個小孩命苦，其實小孩福就太大了，母親生天了。以後你看看，十九歲捨棄家庭到外面求學，學了十二年。當時印度所有宗教學術那些大德、高僧他統統親近過，跟著他們一起修四禪八定，佛經上常講的四禪八定。四禪八定是古婆羅門必修的課程，在印度非常普遍，所有宗教他們都崇尚禪定，學術也不例外。 禪定，我們知道，能夠突破空間維次。所以早在一萬多年之前，這是婆羅門教給我們說的，他們沒有歷史記載，只有傳說。現在世界宗教承認婆羅門教的歷史八千五百年，我們佛教的歷史是二千五百年，他們八千五百年。六道輪迴的發現是婆羅門教，是在四禪八定裡面見到的，定中的境界。當然這個事情是真的，不是假的，為什麼？修四禪八定的人太多了，你們出了定之後，說說你們定中的境界，大家說的都一樣，這就證明是真的，不是假的，大家都看到的。所以輪迴這個說法在印度，印度是宗教之國，許許多多的宗教，還有許許多多的學派都承認、都肯定。我們有理由相信，釋迦牟尼佛一定也修成四禪八定，所以對這個情形也是清楚、了解。可是這裡面有問題，還沒有解決這個問題，大家沒法子解決的，六道輪迴見到了，為什麼會有六道輪迴？沒人知道。六道輪迴從什麼地方開始的？沒人曉得。六道之外，還有沒有世界？也沒有人知道。所以佛必須在這裡出現，這些問題都是大家希望知道的，而沒有答案。他示現一個方法，他到菩提樹下入定，把妄想分別執著統統放下。要知道，你對於六道輪迴的認知也是妄想分別執著，把所學的東西全部放下，心性上面的障礙沒有了，所以才有夜睹明星，大徹大悟，這明心見性，見性成佛了。 這個示現非常重要，因為在娑婆世界的眾生，好學的人太多了。你所學的東西要不肯放下，結果怎麼樣？結果變成所知障。佛告訴我們，我們自性裡面的障礙有兩種，兩大類：第一類是煩惱障，煩惱就是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，這是煩惱障；第二種就是你所學的知見，你所學的這些東西，無論是世法是佛法，只要你在這裡頭起分別、起執著，就變成障礙，障礙你明心見性。所以世尊為我們示現，可以學，學了之後不能夠分別、不能執著，你要能放下，放下對你所修學的那個分別執著，你才能見性，才不至於變成所知障。這個示現太重要了。一個人要明心見性，見性成佛，是不是一定要學這些東西？不一定，只要放下就行了。所以釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們說「一切眾生皆有如來智慧德相」，你本來是佛，「但以妄想執著而不能證得」。這就說明，障礙就是妄想分別執著，你只要把妄想分別執著徹底放下，你就成佛了。所以佛法，早年章嘉大師告訴我，佛法是知難行易，你要想成佛很容易，你要想知道宇宙人生的真相那很難。成佛怎麼很容易？放下就是，就成了。這個道理現在我們很清楚，放下執著，對世出世間法我統統不執著，你就證阿羅漢果。阿羅漢雖然是小果，你超越六道，這個問題解決了；如果說對世出世間法我不再分別，不但沒有執著，分別都沒有了，那你成菩薩；最後到六根接觸六塵境界根本就不起心、不動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？那你就成佛了。你看多簡單，這是真的，不是假的。 在中國禪宗六祖惠能大師給我們做了一個表演，他表演沒有學，釋迦牟尼佛學了十二年，他一天也沒學。他不認識字，跟佛的緣分，他是樵夫，賣柴的。偶然柴賣掉之後，應該是一個客棧，客棧的老闆買他的柴，離開之後，偶爾在窗戶外面聽到裡面有人念《金剛經》，他就站在外面聽了一下，聽得很有味道，他就進去找這個居士，是個居士。就問他：你念些什麼。他就跟他講念《金剛經》，他就把剛才聽到他有一點悟處講給這個張居士聽。張居士聽了之後就很驚訝，他說你很了不起，你悟性很高。介紹他到黃梅去參五祖。到了黃梅，這《壇經》上有記載，五祖給他分配一個工作，就是現在的義工。他是個砍柴的樵夫，就叫他做本行，到廚房裡面去幫助舂米破柴，就幹這個事情。每天去舂米破柴，就幹了八個月。所以他沒有進過講堂，也沒有進過禪堂。八個月的苦行完了之後，你看五祖傳法，這個故事大家都知道！每個人都認為五祖傳法一定是傳給神秀的，神秀是五祖的大弟子，是五祖徒眾當中的班長，平常他當五祖的助教，沒想到的是傳法傳給惠能，這是每個人都感到意外。傳法當天的晚上，五祖召見他，祕密召見，不讓人知道，給他講《金剛經》。我們知道一定是講《金剛經》大意，不會拿經文的，因為六祖不認識字，不可能拿經文，講大意。講到「應無所住，而生其心」，他大徹大悟，說了五句話，這五句話就是他的心得報告，就是他說明見性的那個狀況，說了五句。「何期自性」，這句話用現代話講，沒有想到自性，「本自清淨」；「何期自性，本不生滅。何期自性，本自具足。何期自性，本無動搖。何期自性，能生萬法」。五祖就說行了，不要再說了，衣缽就送給他，還送他出去。六祖所悟的境界，跟釋迦牟尼佛夜睹明星大徹大悟是完全相同。 這個事情就是說明修行證果，回歸自性，學跟不學都不重要。學，行，不學也行。重要的是什麼？重要的是放下。我們今天麻煩在哪裡？就是煩惱習氣太重，這個東西障礙自性，你回不了頭、你見不了性。千經萬論把這些事情說清楚、說明白，這是什麼？這是看破。為什麼要把這個事情說清楚、說明白？不搞清楚、不搞明白，你不肯放下。所以我接觸佛法，第一天跟出家人見面，章嘉大師，我就向他提出這麼一個問題。我說方東美先生把佛法介紹給我，我知道佛法無比殊勝，我說：請教大師，有沒有什麼方法可以讓我們很快的契入？我問這麼一個問題。他老人家教給我的是「看得破、放得下」。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，就是幫助我們這些眾生看破；看破之後，你才肯放下。像惠能大師，那是我們佛門裡講上上根人。上上根是什麼意思？他能夠把妄想分別執著一次放下，這在佛法叫頓悟，沒有階級的、沒有層次的，一次放下，就成佛了，凡夫就成佛了。所以凡夫成佛，一念之間，這個太難得！一般上根人，這個上上根是例外，上根人逐漸逐漸明瞭、逐漸逐漸放下。像上高樓一樣，爬樓梯，一層一層的往上爬；那個頓悟的是坐電梯，一下就上來了。我們看到頓悟的兩個表演的，第一個是釋迦牟尼佛表演頓悟，第二個是六祖在中國表演頓悟。在印度示現的，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。在中國示現的，應以比丘身而得度者，即現比丘身而為說法。諸位念念觀世音菩薩三十二應就明白了，完全平等。所以我們也很難得，得佛菩薩加持，有這麼長的壽命、有這麼長時間的薰修。如果沒有這麼長的壽命，沒有天天在薰修，我們搞一輩子還是迷惑顛倒，搞不清楚！這一生就空過了。縱然緣很殊勝，遇到淨土，死心塌地念阿彌陀佛，生凡聖同居土。所以有這麼多年的薰修，把這些理事都搞清楚了，我們念佛往生品位就大幅度的上升，至少是方便有餘土。如果能更精進、努力一點的話，實報土都有指望。你說這個多稀有、多難逢！所以放不下的原因是煩惱習氣太重，明瞭之後你就肯放，你就曉得這個世間全是假的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。世尊二十二年所講的般若，總結就是說明「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這個往下面，底下「五止」、「六觀」裡面還會說到。 這個示現，示現那就是『修諸行法不為自身』，不是為自己，自己功德圓滿，功德圓滿還要持戒、還要修定、還要示現開悟，為什麼？做給別人看的。他要演戲，演給觀眾看的。誰是觀眾？六道眾生是觀眾、十法界眾生是觀眾。十法界裡面的菩薩、佛，那個佛沒有真的成佛，他是相似即佛，無明沒斷。所以表演給十法界眾生看的，這要知道。讓十法界看佛陀的示現，慢慢他看懂了、看明白了，覺悟了。世尊早年十九歲到三十歲這求學的十二年，經典上記載很多，看懂的人並不多。真正看懂了，研教，不執著教，那就對了。研教還執著教，在教下還要辯論，這怎麼行？這個教沒得好講的，也沒有好辯論的地方。世間人講「真理愈辯愈明白」，那是世間的真理，不是自性，自性不行；自性要言語道斷、心行處滅，自性才能現前。你起個念頭，那個念頭就是見性的障礙，製造障礙，與明心見性不相干、不相應。所以要曉得，一切諸佛如來，我們現在可以把這個再降低，四聖法界裡面的權教菩薩、聲聞、緣覺，他們遇到有緣的眾生，他也示現。他們也到六道裡面來教化眾生，聲聞、緣覺是迴小向大，他就來了。來的時候都是為『廣利群生』，但是他自己也得利益，在化他的時候提升自己的靈性。法身菩薩我們知道，他們的應現，因為他無始無明煩惱習氣沒有斷盡，那是他的自利。煩惱習氣都斷盡，這是究竟圓滿佛。 這些佛到不到我們世間來？來，很多！我們肉眼凡夫不認識。知道這個現象，我們雖然沒有覺悟，我們應當要學『冤親平等』，這就對了。為什麼？你看看究竟圓滿佛，分證即佛，分證佛是《華嚴經》裡面初住到等覺四十一個位次，叫法身大士，在方便土裡面權教菩薩、聲聞、緣覺，與這一方眾生有緣，他們都來了，都來示現。三十二應是示現有情身，除這個之外，他能示現畜生身、能示現餓鬼身、能示現地獄身、能示現花草樹木身、能示現山河大地身，你說這些諸佛菩薩、羅漢，哪個地方沒有？可能就在我們身邊，我們不認識，我們還輕慢他、瞧不起他，還在糟蹋他，這是真的，都不是假的。佛門裡面所記載的，諸位都曉得的寒山、拾得、豐干，浙江天台山國清寺的這三個出家人。當年在世的時候，這寺廟裡誰瞧得起他們？寒山、拾得，廚房裡打雜的，大寮裡打雜的，燒火的；豐干也是在寺廟裡面做義工的。到以後這才曉得，豐干是阿彌陀佛化身來的，寒山、拾得是文殊菩薩跟普賢菩薩來的，在寺廟裡面做義工。沒有人認識，到身分暴露了，你再找他找不到了，不見了。豐干不見了，寒山、拾得逃了，後面人就追，追的時候看到什麼？看到他們走到山上，山裂了一個縫，他們兩個走進去之後，這個山合起來，沒有了。那我們知道，這些聖賢那個時候有，現在沒有嗎？不可能。我們肉眼凡夫，真正學佛了解事實真相，有理論可以依據，有事可以憑藉，我們怎麼可以怠慢一個人？我們這個道場門口，我進進出出看到有乞丐，你說那裡頭有沒有佛菩薩？很難說。所以學佛，萬無一失成就自己的德行，一定要學會謙卑，對這些乞丐都謙卑，為什麼？他是眾生，他有佛性。他的佛性跟我的佛性是一個佛性，他的佛性跟十方三世諸佛菩薩的佛性也是一個佛性，無二無別。 他的示現，我們一看，會提醒我們，我們看到的是果，果必有因。為什麼會得這個果報？貧，他沒有財富，是過去生中不肯布施；看見別人有苦有難的時候，不肯伸出援手；沒有智慧是不肯法布施。總有原因，你在果上看到因，在因上看到果，我們就學會了，就學很多東西，每天看到，每天提醒自己。釋迦牟尼佛年輕做太子的時候，出去遊玩，看到生老病死，他警覺心就提起來，當然都是做出種種示現。所以我們一定要修平等心、清淨心、真心。《無量壽經》經題上就把修行的綱領跟我們擺出來，有因有果。「佛說大乘」是智慧，「無量壽莊嚴」這是果報。大乘是無量的智慧、無量的壽命、無量的莊嚴，這是自性裡面具足的，就是佛在《華嚴經》上講的「智慧德相」。無量壽是德，莊嚴是相，大乘是智慧，自性裡頭本來具足的，現在失掉了。我們要靠修德把性德再掘發出來，那性德用什麼？佛跟我們說了三樣，清淨、平等、覺。這是總的修行指導原則，往生西方極樂世界不可以不修《無量壽經》。我們要修清淨心、要修平等心，覺是智慧，要開智慧，不能迷惑顛倒。所以這個經題後面一段是講修德，前面的是性德，性德是果，修德是因，都放在經題上。 『冤親平等普令斷惡，備修萬行速證菩提』，「備」是具足，萬行是真的，不是比喻。前面我們學過，大乘八萬、小乘三千，三千威儀，八萬細行。這個數字是確實有的，不是隨便說的，不是形容詞。可是它的總綱領就是十善業道，十善業道在小乘展開就是三千威儀，在大乘展開就是八萬四千細行。比儒家說得詳細，儒家是周禮三百，儀禮三千，都是大聖大賢在日常生活當中為我們所示現的，就是現在人所講的「學為人師，行為世範」。如果我們做佛弟子，現在是在末法時期，我們很不幸，不幸是什麼？我們沒有受過這個教育，我們家鄉俗話說失教，從小失教，沒人教我們。而且我們喪失聖賢教誨、喪失佛菩薩的教誨不止一代，至少也有三、四代了。這三、四代，佛教形式傳下來，我們不知道內容、不知道這個形式表法、教育的意義，於是把它看作迷信，這是很大的誤會。首先，我們對於佛菩薩形像就產生嚴重誤會，認為它是偶像，完全是迷信，不知道佛法裡面表法的教育意義。佛門的寺院就好像世間的博物館一樣，裡面充滿多少文化、文物！ 佛像，釋迦牟尼佛，你塑這個像有什麼意思？塑造這個像，他的意思是教人知恩報恩。我們接受佛陀的教誨，這是恩德，他對我有恩。我供養這個像，時時刻刻提醒我是報恩。我不能忘記他的教誨，要理解他、要相信他、要依教奉行。尤其他連名號都含著有教育意義，釋迦的意思是仁慈，這是梵文，翻成中國的意思叫能仁，他能夠以仁慈待人，是這個意思。牟尼是清淨，清淨的意思。對待自己要清淨，清淨平等覺，對待別人要大慈大悲，表這個意思。讓你一看到這個像、聽到這個名號，就要想起來，我要向他學習，你看這個意思多好。凡是佛像都代表性德，是你自性裡頭本有的，菩薩像代表修德。觀音菩薩代表慈悲，所以看到觀音菩薩，馬上就想到我要以大慈大悲對待一切眾生。見到地藏菩薩的像，地藏菩薩代表孝養父母，奉事師長，見到這個形像、聽到這個名號就要想到孝親尊師，孝親尊師是世出世法的大根大本。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，人不孝順父母，他就不會尊敬師長，再好的老師也沒有辦法教他。所以第一個是教孝道。文殊菩薩代表智慧，教我們生活、工作、處事待人接物要用理智，不要用感情；普賢菩薩代表這些性德要落實，不只是說口號，不是玄談，是要老老實實把它落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。現在這個都沒有人懂了，塑的那個像把它當神去看待，這就變成迷信，這多麼遺憾！ 我們見到佛菩薩形像頂禮三拜，這是代表什麼？代表敬，致敬。佛菩薩是大聖大賢，我們對他的仰慕、對他的尊重，希望向他學習，這充滿敬意，是這個意思。拜佛也是佛門修行重要的一種方式，這個方式很好，非常圓滿。人身體是一部機器，這個機器要動，如果不動，它就生故障，它就生病了。所以你們大家都曉得，常常聽到的「活動」，你看活，活著就要動，不動，不動就不能活了，人死了就不動了。所以拜佛是動，但是動，身要動，心不能動。心要靜，身要動。所以在拜佛的時候，心地一念不生，真誠心。所以心是定的，身是動的。這是養生之道，這個好多人不知道。尤其是看到拜佛，一天拜個幾百拜，拜個一千拜、二千拜、三千拜。我早年初學佛的時候，每天拜八百拜，人家看起來都說我們學迷信，他們不曉得我們這是養生之道，身體健康是這樣鍛鍊出來的。所以我們佛法用的標誌，外國人叫mark，我們用什麼？用圓，法輪，那是真圓滿。圓的相，圓周是動的，這是個圓形，圓周是動的，圓心不動。所以修心要靜、要定，養身要動，拜佛是統統做到了。所以你懂得這個道理，你就喜歡拜佛。為什麼？最好的運動、最好的修行方法。在拜佛裡面學謙卑，禮足拜，我們頭叩到佛的足，我們以這個謙卑對待一切人事物。自己謙卑，能尊敬別人、能敬愛別人，佛菩薩教我們用這個方法來訓練。現在沒人知道，說這是迷信，說這是封建時代的產物，你說冤不冤枉？養生之道的祕訣，在佛法修行的儀式當中太多太多了，說不盡！每一樁事情它都有大道理在。佛前面燃香、供燈、供水都有很深的教育意義在裡頭，可是現在人知道的不多。所以這些形像一般人誤會，都說這是迷信。知道這個用意，才曉得它的美好。今天時間到了，這後頭兩句，「普令斷惡，備修萬行速證菩提」，我們今天就學到此地。 | 
