佛说十善业道经 (第二五集) 2000/06/24 新加坡净宗学会 档名:19-14-025佛说十善业道经 (第二五集) 2000/06/24 新加坡净宗学会 档名:19-14-025
诸位同学:大家好!这两天,从中国甘肃、北京、山东、辽宁许许多多的地区,还有来自澳门、香港,还有法国来的,从台湾南部跟台北都有很多的团到来,总人数差不多将近两百人,因缘无比的殊胜。
《十善业道经》今天这一段经文,是全经的核心,是世尊在十善业道会上的精华,最精彩的开示。因为我们今天晚上讲经,所以这些同修没有到这边来听经,我想这一段经文我们保留着,等他们大家来的时候再跟他们细讲,对我们修行、往生、证果有决定性的关系。
世间人心、想法非常的复杂,确实跟前面所说的,经上讲用比喻来说,大海中所有的众生形色不同,无不是从心想生。我们看看社会大众,他想什麽?他说些什麽?他做了些什麽?仔细观察,弘法利生才能契机。如果不知道众生的根性,不知道当前的需要,这个法白说了,所谓是契理不契机,古德讲这是废话、是戏论。契机不契理是魔说,魔讲的东西契机。现在的根机是什麽?自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢,魔就专讲这些,大家一听喜欢得不得了,这些说法诱导你堕地狱,所以是魔说。佛说法如果不契机,他契理,虽然不害人,但是众生听了不得利益,这个说法等於白说。
我们学佛通过这麽多年探讨、学习,真正觉悟到死生事大,如果没有这个警觉,我们这一生学佛叫白学了,这一生必定是空过。有没有成就,善导大师说得好:「总在遇缘不同。」缘里面最重要的是善知识,《阿难问事佛吉凶经》第一句话就教导我们要求明师。古人亲近善知识的标准,自己没有开悟,这个开悟是讲明心见性,决定不能够离开老师。你们去看《禅宗语录》、《五灯会元》,或者大家读过的《六祖坛经》。为什麽?没有明心见性,等於走路我不认识路,我往哪里走?亲近善知识,善知识在前面走,我们跟他走,不会走错。大彻大悟之後,就可以独立,不必跟别人,你走的路决定不会错误。教下在大开圆解。
现在人不懂这个道理,不但说是小有成就,甚至於根本就没有成就,自己就要去闯天下,就要去独当一面。没错,到最後都落在三途。好心去弘法利生、度众生,结果被众生度了;被名度了,好名、贪名;被利度了、被财度了、被色度了、被世间五欲六尘度了。诸位要晓得,「财色名食睡,地狱五条根」,一条就要堕地狱,五条具足,永不翻身。不容易!悟道的人不怕,他「财色名食睡」在面前,真不动心,不起心、不动念、不分别、不执着,行,那才能度众生。不到这个境界怎麽行?
昨天中午,德教的主席请我吃饭,请我跟李木源居士、傅居士我们三个人,他们有七个人,这一餐饭从十二点吃到三点钟,谈了许许多多现在社会上的现实问题,我们彼此交换意见,虽然是吃饭,实际上是在研究讨论。德教是属於道教的一个支派,他们的主席前一个星期在「居士林」介绍《道德经》,他本身是个律师,非常难得,也很好学。怎样把中国固有文化提倡起来?要想挽救下一个世纪的灾难,英国汤恩比说得好:「只有孔孟学说与大乘佛法。」我跟他们在一起交谈,我特别强调专修专弘。
回来我还跟李木源居士谈这个问题,在居士林,悟道法师也在。道业、德行的成就,真诚、慈悲的显示,跟凡夫行不一样。前几天有人告诉我,他说茗山老法师讲过,他说:「净空法师一生专门讲经,他才讲得好。我又要作会长,又要作方丈,许许多多的杂事,不能专心。」这个话的用意很深很深。我在初学佛的时候,就明白这个道理。我有两个好榜样在前面:一个是方东美先生,一生教学,不搞行政事务;另外一个是我的同学傅乐成居士,图书馆也有不少老同修跟他见过面,台湾大学博士班的教授,一生教书。当中有一度好像是台南成功大学请他作文学院院长,做了一个学期辞职回头,我们在一起吃饭,告诉我:「简直不是人干的事情,要应付很多人跟事,心都乱掉了。」
所以我们一定要知道,佛法有两个系统,一个系统是一生立志当教员,我就是讲经、就是教学,除这个之外,一切事情不闻不问,你走向成功之道,你确确实实能断烦恼、能开智慧,你能得清净心,你这一生当中决定超越六道轮回。另外一种是护法,出家人是内护,作住持、作当家、作寺院的执事,是内护。内护心地要真诚,心地要公平,心地要清净,建立道场,管理道场,请法师到这个地方来讲经说法。过去韩馆长做内护,在此地李木源居士做内护,全部精神管理道场,应付方方面面,让讲经的人、学道的人心安理得,这是修福,这个会得到诸佛菩萨的加持,谚语常讲「福至心灵」,以这个功德回向求生净土,决定得生。
韩馆长有什麽功德?我今天的成就就是她的功德,没有她的护持,我们早就完了。三十多年前那个环境,我那个时候只有两条路可以选择,一个还俗,一个去赶经忏佛事,哪有今天?怎麽可能在此地讲《华严经》?不可能的。所以管理道场、建道场,所有一切都归她,她来护持,无量无边的功德。她往生的时候,那是福报现前,我们同学们都看到的,她生病没有病容,你看她的容貌、气色;她死没有死相,她往生大概是两个星期才入殓、才盖棺材,两个星期面色红润,身上柔软。往生的前两三天,两次见到阿弥陀佛,一次见到莲池海会。
所以要晓得,弘法跟护法功德是平等的,不仅是平等,我还常讲、强调,护法的功德超过弘法。弘法容易护法难,不是真正的菩萨不会护法,护法决定要承受许许多多的折磨苦难,受许多人的毁谤、侮辱,甚至於陷害。李木源居士被人家诬告,政府调查他六次,查完之後证明清白,人家确实是诬告,法院的法官告诉李木源:「你可以反过来告他,诬告你,他有罪。」李木源一笑,我们学佛的人一切以慈悲为本,不追究。这个法官非常佩服,世间一般人做不到的。我们受一些苦难,就不愿意再叫别人受这些苦难,别人折磨我们,我们不愿意用这些方法再去折磨别人。所以护法的功德不可思议。
以後我看到《大涅盘经》里面,佛也是这个说法,这证实了,《大涅盘经》上佛讲护法的功德超过弘法。我们看《六祖坛经》,惠能大师要是没有得到印宗法师的护持,他也无能为力,谁认识他?谁知道他?印宗还得了!不是平常人,印宗当时在岭南是最受人尊敬仰慕的高僧大德。他遇到惠能,知道他在黄梅得法,给他剃度,剃完之後拜他为师。你们想想,谁能做到?把自己一生的成就全部奉献给惠能大师,凡人做不到,诸佛如来示现。凡夫哪一个不贪图名闻利养?自己得到了,怎麽肯奉献给别人?所以惠能大师的成就,就是印宗的成就。在世间法里面,诸位念书的时候知道,管仲的成就是鲍叔牙的成就,没有鲍叔牙,管仲天大的本事也是平民一个,他一生的学问抱负没有办法施展,所以护持人的功德超过当事人。
护持人是什麽身分?好像办学校,他是这个学校的董事长,是这个学校的董事,是这个学校的校长。当事人是教员,教员有学问、有品德、有能力,要没有学校来聘请你,你有什麽用处?你到哪里去发挥?一定要有好的学校,好的这些董事长、校长来聘请你,你才能发挥,你才能够施展抱负,教化众生。所以释迦牟尼佛将护法的工作付托给国王大臣,让他们来护法。佛法传到中国,中国朝野接受了佛陀的教诲,帝王大臣护法,由国家来推动佛陀教育,所以佛陀教育就变成中国文化,跟中国固有的文化融合在一起,现在分不开家了。地方政府护法,你看从前我们读书,读古书,甚至於在古文里面都读到,地方官员对於出家人尊敬,很多官员都亲自听法师讲经说法,执弟子礼。
佛陀的教学,《十善业道经》这一段是中心,归结到心善、念善、行善,念是思想,行是行为,这样才能够「令诸善法,念念增长,不容毫分不善间杂」,成就纯善。儒家讲的「止於至善」,没有能提出一个很详细很具体的办法,这办法在佛经里面,儒家只讲一个纲领,佛家则讲细则。所以我们要觉悟,要救自己。印光大师常常把一个「死」字贴在额头,非常有道理,天天想到我就要死了,死了就堕地狱。你能有这个警觉心,有这个恐怖心,你才真的会断恶修善。没有这种警觉心,迷惑颠倒,非常可怕。
「培训班」,李木源居士告诉我决定要办,这一次是中国跟新加坡合办,我们合办就算第一届,合办的第一届,过去是我们自己办的,合办的是第一届,修学期间一年,大概是前半年在新加坡,後半年在中国。这些细部的事情,由李居士跟「中国佛协」去商量,我们负责教学。我们要把自己本分的工作做好,除了讲经教学之外,什麽都不闻不问,把心定在这个上面,我们的道业才有成就。要把名闻利养舍得乾乾净净,烦恼就轻,智慧就天天增长。人没有智慧,就是烦恼不肯舍尽,归根结柢就是我常讲的自私自利,这是我们的病根。病根不拔除,就是有不善夹杂在其中,你纵修善业,不纯;不是纯善,不能往生。西方极乐世界「诸上善人俱会一处」,这一句话要特别记住。我们不是纯善,不是上善,念佛念得再好,都不能往生。何必在这一生造罪业?在这一生堕地狱?好,今天时间到了,我们就讲到此地。
佛说十善业道经 (第二六集) 2000/06/25 新加坡净宗学会 档名:19-14-026佛说十善业道经 (第二六集) 2000/06/25 新加坡净宗学会 档名:19-14-026
诸位同学:大家好!请掀开《十善业道经》第五面,经文第三行:
【龙王当知。菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓於昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。是即能令诸恶永断。善法圆满。】
这一段开示是这部经的中心,不仅是这部经最重要的部分,也可以说是释迦牟尼佛四十九年讲经说法、教化众生的中心。释迦牟尼佛如是,十方三世一切诸佛如来没有两样,所谓是「佛佛道同」。由此可知,这一段经文的重要性。我们修行修什麽?这一段话就讲得清清楚楚、明明白白。我们修的是净土,为什麽要去读《十善业道经》?甚至於还有人问:「为什麽你还要讲《华严经》?」一些初学的人不明了这个道理。净土从哪里学?《观无量寿佛经》上韦提希夫人遭了大难,家庭的变故、国家的变故,痛不欲生,向世尊求教,有没有好的生活环境,她想求生。世尊非常慈悲,将十方诸佛刹土变现在她的面前,让她自己去看、自己去选择。她选择阿弥陀佛的极乐世界,这选对了,世尊对她的选择非常赞叹。
她想求生西方极乐世界,释迦牟尼佛是怎麽教她的,这个我们不能不留意。佛没有教她往生方法之前,先教她「净业三福」:第一条,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」;第二条,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」;第三条「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。佛又告诉她,这三条是「三世诸佛,净业正因」,三世诸佛所修的法门不相同,意思就是说,无量无边的法门,这是根基,无量无边的法门就是修这三条,这三条是十方三世一切诸佛教化众生的总纲领、总原则。而总纲领、总原则实际上就是前面两句,「孝养父母,奉事师长」,就这两句。佛法的修学从这里开始,也在这里圆满,这是根本,向下都是方便。怎样圆满这两句?那就是後面的九句,从「慈心不杀」往後是方便,方便当中最重要的是「慈心不杀,修十善业」。《十善业道经》就是讲解这两句话,你说《十善业道经》我们要不要读?不懂得十善业道,孝亲尊师是两个空洞的口号,不能落实。「孝养父母,奉事师长」落实在「慈心不杀,修十善业」,落实在这里,这是「净业正因」。
特别是要求生西方极乐世界,极乐世界是净土,净土怎麽能往生?心净则佛土净,心清净了,语业清净、身业清净,三业都清净。如果你细心,你读《无量寿经》,《无量寿经》一开头提醒你修行的纲领,也是「净业三福」,教给我们「善护口业」。「善护口业」里头最重要的是「不讥他过」,跟六祖惠能大师在《坛经》里讲的完全相应。惠能大师说,「若真修道人,不见世间过」,就是《无量寿经》上讲的「善护口业,不讥他过」。天天讲是非,天天批评别人,天天意见多多,这个人不是修行人,这个人不是佛弟子,我们要明白这个道理。
佛教给我们善护三业,教我们要做到纯善,从哪里做起?今天这段经文就是的。经文一开头佛叫着『龙王当知』,娑竭罗龙王是本经的当机者,娑竭罗龙王是代表我们。娑竭罗是梵语,意思是咸海,海水是咸的,表什麽意思?表我们的心不清净。海水是咸的、是苦的,我们晓得海水是陆地上所有河流统统往海里头流,各个不同的河流的水,就代表一切众生不同的业,会集在大海。这个大海就是代表业海,《地藏经》上我们常常读的。龙代表什麽意思?龙代表变化,我们一天到晚胡思乱想,念念不住,千变万化,表这个意思。佛经里面最困难的就是它的表法,你懂得它的表法,佛经就不困难了,你就很容易理解,才真正知道佛说法的意思,开经偈上讲的「愿解如来真实义」。所以这是叫着我们,叫六道众生,「当知」。
『菩萨有一法』,「菩萨」是什麽意思?觉悟的人,觉悟的众生就叫菩萨。玄奘大师翻译菩萨为「觉有情」,我们是有情众生。有情就是讲六道凡夫,十法界的有情众生。有情众生几时觉悟了,这个人叫菩萨。所以菩萨的意思是觉悟的有情众生,我们一般凡夫是迷惑的有情众生。这个人开始觉悟了,什麽叫做觉悟?想离苦得乐,这个人觉悟了。我们世间人哪一个不想离苦得乐?人人都想离苦得乐,但是他想错了,把苦当作乐,把乐当作苦,他搞颠倒了,这叫愚痴,这叫迷惑。世间人以为名闻利养、五欲六尘是乐,他不知道这是苦的根源,决定不是乐,这个东西享受结果是在三途苦报,佛经上常常用「刀口舐蜜」来做比喻,这个人没有觉悟。人真正觉悟了,一定跟着佛菩萨走,这人觉悟了,过佛菩萨的生活。佛菩萨过的是什麽生活?第一个自私自利放下了,起心动念为众生、为社会、为正法久住,这个人觉悟了,断恶修善,转迷为悟,这个人叫菩萨。
佛在此地告诉我们,菩萨有一个办法,有一个方法,『能断一切诸恶道苦』,「诸恶道」不仅是指三途六道,把十法界都包括在其中。三途之苦,佛在经典里面说得很多,诸位纵然读经不多,《地藏菩萨本愿经》我相信大家都念过,《地藏菩萨本愿经》里面讲三途的苦就讲得不少,常常念、常常警觉自己,我们要不真正好好的干,要不求觉悟,《地藏菩萨本愿经》上讲的那些果报,就是我们将来必定要受的。我们怕不怕?决定不能够避免的,因为我们今天起心动念、言语造作跟它都相应。人间之苦,我们现在是亲身感受到的。天上虽然乐,有坏苦、有行苦。四圣法界有不能够破无明、证法身的苦。十法界统苦。菩萨有什麽方法能断十法界的苦难?只要是苦就是恶道,我们称四圣法界还是恶道,四圣法界跟一真法界比它就是恶道,它跟六道比它是善道,跟一真法界比它是恶道。这一部经是大乘经,不是小乘经。
『何等为一』,菩萨到底用哪一个法?佛在此地给我们指出来,『谓於昼夜常念思惟,观察善法』。这个「善法」是一直贯到上面去的,我们要不怕麻烦,那就是「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」,我们这样念,大家就很容易懂得。善法是什麽?後面给我们指出来,『此法即是十善业道』。在这一面倒数第三行最後两个字看起,「此法即是十善业道」。这是我们修行的基础,修行的根本,连这个都没有,不用谈念佛了,就不必再谈修行了。『昼夜』是不间断,今天讲的二十四小时不间断。『常念』是心里头真有,心善。『思惟』是念头,起心动念,念头善。『观察』是行为,言语造作,「身语意」无有不善,这个才行。心里面还有自私自利,心不善,这是根本不善。你为什麽会造罪业?你为什麽会造十恶?无非是为了自私自利,只有自己,没有别人,这个错是根本的错误。菩萨觉悟了。由此可知,我们凡夫迷,迷就是念念自私自利,这是迷。
佛在《金刚经》上讲了几句话,可以跟这个拿来对照。《金刚经》上说:「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,那不是菩萨;後半部说得尤其好,「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见,即非菩萨」。「见」是什麽?见是起心动念,见解,我们今天讲,你还有这个想法、这个看法,你就不是菩萨,你就是迷,你就不悟了。真正觉悟的人「无我」,这个人就觉悟了。「无我」,就是我们今天讲的比较容易懂的,没有自私自利,这个人觉悟;还有自私自利,这个人迷惑,没有觉悟。凡夫有的时候听经闻法,兴起一念光明,这一下觉悟了,可是第二个念头又迷了,这个觉悟不能保持,不能延续。我们在讲堂听经,好像是明白了,出去之後就迷惑了,禁不起外面名闻利养、财色名食睡的诱惑,立刻就退转了。所以昼夜不能间断,你才是菩萨。偶尔放个光,像个闪电一样,不起作用。虽不起作用,相当可贵,为什麽?无始劫来从来没有放过光的,虽然放光很短暂,一刹那也挺可贵。
所以我们一定要学心善,要学念头善,要学行为善。从哪里学起?从十善业道学起,决定不能有伤害众生的念头,这是杀生。不但不能杀,令众生生烦恼也等於是杀生。人的生命,有物质的身体,有精神的法身慧命,所以诸佛菩萨,经上常讲诸佛菩萨是令一切众生常生欢喜心,那是诸佛菩萨,绝对不会令一切众生生烦恼。令一切众生生烦恼的,这个人是魔,不是佛,佛不会干这个事情。也许这是佛菩萨来考验你的,来折磨你、来考验你的,有没有这个事情?有。魔也学会这个本事,魔是真的折磨你,不是考验你。佛菩萨考验你,你通过这个考验,你决定成就。像宗门禅宗里面的棒喝,这是禅宗教学的方法,人家真有本事、真有智慧,一棒打下去这个人开悟了,那真的叫方便。打死都不开悟,那是魔,那决定不是佛。佛知道,一板子打下来他就开悟了,明心见性了,一声喝斥的时候他开悟了,他明白了。如果说是打他不会开悟,喝斥不会开悟,绝不用这个方法。魔学菩萨这个方式,害一切众生还美其名说「我成就你的」。所以我们对於佛跟魔要有能力辨别,不能上当。这是提出这个纲领,昼夜都要思惟善法,要心善、行善。今天时间到了,我们就讲到此地。