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石头兄有论：“在中国文化中，公并不来自压制个体，而是来自天理，来自整体性。公私并不完全对立。……”
我一直以为，公与私，说到底是人性，而人性是相通的，为啥西方人公私对立，中国人就一定公私一体呢？
不错，中国文化里有“天下为公”，“大公无私”，“世界大同”的理念。然而这些理论层面的东西有多少落实在中国人的日常行为上？西方人现实中强调个体的独立，但也有“不要问国家为你做了什么，而是你为国家做了什么？”西方人创立了慈善机构，设立了多个国际合作组织，西方企业的团队精神是集体合作的典范。
我以为，“公”的概念，东西方都是来自精英层面，而“私”则根植于人性，是“天理”使然。（当然，中国文化否定这个，所以灭人欲存天理）。
如果，“公”来自天理，那么中国人必然在“公”的层面发挥出色。朱夫子也没必要大声疾呼。可是，现实却有太多的矛盾。
那些打着天下为公旗号的造反者，一旦自己大权在握，就把“天下”变成了自己的私产，“公”自然也抛到九霄云外。“朕”即天下，天下只有“朕”。
49年之后，一波又一波的“公”潮在“共产”的旗号下轰轰烈烈。私有的工厂先是公私合营，然后公就把私一口吞了。地主的私有田地分给“公”，人民公社，公共食堂……神州大地，“私”变成了罪恶的同义词。
表面上看，资本家坚决拥护，积极配合，贫下中农更是欢欣鼓舞。公私并不对立。但结果如何呢？小岗村领头把地分了，公共食堂办不下去了，人民公社垮了，私企老板也可以入党了……
如果，中国人精神中“公”字当头，应该不会以一盘散沙著名，也不会有“一个中国人是一条龙，一群中国人是条虫”的说法。出了国的中国人，对公义，选举，参政这类”公事“也不热衷，”肉食者谋之，又何间焉？“
中国人协同合作一直是弱项，这与“公”的理念背道相驰。
中国的足球为啥不行？我们不乏优秀的选手，可是团体配合就是不行，不用和欧洲南美比，三胖的朝鲜都比我们强，我们亚洲杯都名落孙山。我们单项个人赛称霸世界，但需要团体配合的项目上就暴露出来缺陷。乒乓球单打只要中国人参赛，别人只有看的份儿，双打，稍一松懈就失去冠军。
我们有世界一流的芭蕾舞演员，但是没有一流的芭蕾舞团。
我们有世界一流的钢琴手，小提琴手，甚至乐队指挥，但是至今没有世界一流的交响乐团。
我们的民乐传统上也只有单个演出，没有演绎出不同乐器协同配合的交响乐。近年来虽然有过尝试，但效果欠佳。
为什么？一个观念上公与私能够融洽合一的民族一碰到具体的事儿就走向观念的反面了呢？
为什么？一个极度强调个体的民族，几十个人用不同的乐器听从一个指挥能演奏出天衣无缝的交响乐呢？
望石头兄解惑。
说到中美冲突，”中国人整体上不挑战制度“似乎也有些一厢情愿。记得八国联军，鸦片战争，包括抗日战争的时候，老百姓看洋人打自己的政府，帮助运枪炮架梯子的有，拍手称快看热闹的有，甚至穿上军服枪口打自己人的也有。早年北大三角地有一张小字报，说如果美国人打进来，神州大地便会有无数个“带路党”。
我愿意相信中国人的“公”，但历史却告诉我们，中国人的“国家”概念相当薄弱。虽然官方不断强调没有国哪有家，但老百姓还是自顾自家的一亩三分地。眼下虽然民间“武统”热情高涨，但是征兵却完成不了指标，快要拉壮丁了。“为国捐躯”是“公家”的事儿，咱顾好自己就行啦！
1. 中国文化的core是和谐
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我看到的是近十年中国高官不断进班吃牢饭，这种残酷斗争在西方政坛几乎没有，这是你说的和吗？
2. 毕竟中国为代表的东方文化，与美国为代表的西方文化是人类文化光谱的两极
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世界越来越小，中国强调特色，西方（包括日本）谈的是融合，这就是格局的差异。格局决定高度。如此胡来，想拯救全人类只是一个梦。
3. 西方以个体自由为核心的文化和社会是必定会崩溃的
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西方已经这样崩溃上百年了，一样在发展。相反，中国在有格局和智慧的领导人带领下高速发展几十年，现在各方面都大幅放缓，领导模式逐渐向前苏联靠拢，今后怎么样真的很难说。
没错，“纪律铸造力量，团结铸造力量， 行动铸造力量“。但如果在没有监管的条件下很容易被不良人利用谋私利最终导致巨大破坏，历史上例子枚不胜举。
匹夫有责，奴民。
匹夫有权，公民。
天下为公，据说是康有为在戊戌变法失败逃到海外考察美国后在中国历史上第一次提出的，尽管这个概念在中国文化里一直以某种形式存在。
中国文化的core是和谐，这就意味需要妥协，折中是一种妥协方式，中庸是行为准则。而这些概念和行为定义的目的都是基于社会整体的角度。换句话讲，人类社会发展重视的是社会的意义，没有社会，人类的能力比不过多数动物，是无法在动物世界生存的。
而美国文化的core是自由，表现形式是individulism，行为准则是赢者通吃。这种文化关于社会的概念是社会是为个体服务的，维持一个社会的目的是建立社会层次，各个层次满足不同个体的需求，社会的权重低于个体自由。
这是西方历史上贵族体系得以维持的原因，也是西方非常容易接受法西斯主义的原因。
而中国的文化非常容易接受共产主义也是不难理解的。
法西斯主义与共产主义在很多方面类似，因为最初这两种主义的提出都是为了解决同一个问题，资本主义自由市场下的经济危机对社会的破坏。
两者的管理体系都是集权，经济模式都是计划经济，但有一个最大的不同，就是目的。
法西斯主义要达到的目的是层次的维持，排外是最重要的特征，各个层次之间彼此排斥，团体之间排斥，社会之间排斥。
而共产主义的目的是世界大同，让世界上不再有任何层次，高低，优劣。。。
这样再来看“公”的概念，指的是社会，这个社会可以是世界，也可以是任何一个环境，总之就是一个整体的概念。
而不是个体的自由。因为一旦你把自己归纳在一个社会里，就需要服从社会的规矩，也就意味你失去个体的某种自由，自由再也不是你信封的文化的core。
比较中美两种文化，美国的文化抽象出来相当于中国春秋战国时代，是相当落后的。在资源开始紧张后，这种文化不是刺激人们合作共患难，而是基于每一个个体的利益需求竞争有限资源。
没有什么比这次新冠疫情下的中美不同表现更明显了，美国的医疗资源远远优于中国，尤其是人均，但美国的防疫物资可以在仓库里囤积，也不会优先拨到疫情初期最严重的纽约市使用。
在同时期，中国动员了全国四万医护人员支援被封城为全中国社会做出牺牲的武汉。
这就是个体自由为核心，与社会整体的满足为核心的两种文化的区别。而整个社会抗疫的效果，是世界最好的，与世界最糟的两种局面的区别。所谓好与糟，客观标准是死人数量，和经济活动的维持程度。因为没有人就没有了社会，没有了经济活动，人类社会就是去最基本的活动，因此是硬指标。
如果美国进入大规模经济危机，就会有最大可能性成为法西斯主义国家，客观前提条件是世界不再愿意类似2009年那样救美国，并且出现一个类似川普那样的极度排外，同时也相对年轻的领袖人物。
这是文化决定的。世界不再愿意救美国是已经在这次G20上肯定了，因为只有中国可以救美国（做QE稀释美元降低通胀，和结束贸易战降低税率来降低美国通胀，尤其是买美债来让美国多印的票子真正值钱），没有第二个国家有这种能力。
世界将会集中在中华文化下，至少在全球化环境里，因为这种文化提倡共享，和“天下为公”。
其实愿意深究的话，全球化本身就是降低个体自由的模式。你的经济不再是自己控制的，而是不得不依赖全球的供应链，你已经失去了过去的自己控制所有资源和生产和消费的经济自由。
你的个体自由还有什么实际意义？这就是为什么中国更适应全球化的原因之一，文化因素。
西方以个体自由为核心的文化和社会是必定会崩溃的，因为“公”产生的成本集体最小，尽管个体利益不是最大的。在世界资源有限的情况下，西方文化没有发展前途。