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说到“心”和“脑”，记得我有一篇旧文涉及这个话题。中国文化的确是一种“心学”，中国人认为思维和情感包括记忆、意识等精神层面的东西都来自“心”。但是在缺乏解剖学概念的情况下，“心”就无所不包，无所不能了——用心看，用心听，用心学——国学，自然也是要懂得“心”之后才能学好的。
现代科学已经证明，心只不过是一个水泵，完全能够用人造的心取而代之。而意识等精神活动则来自大脑，大脑无法人造，甚至不能移植。
当然，从文化层面看，我们不必吹毛求疵，心也可以脱离解剖学范畴，在一定程度上代表精神层面的意义。
但是，精神是人类生活中最为复杂的东西，仅仅用一个“心”来代表一切未免以偏概全。“心”至少有两个层面的意义：思维和情感。因此，中国人的思维往往受制于情感，中国人情感发达，思维滞后也就不难解释了。
在西方文化中，思维和情感是分开来对待的，这也表现在日常用语中。比如英语中的“heart”和“mind”。
一般而言，“heart”和“mind”都可以译成“心”——中国文化中二者是合而为一的，但是，在西方文化中它们却有截然不同的内涵，语言上也是不能互换的。
就英语而言，“heart”与情感和道德有关，“mind”则主宰思维。
I thank you from the bottom of my heart.
She hugged the baby to her heart.
He has his heart in his work.
She has a heart of gold.
……
以上这些句子都带有强烈的感情色彩，虽然都是“心”，但是决不能用“mind”替代。
He is absent minded.
Tell me your mind.
A Beautiful Mind
The public mind
……
这些句子中“mind”的中文翻译也都是“心”，但不具备感情色彩，只和思维有关。电影A Beautiful Mind是赞扬Nash的思维和为科学做出的贡献，并不是他的情感上的“心灵”，A Beautiful Heart 才是“美丽的心灵”，所以这个电影的中文翻译并不准确。
有时，mind和heart语言上虽然可以互换，但意义不同。
You are on my mind.
You are in my heart.
仔细体会就不难发现，这两个句子的含义是不同的，一个是“我没忘了你（或你托付的事）”，另一个是“我思念着你（爱着你）”。
由此可见，西方人的思维和情感是可以分离的，这对于重“人情”的中国人来说，有些不可思议，但我们不明白这恰恰是西方文化巨大的优点。
西方家庭成员可以有不同的信仰或政见，隶属不同的党派团体，但能够和平共处，议会里执政党和反对党开会时可以拍桌子瞪眼，会后可以坐下来谈笑风生一起喝咖啡。
中国人就难了。不同信仰不同党派意味着众叛亲离，意味着你死我活。想当年一个家庭中的亲兄弟因为国共之争而天各一方，文革中更是“大义灭亲”。于是就不难理解为什么只有在韩国和台湾的民主里才出现两党之间拉头发，扇耳光，扒衣服这样角斗场上才会出现的辩论方式，很难想象如此打斗的双方还能坐下来一起品茶。
因为，中国文化的“心”主宰一切，包括思维，中国人将思维、智力、意志甚至判断力情感化，所以即使意见的不一致也是“伤心”（伤感情）的事。比如晚辈不顺从长辈的意志，长辈的心脏病是随时要发作的，至于胡风也好，彭德怀也罢，不能和最高领袖“同心”，就不“同德”，必将你死我活——做不成朋友，便是敌人。
所以中国人喜欢“和谐”，喜欢“一致”，喜欢“和合”，喜欢“统一思想”，“不同”就表示“不友好”，所以任何的分歧都会导致对抗的敌我矛盾。
到了今天，我们还把“持不同政见者”关进大牢，这就是说：你在意见上和我不同，就是不友好的“伤感情”的行为——于是产生了“非我族类，其心必异”这样荒唐的逻辑。难怪连孔夫子都说：“非吾徒也，小子鸣鼓而攻之可也”。
“小子鸣鼓而攻”也就意味着凡是我一派的，就要帮助我打击我的“敌人”，否则你就是叛徒、“X奸”。于是中国人的社会充满了勾心斗角尔虞我诈，拉帮结派，明争暗斗也是不朽的“特色”。
这种“特色”在华人网络论坛里也可略见一斑。几乎每个论坛都会分成甲派乙派，每派里又会有A帮B帮——“同类”的，相互赞扬，再平乏的帖子都要赞一下，“顶好文！”，其实我们有的时候并不知道此文好在哪里，只因为是朋友写的，哪怕是一堆骨头也能挑出几块鸡蛋丝来。我们常常甚至连帖子还没有读一个字就可以“先顶再看”。“非我族”的，明明是一篇好文章，则一个劲儿鸡蛋里找骨头，尽量讽刺挖苦——所谓屁股决定脑袋，其实是情感的heart淹没了思维的mind。
这样一来，意见的不一致很容易产生敌对，不仅仅是政治，就是谈教育，谈婚姻，谈医疗，谈文化，都会引来激烈的争吵，最后总有一方会lost their mind,人身攻击，秽语谩骂，双方势不两立……。尚没有lost mind 的，也很少能理性地面对困境，要么象古代士大夫那样跳江自尽（消失了）以示清高，要么另立山头，躲进“桃花源”。
Heart 决定了mind，也就是我们常说的，屁股决定了脑袋。
联系到这两天对国学和国学大师的讨论，如果你自己是国学和国学大师的崇拜者，你自然是不会听得进任何对你崇拜的对象哪怕一点点的质疑和不敬，当然，对国学本来就抱有成见的人也难免做到客观公正。如此一来，国人怎能在理性的基础上心平气和地探讨学术呢？
我们大家能不能在面对严肃的学术面前，暂时将mind与heart分离，用“心”去倾听对方的意见，用mind去思考， 去判断，去推理，去总结，然后再得出评价和结论呢？
随着科学的发展，尤其是细胞学，脑神经科学，分子生物学，遗传学等等的进步，人类正一步步地揭开大脑的秘密，主宰思维层面的“心”将逐渐被人类认识。但是，爱、恨、价值判断这些情感层面的东西科学是否有能力驾驭，目前我们还不能肯定。宗教和信仰虽然不能揭示情感的秘密，但是在很大程度上影响甚至与主宰了这个领域。
那么“国学”是不是归属于宗教呢？“国学”能否又如何影响到中国人的情感？“国学”在发挥其影响力的时候，是否能将mind 和heart分开？否则，中国人的理性思维和逻辑判断永远不能脱离玄学的桎梏。
物质大脑之外，是否有个心识，真正的科学家对此存在疑问，建议你看看BBC的documentary, 不要想当然的下结论。
http://www.youtube.com/watch?v=u8Ub2xx0KQ0
有点长，但是绝对有意思
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孔子的学生冉求帮助季氏积敛钱财，搜刮人民，所以孔子很生气，表示不承认冉求是自己的学生，而且让其他学生打着鼓去声讨冉求。
楼主引用孔子的这段话，居然和当局关押不同政见者联系到一起，太断章取义了，不带这么糟塌国学的~~
哈哈哈哈，天才啊！
国学有精神部分，但它不是宗教。国学从四书五经开始。四书是“论语”，“大学”，“中庸”和“孟子”。五经是“诗经”，“尚书”，“礼记”，“周易”，和“春秋”。四书讲了什么呢？四书主要讲了伦理道德，以及与其相应的社会运作之道。孔子开启了以“仁”与“礼”为中心的伦理价值观，以及民为贵，社稷次之，君为轻的政治观。曾参与子思提出修身，齐家，治国，平天下的人生价值观。孟子发展了孔子的“仁”，提出了四端与四德的心性之论。而五经之首是易经。易学首先是哲学：它用两仪表述对立统一的矛盾体, 并以多层次的两仪组合来表示事物的态, 从而引出哲学主题 - 变化； 也就是任何事物都遵循孕育、出生、成长、壮大、衰弱、灭绝再到孕育,周而复始生生不息。而事物变化的各种态衍生出的象数就成为演绎其发展趋势的依据。它造就了易学作为方法论的地位。它是人类最早的系统论运用，也是至今最完善的系统论基础。它揭示了系统单元的价值及其导向，对信息时代有深刻的指导作用, 即系统单元应该具有逻辑的价值，并有可思维，可推理的功用。这些为系统的归纳与演绎提供了基础。易学同时又是价值观和道德观，它倡导自强不息，厚德载物。易理以“仁”和“义”作为人际关系的准则，强调“阴阳互补，刚柔相济” 的动态平衡（中庸），以实现社会的和谐。易学更是道，它透过理，象，德的层次而直指“存在”的道 – 即“天人合一的圆融”。它象征着人类至善至美的生命本源。五经的其余部分属于历史，礼仪，与诗歌, 它们提供了史实的借鉴，交流方式和审美趣向。可以说，儒学主导了国学, 任何能透彻四书五经的人，是国家的栋梁之才。汉唐以后，儒学融合佛教，道家的思想，形成三教合一的新儒学-宋明理学。程朱理学强调“格物致知”，就世间万事万物而体认天理。这里的“致知”有两个含义，即知事，知己。陆王心学提倡“宇宙便是吾心”，指出反省的重要，人不必心外求理。与此相应的是，佛教从多种宗派汇集到禅宗，并逐步走向生活禅。至此，修齐，治平的价值观转化为可实践和内省的人生观。“要做事先做人，做事就是做人”的理念成为中国知识分子人生价值的主流, 它要求读书人从存在的整一性去对待“做人”，“做事”与“求道”之间的统一, 以修身作为立命的基础，并将人生看成是明理，载德，求道，奉献的过程。这才是真正的中学之体。这中学之体不排斥学习任何其他知识，因为那是“道”与“术”,“体”和“用”的关系。张载的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”是对国学脊髓的最好注释。