新约诞生前后的历史与文化环境
古希腊的亚历山大大帝， 公元前 356-323 年，他是一位马其顿地区长官的儿子，亚里士多德的学生，一位年轻的帅才。率领军队打败波斯帝国，占领埃及，甚至穿过红海，阿拉伯海扩展到印度次大陆。他在占领地区推行古希腊文化，使地中海东部西部统一都讲希腊语。可他死后不久，占领的领土被便将军们瓜分了。 300 年以后，罗马人屋大维 BC 63- AD 14 将地中海东端地区纳入了罗马的版图。
亚历山大大帝认为古希腊的文明已达人类文明的顶峰，所以他把希腊的文化宗教思想语言在占领的领土上推行。同时也建设希腊风格的城市，希腊式的庙宇，剧院和竞技厂所。到了罗马帝国，已经修建了很多大路，漫游整个罗马帝国都很方便，在这个历史环境下，耶稣降世开始传福音。
希腊文化的哲学思想主要有斯多葛派，认为人是依靠理性活着的， 世界也依靠理性运作。人的良心受理性启发，人要顺从良心，与自然和谐相处，强调“自足”式生活。宣扬这一派哲学的哲学家包括 Chrysippus, -BC206, Seneca ， BC4-AD65 ， Epictetus AD55-135, Marcus Aurelius AD 121-180.
这个哲学没有使人信服。既然理性能启发所有人，为何现实中人各有不同，为何很多的奴隶不得不过悲惨生活。 人能真的靠理性控制住自己的野性吗。
另一学派是伊壁鸠鲁学派。创始人 Epicurus BC341-270 不在乎人死亡时将会发生什么。死亡就是结束，生命的意义就是远离死亡，尽情享乐。人应该追求的是友谊，心灵平安等事情才是幸福。这一学派的解释有所不同，但留给人的是放纵生活的名声。
这个哲学学派的问题是与民众脱节，不关心穷人的疾苦也不关心和解决劳动阶层的忧虑。尽情享乐的生活能否真的带来心灵的满足也令人怀疑。
由于当时希腊的哲学和多神的宗教给人们追求人生的价值和幸福并没有带来福音，希腊文化出现了一种无力感 Failure of nerve.
诺斯底主义 。
有文献记载诺斯底主意是在公元前二 和三世纪已经存在。 这个思想体系的基本信仰是，认为存在两个世界，一个是属灵的世界，有神存在，纯净而圣洁。另一个是物质的世界，人所在的地方，邪恶而败坏。 圣洁的神不参与人的世界的活动，救恩只有在属灵的世界才能找到。 人要脱离这个物质世界进入属灵的世界才能找到真正的满足。但只有本性中已经注入了火花的人能进入属灵世界。 火花是自身的本性符合救恩的本性的结果。这需要“知识”，也就是对至高神的直接认识才能达到。
这个哲学流派把现实世界与灵魂世界完全分开，完全否定了物质世界意义的同时，对于人的行为却没有提供准则，也导致助长放纵主义的行为。保罗在林前，林后，反驳过类似的思想观点。歌罗西书，约翰一书和启示录也有作者和这种思想的一些辩论。
犹太教
犹太民族有史以来以本民族流传的旧约为内容的宗教信仰。强调个人道德和社会道德，犹太的拉比是传讲人， 其中守旧约律法和道德命令是很重要的部分。在希腊文化出现无力感以后和基督传道以前，这种讲究律法和道德的东方宗教一度成为有思想的希腊罗马人的新方向。
据犹太历史学家 Josephus 记载，公元一世纪末犹太教有三种流派，法利赛人，撒都该人，和艾赛尼派，还有奋锐党人。这些派别是在犹太人反对希腊统治者 Antiochus IV Epiphanes BC175-164 要求他们崇拜希腊众神，违背犹太人独一神的信仰因而发生马加比家族起义打败了统治者军队以后产生出来的。
再后来罗马人取代希腊人统治巴勒斯坦，在耶稣诞生以前，罗马人任命了希律王 BC37- BC4 作犹太人的分封王并允许他们在信仰上实行自治。
撒督该人
包括耶路撒冷的一些祭司以及生活优裕的犹太人。信仰上和政治上都是属保守派，他们只相信旧约中摩西五经。相信五经中摩西颁布的律法的权威性，他们理论上也相信弥赛亚会到来，但不相信未来的生命有复活和审判。 政治上他们不参与抗议，避免与罗马人产生冲突。
法利赛人
很多是专指学习经文的学生，以及普通犹太人。他的组织有 6000 人之多遍布巴勒斯坦的城乡。 他们制定了很多对于律法的解释规则和条例，要人遵守，自己也致力遵守。但他们恪守规条到了不问良心的地步，耶稣谴责说他们伪善。最关键的，他们按照人遵守这些规条的能力来划分社会等级，排斥社会边缘的人。
他们相信整本旧约，相信复活，审判，相信弥赛亚会到来， 使人规正。
奋锐党人
抗议罗马统治者的犹太人。他们认为除了上帝，他们没有任何其他主人，因此他们要把罗马统治者赶出去。在思想信仰上，他们与法利赛人相同。他们一直以游击活动反抗统治者。
艾赛尼派
死海古卷的那些文献的作者是这个团体的一部分。他们在死海西北角的库姆兰一代生活。因为看到犹太人内部的腐败而离开主流社会，在旷野中国与世隔绝的生活，保持他们的信仰和道德的纯洁性。 这个派别的人都定居在小镇中，认为犹太人中只有自己这一排才是忠于圣约的人，他们有一些特殊的洗礼仪式，盼望大卫的子孙，君王弥赛亚和大祭司弥赛亚的到来。
犹太人的信仰历史
旧约的早期，是以色列从不同的民族被带出来，聚集在耶路撒冷为中心的迦南地。他们根据神在旧约里的指示建造圣殿， 在那里敬拜唯一真神。后来，又有了分散的时期，从 BC586 年巴比伦王尼布甲尼撒侵入犹大国后，摧毁了圣殿，又将犹太人中的精英俘虏去巴比伦，犹太人原来的圣殿敬拜不可能了，他们就在巴比伦修建会堂并改革了原来敬拜的仪式，祭牲的程序取消了，改成传统的祷告，读律法书，守安息日，行割礼，等等。大约 70 年后波斯王允许他们回去耶路撒冷重新修建圣殿，他们也把这种改革了的敬拜带回了耶城。
再后来，亚历山大大帝统治以后，犹太人又自愿分散到了地中海国家的不同地区，在各地建会堂，到了耶稣时代犹太人的会堂已经遍布了罗马帝国的整个疆土，形成一个犹太会堂的网络。但在罗马，巴比伦和埃及的亚历山大的犹太人遇到的问题和所处的社会环境不同，他们会堂的风格也有了差异。在耶稣时代或者以前，已经形成了犹太教的不同思想派别。
旧约的七十士译本，是居住在埃及的犹太人劝说埃及国王托勒密二世 Ptolemy II Philadelphus BC285-247 把希伯来文原文的圣经翻译成居住埃及的犹太人能懂得的希腊文。那时候有很多犹太人只讲希腊语，不会希伯来文。国王设立了一个犹太人组成的 70 人小组经过数年的努力翻译完毕。这个译本后来得到全罗马帝国的犹太人广泛阅读，也为感兴趣犹太教的罗马人阅读。耶稣传教时所引用的旧约也是这个 70 士译本的旧约圣经。新约作者引用的旧约也使这个版本的内容。
七十士译本的翻译始于主前 250 年左右直到主前 150 年才完成。内容包括了旧约 39 卷，次经合犹太人的生活文献。这个译本的原告已失终，现在发现的最早文本是公元四至五世纪的手抄本。旧约翻译成其他语言文字是，多是以七十士译本为基础翻译的。
启示论者
启示的意思是揭示未来的秘密。启示论者通常声称他们得到了上帝的启示，他们的作品强调天堂的生活，认为上帝创造了两个世界。 他们通过异梦，异象和天使与上帝交流。 异象通常需要使用密码进行交流，所以这些启示性作品会提到希伯来先知书中深奥难懂的段落以及其中的形象数字加以解析。 启示通常以古代为人的名义写成，目的为的是自我保护。 新约的启示录是一部独特的启示著作。但它的真正作者是谁有一些争论。写启示作品的人中应该没有撒督该人，因为他们只相信摩西一人时得到神的启示之人。
耶稣的信息和启示论者有区别的地方在于：它的教导不是建立在启示和异象上，他带着自己的权柄讲道。他关心的不仅是未来世界的情形，最为关心的是今生今世的生命光景。他建造门徒，提醒他们当负的道德责任，社会责任，通过信仰把这些问题融为一体。耶稣告诉门徒未来是个挑战，上帝参与人类事物时公正地对待门徒和世人。耶稣不认为未来的细节已经揭示完全，并声称有些事情自己也不知道太 24 ： 36 可 13 ： 32 。启示论者认为邪恶的力量太大世界正冲向末日，但耶稣认为他宣讲的上帝的国会给百姓生活带来变化路 4 ： 16-21 ， 上帝的旨意要影响这个世界的社会与现实太 6 ： 10 。 耶稣偶尔也用启示的语言教导太 7 ： 12-13 。但他是用人能明白的语言解释。
基督教
基督本人开始传播并由他所拣选的基督使徒和信徒所传播的信仰。 耶稣基督肯定了现在这个世界对于人生命的意义。解释了现实世界的生命问题。告诉人基督就是救恩的成就者，他的降生，受死，复活就是成就救恩的必经途径。基督信仰告诉人们理性自身无法辨识生命的意义，真正的满足只有通过人和上帝之间建立密切的个人关系才能获得， 这种关系通过上帝的灵发生作用。耶稣说明他所宣讲的神的国度，会给普通百姓的日常生活带来变化，而且还要因此影响世界的社会和政治现实。
