近来，美女易中天--于丹的《论语新解》在国内大火。略读了其几篇言论，发觉她确与传统意义上的国学家有所区隔，主要是切入点不同。中国人脱离饥寒、初尝温饱后，似乎又产生了精神饥渴，一部简单真理的《论语》恰如春雨，泼撒于国学土壤久旱贫脊的中国看来是适时的，也许更合年轻一代的口味，因为现代年轻人重视自己的生活，希望在天天面对种种诱惑，面临多元选择的时候拥有心灵定力，从容不迫的生活。而《论语》恰恰提供了心灵简单从容生活的准则，简单真理大概应理解为每个人心中有、口中无的东西，这是一个内心唤醒的过程。最朴素的真理也就是简单真理，而最简单的真理，都不是自外灌输的，而是从内心唤醒的 。
于博士引用的“ 风来疏竹，风过而竹不留声，雁照寒潭，雁去而潭不留影，故君子事来而心始现，事去而心随空。 ”词句意境很好。 生活中不如意的事情有些必须要面对或处理，有时也必须穿越。事情来了，用最短时间用心去做完，事情过去留下心里一片海阔天空。这是告诉我们：当面对困境、不如意时，人有时确实很无奈、也闪躲不开，只有设法去应付和化解，即使以己之力无法处理，也要有积极的情绪和心态，无力化解的情况下，只有当它一阵风穿越而过，无论是强弱风，若当它是风，终归会掠过，让内心空闲下来，使精神轻松起来。
于认为庄子更贴近每一个人自在的生命状态，因而称更喜欢庄子。她还赞同林语堂关于某种意义上所有中国人的社会角色是儒家、生命角色是道家的话，说儒与道无非一个是兼济天下，一个是独善其身，白话说一个是八小时之内，一个是八小时之外。推崇八小时之外的人的那种自由闲散、善待生命、处事方式，就是庄子给我们的逍遥游。我的理解是，八小时以内尊儒学做孔子，八小时以外崇道学当老子。当然老庄无为而治的哲学，绝不能用在八小时内，否则无人做事了。老庄的一篇消遥游，吸引涣散了多少人心，但若在工余，又何乐不为呢？
道不远人，孔子跟庄子作为某种元素其实一直活在每个中国人的生活方式中，也不妨用孔庄之道解一解当代人面临的某些难题。
