六微旨大论篇第六十八
【原文】
帝曰：愿闻天道六六之节盛衰何也①？
岐伯曰：上下有位，左右有纪【1】②。故少阳之右,阳明治之【2】；阳明之右，太阳治之；太阳之右，厥明治之；厥阴之右，少阴治之；少阴之右，太阴治之；太阴之右，少阳治之。此所谓气之标【3】，盖南面而待也③。故曰，因天之序，盛衰之时，移光定位，正立而待之【4】，此之谓也④。
少阳之上，火气治之，中见厥阴【5】⑤；阳明之上，燥气治之，中见太阴⑥；太阳之上，寒气治之，中见少阴⑦；厥阴之上，风气治之，中见少阳⑧；少阴之上，热气治之，中见太阳⑨；太阴之上，湿气治之，中见阳明⑩。所谓本【6】也，本之下，中之见也【7】，见之下，气之标也【8】?。本标不同，气应异象【9】?。
【原文通解】
●帝曰：愿闻天道六六之节盛衰何也①？
【0】“天道六六之节”一语，首先见于《素问·六节藏象论》。原文云:“天以六六之节，以成一岁。”因此多数注家均根据《素问·六节脏象论》的一段原文“天有十日，日六竟而周甲，甲六复而终岁，三百六十日法也。”来加以解释，认为“六六”就是指六个甲子，即六个六十天，六六三百六十天为一年。这个解释我们认为并不确切。因为，第一:《内经》中对于一年的时间，是采用三百六十五天来计算的，并不是按一年为三百六十天计算的。以五运而言，主运分五步，分司一年中的五个运季，每步所主时间为七十三天零五刻，则每年为三百六十五天多一点;从六气而言，主气分六步，把一年二十四节气分属于六步之中，从每年大寒日开始计算，十五天多一点为一个节气，四个节气为一步，每一步为六十天又八十七刻半，六步为一年，如此则每年也是三百六十五天多一点。就是在《素问·六节脏象论》一篇中，也是首先提出了“三百六十五日而成岁”。文中首先提出了“天为阳，地为阴;日为阳，月为阴;行有分纪，周有道理，日行一度，月行十三度有奇焉，故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣。”然后才提出:“天有十日，日六竟而周甲，甲六复而终岁，三百六十日法也。”从这一段原文中可以明显看出，《内经》对于一年的时间计算，是采用了三百六十五日，即一回归年的日数。之所以在后面又提出三百六十天的问题，只不过以此说明当时还有三百六十日为一年的历法。文中提此的原因只不过以此说明《内经》对一年时间的计算方法上与三百六十日历法有区别。因此这里的“六六”，根本不是指六六三百六十天的问题。第二，《六节脏象论》中，对于“六六”一词，已经作了比较明确的解释，原文云:“夫六六之节，九九制会者，所以正天之度，气之数也。天度者，所以制日月之行也;气数者，所以纪化生之用也。”这里所说的“天之度”、“气之数”，就是指日月运行与气候变化的规律。因此，这里所谓“六六”，很明显地就是指观测自然气候变化的一种方法，根本不是只谈什么六六三百六十天的问题。
我们的意见，所谓“六六之节”，一个“六”字，应该是指风、热、火、湿、燥、寒六气;一个“六”字，应该是指三阴三阳(厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳)。“节”，有节令。节段、节制之义。因此，“天道六六之节”一语直译之，也就是说一年中的风、热、火、湿、燥、寒等自然界气候变化情况，可以根据阴阳多少的特点而用三阴三阳区分为六个节令或六个节段。我们的根据:其一，《素问·天元纪大论》中明确指出:“寒暑燥湿风，天之阴阳也,三阴三阳上奉之。”“在天为气”，王冰注曰:“气谓风热燥湿寒。”这就是说，六气的变化情况可以用三阴三阳来加以归属和测算。其二，本篇对“帝曰，愿闻天道六六之节盛衰何也”问话的回答完全是以三阴三阳的概念来作回答。整个运气学说中，在分析风、热、火、湿、燥、寒等六气变化时，也无一处不是以三阴三阳来立论的，毫无例外，根本不涉及什么六六三百六十日的问题。因此，我们认为所谓“六六之节”，实际上也就是以三阴三阳来归属和测算六气的一种方法。这就是“天以六六之节”一语的含义。
〔1〕六六之节,经已启〔守〕问,天师未敷其旨,故重问之。
▲黄帝说：我想听听关于天道六六之节的盛衰情况是怎样的？▲
●岐伯曰：上下有位，左右有纪【1】②。
【1】上下有位，左右有纪:六气司天在泉，有一定的位置，左右间气，有一定运行的规则。
〔2〕上下,谓司天地之气二也。余左右四气,在岁之左右也。
▲岐伯说；六气司天在泉，有一定的位置，
●故少阳之右,阳明治之【2】；阳明之右，太阳治之；太阳之右，厥明治之；厥阴之右，少阴治之；少阴之右，太阴治之；太阴之右，少阳治之。
【2】少阳之右，阳明治之:如少阳的右间气是阳明主治。
▲左右间气，是太阳主治；太阳的右间，是厥阴主治；厥阴的右间，是少阴主治；少阴的右间，是太阴主治；太阴的右间，是少阳主治。▲
●此所谓气之标【3】，盖南面而待也③。
【3】气之标:指三阴三阳为六气之标。
【0】前已述及“六六”中一个“六”字是指三阴三阳，即阴和阳都可以根据其阴阳之气的多少而各再分为三。阴可以再分为一阴(厥阴)、二阴(少阴)、三阴(太阴);阳可以再分为一阳(少阳)、二阳(阳明)、三阳(太阳)。按照阴阳学说，阴阳之间总是消长进退，循环运转，阳极阴生，阴极阳生，由阳入阴，由阴出阳。因此，三阴三阳的运转总是按一阳(少阳)→二阳(阳明)→三阳(太阳)→一阴(厥阴)→二阴(少阴)→三阴(太阴)→一阳(少阳)这样的次序进行，如此周而复始，如环无端。它们在一年之中各有一定位置，按照一定规律进行运转。这也就是原文所谓的:“上下有位，左右有纪。”其在运转次序先后上总是按照上述次序来进行，由阳入阴，由阴出阳。这也就是原文所谓“少阳之右，阳明治之，阳明之右，太阳治之;太阳之右，厥阴治之;厥阴之右，少阴治之;少阴之右，太阴治之，太阴之右，少阳治之。”“因天之序，盛衰之时也。”不过，以上所述三阴三阳的位置及其运转次序的确定，是有条件的，即一定是面向南面的条件下进行观测。这也就是原文所谓的“南面而待”。兹将上述三阴三阳的位置及其运转情况，示意如下图:
三阴三阳运转次序图
{3〕标,末也。圣人南面而立,以阅气之至也。
▲这就是所说的六气之标，是面向南方而定的位置。▲
●故曰，因天之序，盛衰之时，移光定位，正立而待之【4】，此之谓也④。
【4】移光定位，正立而待之:是古代测天以定节气的方法，在最初用“树立木杆”来观看日影，后来逐步改进而成为一种叫作圭表的天文仪器。
【0】“光”，日光也。“位”，位次也。六气的变化与日光对地面的照射密切相关。因此，通过观察日光照射地面物体的投影移动变化情况，就可以反映六气的进退盛衰情况。这也就是说，前述的三阴三阳位置及其运转次序并不是主观臆测的，而完全是根据日光在地面上的投影的移动变化情况实测得出的，即张氏所谓的“其时更气移，皆视日光而见之矣”。
移光定位，古人是用圭表来进行实测的。圭表是我国最古老、最简单的天文观测仪器之一。表，是垂直立于地平面的一根竹竿或石柱。圭，是正南正北方向水平位置带有刻度的尺，日中时用来度量表影的长度。圭和表互相垂直，就组成了圭表。一般在日中时量度太阳光照射标杆所成影长，从这个影子的长短周期性变化，可以测定一个回归年的日数和一年的各个季节。这就是圭表的应用。
“移光定位，正立而待”，运用圭表进行实测，不但说明了我国古代学者的聪明智慧，也同时说明了:运气学说的基本内容，都是古人在认真观察自然变化的基础上的实际测定，不是主观臆测，更不是随意编造。
〔4〕移光,谓日移光。定位,谓面南观气,正立观岁,数气之至,则气可待之也。
▲所以说，要根据自然气象变化的顺序和盛衰的时间，即曰影移动的刻度，确定位置，南面正立以进行观察。这就是这个意思。▲
●少阳之上，火气治之，中见厥阴【5】⑤；阳明之上，燥气治之，中见太阴⑥；太阳之上，寒气治之，中见少阴⑦；厥阴之上，风气治之，中见少阳⑧；少阴之上，热气治之，中见太阳⑨；太阴之上，湿气治之，中见阳明⑩。
【5】少阳之上，火气治之，中见厥阴:张介宾:“此以下言三阴三阳各有表里，其气相通，故各有互根之中气也。少阳之本火，故火气在上，与厥阴为表里，故中见厥阴，是以相火而兼风水之化也。”少阳司天，火气主治，少阳与厥阴相表里，因而厥阴为中见之气。
【0】所谓“标”，就是标识或标志。所谓“本”，就是本气。所谓“中气”，就是“中见之气”，也就是在本气之中可以见到的气。标本中气之间，三阴三阳为标。这是因为三阴三阳本身只是作为一个标识或标志，分列以之代表六气。厥阴代表风，少阴代表热，太阴代表湿，少阳代表火，阳明代表燥，太阳代表寒。六气为本。这是因为风、热、火、湿、燥、寒本身才是六气变化的本气。风就是风，热就是热，火就是火，湿就是湿，燥就是燥，寒就是寒。中气为与本气相关或相反的气。少阳火的中气为厥阴风，阳明燥的中气为太阴湿，太阳寒的中气为少阴热。反之也是一样，厥阴风的中气为少阳火，少阴热的中气为太阳寒，太阴湿的中气为阳明燥。这就是原文所谓的:“少阳之上，火气治之，中见厥阴;阳明之上，燥气治之，中见太阴;太阳之上，寒气治之，中见少阴;厥阴之上，风气治之，中见少阳，少阴之上，热气治之，中见太阳;太阴之上，湿气治之，中见阳明。”为什么本气之中又可以出现与之相关或相反的中见之气呢?原因之一是:六气变化到了一定限度，常可向相反方面转化，例如，热可以向寒方面转化，寒也可以向热的方面转化，所以“少阴之上，热气治之，中见太阳”，“太阳之上，寒气治之，中见少阴”。湿，可以向燥方面转化，燥也可以向湿方面转化，所以“太阴之上，湿气治之，中见阳明”，“阳明之上，燥气治之，中见太阴”。风，可以转化为热，火借风威;火，可以转化为风，热极生风。所以“厥阴之上，风气治之，中见少阳”，“少阳之上，火气治之，中见厥阴。”原因之二是:六气本身也有个盛衰和有余不及的问题。热气有余是热，热气不及便是寒;寒气有余是寒，寒气不及便是热;燥气有余是燥，燥气不及便是湿;湿气有余是湿，湿气不及便是燥。总的来说，标本中气问题，从阴阳概念来说，就是阴阳之间不但要注意到阴阳本身的特点，还要注意到它们之间的相互转化;从表里概念来说，要注意到表里本身的特点，还要注意到它们之间的相互出入，可以由表入里，也可以由里达表，这也就是一般所说的:太阳与少阴为表里，阳明与太阴为表里，少阳与厥阴为表里。一句话，不管是推测气候变化还是分析疾病转变，都要从整体恒动的观点来加以认识。这就是标本中气提法的实质所在。
〔5〕少阳南方火,故上见火气治之。与厥阴合,故中见厥阴也。
〔6〕阳明西方金,故上燥气治之。与太阴合,故燥气之下中见太阴也。
〔7〕太阳北方水,故上寒气治之。与少阴合,故寒气之下,中见少阴也。(新校正云:按《六元正纪大论》云:太阳所至为寒生,中为温。与此义同。)
〔8〕厥阴东方木,故上风气治之。与少阳合,故风气之下，中见少阳也。
〔9〕少阴东南方君火，故上热气治之。与太阳合,故热气之下，中见太阳也。(新校正云:按《六元正纪大论》云:少阴所至为热生,中为寒。与此义同。)
〔10〕 太阴西南方土,故上湿气治之。与阳明合,故湿气之下,中见阳明也。
▲少阴司天，火气主治，少阳与厥阴相表里，故厥阴为中见之气；阳明司天，燥气主治，阳明与太阴相表里，故太阴为中见之气；太阳司天，寒气主治，太阳与少阴相表里，故少阴为中见之气；厥阴司天，风气主治，厥阴与少阳相表里，故少阳为中见之气；少阴司天，热气主治，少阴与太阳相表里，故太阳为中见之气；太阴司天，湿气主治，太阴阳明相表里，故阳明为为中见之气。▲
●所谓本【6】也，本之下，中之见也【7】，见之下，气之标也【8】?。
【6】本:三阴三阳之本元，本元之气。
【0】《素问·天元纪大论》谓:“所谓本也，是谓六元。”张隐庵亦注:“风寒暑湿燥火，天之阴阳也，三阴三阳上奉之，故以天气为本而在上。”六元就是六气。这就是说，由于六气是本，居于根本地位，所以六气在上。“中之见也”，就是中见之气，前已述及,中见之气是在本气的基础上提出的，所以位列本气之下，因此原文谓“本之下，中之见也。”“气之标也”，标是标识或标志，是代表本气的符号,所以列位最下，因此原文谓“见之下，气之标也。”这种以三阴三阳配六气的方法是 根据 什么呢?是根据六气本身客观的相应表现制定的，因此原文谓:“本标不同，气应异象。”
【7】本之下，中之见也:本气之下，为中见之气。
【8】见之下，气之标也:中见之气下是此气的标象。
〔11〕本,谓元气也。气则为主,则文言著矣(新校正云:详注云文言著矣,疑误)。
▲这就是所谓本元之气，本气之下，是中见之气，中见之下，是气之标。▲
●本标不同，气应异象【9】?。
【9】本标不同，气应异象:由于本和标不同，应之于脉则有差异，而病型也就不一样。
〔12〕本者应之元，标者病之始,病生形用求之标,方施其用求之本,标本不同求之中,见法万全。(新校正云:按(至真要大论》云：六气标本不同,气有从本者,有从标本者,有不从标本者。少阳太阴从本，少阴太阳从本从标,阳明厥阴不从标本从乎中。故从本者化生于本，从标本者有标本之化,从中者以中气为化。)
▲由于和标不同，应之于脉则有差异，而病形也就不一样。▲
【译文】
■黄帝说：我想听听关于天道六六之节的盛衰情况是怎样的？
岐伯说；六气司天在泉，有一定的位置，左右间气，是太阳主治；太阳的右间，是厥阴主治；厥阴的右间，是少阴主治；少阴的右间，是太阴主治；太阴的右间，是少阳主治。这就是所说的六气之标，是面向南方而定的位置。所以说，要根据自然气象变化的顺序和盛衰的时间，即曰影移动的刻度，确定位置，南面正立以进行观察。这就是这个意思。少阴司天，火气主治，少阳与厥阴相表里，故厥阴为中见之气；阳明司天，燥气主治，阳明与太阴相表里，故太阴为中见之气；太阳司天，寒气主治，太阳与少阴相表里，故少阴为中见之气；厥阴司天，风气主治，厥阴与少阳相表里，故少阳为中见之气；少阴司天，热气主治，少阴与太阳相表里，故太阳为中见之气；太阴司天，湿气主治，太阴阳明相表里，故阳明为为中见之气。这就是所谓本元之气，本气之下，是中见之气，中见之下，是气之标。由于和标不同，应之于脉则有差异，而病形也就不一样。■
六微旨大论篇第六十八
【原文】
帝曰：其有至【1】而至【2】，有至而不至【3】，有至而太过【4】，何也①？
岐伯曰：至而至者和；至而不至，来气不及也；未至而至，来气有余也②。
帝曰：至而不至，未至而至如何③？
岐伯曰：应则顺，否则逆，逆则变生，变则病④。
帝曰：善。请言其应。
岐伯曰：物，生其应【5】也，气脉其应【6】也⑤。
【原文通解】
●帝曰：其有至【1】而至【2】，有至而不至【3】，有至而太过【4】，何也①？
【1】至:指时令到。
【2】至:指气候到。
【3】至而不至:指时至而气不至。
【4】至而太过:指时未至而气已至。
【0】“其”，指六气。“至而至”，前“至”指时至，后“至”指气至。全句意为六气有的及时而至，即本气所主的季节到来之时，就出现相应的气候变化，如春温、夏热、秋凉、冬寒之类。不过在实际观察时，必须按六气所主的具体时间考察气候变化，以下均仿此。“至而不至”，指本气所主的季节已经到来，而相应的气候未至，如春应温而气寒，夏应热而气温，秋应凉而气热，冬应寒而气不寒等。”“至而太过”，即相应季节的气候超过常度。如春气过温，夏气过热，秋气过凉，冬气过寒等。按下文内容，还应包括时未至而气先至的情况，即时节未到，而主时之气已先至，如春未至而气温，夏未至而气热，秋未至而气凉，冬未至而气寒等，也属至而太过。以上提出的三种不同情况，是剖析气候正常与否的关键。
〔1〕皆谓天之六气也。初之气，起于立春前十五日。余二三四五终气次至，而分治六十日余八十七刻半。
▲黄帝说：六气有时至而气亦至的，有时至而气不至的，有先时而气至太过的，这是为什么呢？▲
●岐伯曰：至而至者和；至而不至，来气不及也；未至而至，来气有余也②。
【0】“和”，即和平之气，指正常气候变 化。“来气”，指当时到来的气候。上文意为应时而至的是和平之气，属于正常气候变化。时至而本气未至，如应温不温，应热不热，应凉不凉，应寒不寒等，是来气不及的表现，属于反常气候变化。时未至而本气先至，如春未至而气温，夏未至而气热，秋未至而气凉，冬未至而气寒等，是来气太过的表现，也属于反常气候变化。
〔2〕时至而气至,和平之应,此则为平岁也。假令甲子岁气有余,于癸亥岁未当至之期,先时而至也。乙丑岁气不足,于甲子岁当至之期,后时而至也。故曰来气不及,来气有余也。言初气之至期如此岁气有余,六气之至皆先时;岁气不及,六气之至皆后时。先时后至，后时先至，各差三十(上二字,守)日而应也。(新校正云:按《金匮要略》云:有未至而至，有至而不至，有至而不去,有至而太过。冬至之后得甲子,夜半少阳起，少阳[守]之时阳始生,天得温和。以未得甲子，天因温和，此为未至而至也。以得甲子而天未温和，此为至而不至。以得甲子而天寒不解，此为至而不去。以得甲子而天温如盛夏时，此为至而太过。此亦论气应之一端也。)
▲岐伯说：时至而气亦至的，为和平之年；有时至而气不至的，是应至之气有所不及；时未至而气已至，是应至之气有余。▲
●帝曰：至而不至，未至而至如何③？〔3〕言太过不及岁，当至晚至早之时应也。
▲黄帝说：时至而气不至，时未至而气已至的会怎样呢？▲
●岐伯曰：应则顺，否则逆，逆则变生，变则病④。
【0】“应”，指气候变化与季节相应。“顺”，谓正常。“逆”，谓反常。上文意为气候与季节相应则属于正常，否则就属于反常。与季节不相应的反常气候会引起灾变，不利于万物的生长发育，所以导致疾病的产生。张介宾注云:“当期为应，愆期为否，应则顺而生化之气正，否则逆而胜复之气生，天地变生则万物亦病矣。”
〔4〕当期为应,愆时为否,天地之气生化不息,无止碍也。不应有而有,应有而不有,是造化之气失常,失常则气变,变常则气血纷挠而为病也。天地变而失常,则万物皆病。
▲岐伯说：时与气相应的是顺，时与气不相应的是逆，逆就要发生反常的变化，反常的变化就是要生病。▲
●帝曰：善。请言其应。
岐伯曰：物，生其应【5】也，气脉其应【6】也⑤。
【5】物生其应:万物对六气的感应。
【6】气脉其应:六气对人体的影响可以反映在脉象的变化上。
【0】“物”“生”，指万物的生长过 程，如春 生，夏长，秋收，冬藏等皆是。气候变化的正常与否，直接关系到万物的生长发育变化，所以万物在四时气候变化的影响下，必然出现与之相应的现象，无论正常与反常，都要从物候变化反映出来，所谓“物生其应也”。就人体来说，脉象与四时之气的变化也是相应的，如春脉微弦，夏脉微洪，秋脉微毛，冬脉微石之类皆属正常现象。反之，春无弦象，夏无洪象，秋无毛象，冬无石象，则属于反常了。马莳注云:“物生其应，气脉其应者，复说应则顺之义也。即《六元正纪大论》所谓厥阴所至为风生之类，是物生之类，厥阴之至，其肝弦之类，是气脉之应也。”
〔5〕物之生荣有常时,脉之至有常期,有余岁早,不及岁晚,皆依期至也。
▲黄帝说：好，请你再讲讲其相应的情况。
岐伯说：万物对六气的感应，表现其生长的情况。六气对于人体的影响，从脉象上可以反映出来。▲
论述六气的常变以及是否与之相应的情况。
【译文】
■黄帝说：六气有时至而气亦至的，有时至而气不至的，有先时而气至太过的，这是为什么呢？
岐伯说：时至而气亦至的，为和平之年；有时至而气不至的，是应至之气有所不及；时未至而气已至，是应至之气有余。
黄帝说：时至而气不至，时未至而气已至的会怎样呢？
岐伯说：时与气相映的是顺，时与气不相应的是逆，逆就要发生反常的变化，反常的变化就是要生病。
黄帝说：好，请你再讲讲其相应的情况。
岐伯说：万物对六气的感应，表现其生长的情况。六气对于人体的影响，从脉象上可以反映出来。■
六微旨大论篇第六十八
【原文】
帝曰：善。愿闻地理之应六节气位【1】何如？
岐伯曰：显明【2】之右，君火之位也；君火之右，退行一步【3】，相火治之①；复行一步，土气治之②；复行一步，金气治之③；复行一步，水气治之④；复行一步，木气治之⑤；复行一步，君火治之⑥。相火之下，水气承之【4】⑦；水位之下，土气承之⑧；土位之下，风气承之⑨；风位之下，金气承之⑩；金位之下，火气承之?；君火之下，阴精承之?。
帝曰：何也？
岐伯曰：亢则害，承廼制【5】，制则生化【6】，外列盛衰【7】，害则败乱，生化大病〔13〕。
【原文通解】
●帝曰：善。愿闻地理之应六节气位【1】何如？
【1】 六节气位:指六气循环所主时位。
【0】“地理”，指与四时之气相应的地理位置。因为四时之气的位置，是和地的方隅相配的，如十二月的斗建(斗柄指向)，也在十二支所在的位置，所以说地理与六节气位相应。另一说，“地理，指大地的物化情况。”(《黄帝内经素问运气七篇讲解》)可并参。“六节”，指三 阴 三 阳。“气”，指 风、火、燥、暑、湿、寒六气。“位”，指三阴三阳六气所在位置。“地理之应六节气位”，是说把地的四方作为六等分，以应六气主时的位置。这与五方之应五时五气颇相似。另一解释说明地上的生物在每年不同季节气候的影响下，也有与之相应的物候现象出现，这与上说并不矛盾，也易使人理解。
▲黄帝说：好。我想听你讲讲六气之应于地理位置是怎样的呢？▲
●岐伯曰：显明【2】之右，君火之位也；
【2】显明:显明之位，正当日出之所，卯正之位。在一年的时间里，则正当春分之时。
【0】“显明”，即显著、光明。这是针对太阳运动位置来说的。早上的太阳，在东方卯正之位升起，天地普照光明。所谓天地平分之处，即每年的春分节，这时白昼时间，将逐渐增长，气温将逐渐增高，也是阳气上升的表现，故称为显明。“之右”，指由东向南运转，即面向南方所见到的位置。由春分至立夏为期六十天内，是少阴君火主令的季节，故说“显明之右，君火之位也。”
▲岐伯说：显明正当春分之时，它的右边，为君火主治之位；▲
●君火之右，退行一步【3】，相火治之①；
【3】退行一步:即退于君火之右一步。指顺时针方向运行一步。
【0】“君火之右”的“右”方，也是指面向南方的位置，“退行一步”，指向右行一步。为什么称为“退行”?这是针对主气与客气不同的运转方向和顺序来说的，客气按三阴三阳次序运行，由君火而湿土，而相火;主气则由君火而相火，而湿土。张介宾注:“退行一步，谓退于君火之右也。”
〔1〕日出谓之显明,则卯地气分春[二字疑倒,守]也。自春分后六十日有奇,斗建卯正至于巳正,君火位也。自斗建巳正至未之中,三之气分,相火治之,所谓少阳也。君火之位,所谓少阴,热之分也,天度至此,喧淑大行。居热之分,不行炎暑,君之德也。少阳居之为僭逆,大热早行,疫疠乃生。阳明居之为温凉不时。太阳居之为寒雨间热。厥阴居之为风湿,雨生羽虫。少阴居之为天下疵疫,以其得位,君令宣行故也。太阴居之为时雨。火有二位,故以君火为六气之始也。相火,则夏至日前后各三十日也,少阳之分,火之位也,天度至此,炎热大行。少阳居之,为热暴至,草萎河干，炎亢,湿化晚布。阳明居之为凉气间发。太阳居之为寒气间至,热争冰雹。厥阴居之为风热大行,雨生羽虫。少阴居之为大暑炎亢。太阴居之为云雨雷电。退，谓南面视之,在位之右也。一步,凡六十日又八十七刻半。余气同法。
▲君火的右边，再退行一步，为相火主治之位；▲
●复行一步，土气治之②；复行一步，金气治之③；复行一步，水气治之④；复行一步，木气治之⑤；复行一步，君火治之⑥。
【0】“复行一步”，即又行一步的意思。从少阳相火之位再行一步，便是太阴湿土主令。张介宾注:“复行一步，谓于相火之右，又行一步也。此自未中以至酉中，步居西南，为天之左间，主四之气，乃大暑后六十日有奇，湿土治令之位也。”从太阴湿土之位再行一步，便是阳明燥金主令。张介宾注:“此于土气之右，又行一步。自酉中以至亥中，步居西北，为地之右间，主五之气，乃秋分后六十日有奇，燥金治令之位也。”
【0】从阳明燥金之位，再行一步，便是太阳寒水主 令。张介宾注:“此于金气之右，又行一步。自亥中以至丑中，步居正北，位当在泉，主终之气，乃小雪后六十日有奇，寒水之治令也。”从太阳寒水之位，复行一步，便是厥阴风木主令。张介宾注:“此于水气之右，又行一步。自丑中以至卯中，步居东北，为地之左间，主初之气，乃大寒后六十日有奇，风木治令之位也。”从厥阴风木之位，再行一步，便是少阴君火主令。张介宾注:“此自木气之末，复行于显明之右，君火之位，是为主气六步之一周也。”张氏根据六气主令的时序，以及十二月的斗建位置，说明一年主气的运动变化，反映了常年气候运动的一 般规律。掌握这一规律，对于推测常年气候变化和疾病流行的大致情况，以及指导诊断治疗都具有重要意义。
〔2〕雨之分也,即秋分前六十日而有奇,斗建未正至酉之中,四之气也,天度至此,云雨大行,湿蒸乃作。少阳居之为炎热沸腾,云雨雷雹。阳明居之为清雨雾露，太阳居之为寒雨害物。厥阴居之为暴风雨摧拉,雨生倮虫。少阴居之为寒热气反用,山泽浮云,暴雨溽蒸。太阴居之为大雨霪霔。
〔3〕 燥之分也,即秋分后六十日而有奇,自斗建酉正至亥之中,五之气也,天度至此,万物皆燥。少阳居之为温清更正,万物乃荣。阳明居之为大凉燥疾。太阳居之为早寒。厥阴居之为凉风大行,雨生介虫。少阴居之为秋湿,热病时行。太阴居之为时雨沉阴。
〔4〕 寒之分也,即冬至日前后各三十日,自斗建亥至丑之中,六之气也,天度至此,寒气大行。少阳居之为冬温,蛰虫不藏,流水不冰。阳明居之为燥寒劲切。太阳居之为大寒凝冽。厥阴居之为寒风摽扬,雨生鳞虫。少阴居之
为蛰虫出见,流水不冰。太阴居之为凝阴寒雪,地气湿也。
〔5〕风之分也,即春分前六十日而有奇也,自斗建丑正至卯之中,初之气也,天度至此,风气乃行,天地神明号令之始也,天之使也。少阳居之为温疫至。阳明居之为清风,雾露朦味。太阳居之为寒风切冽,霜雪水冰。厥阴居之为大风发荣,雨生毛虫。少阴居之为热风伤人,时气流行。太阴居之为风雨,凝阴不散。
〔6〕热之分也,复春分始也,自斗建卯正至巳之中,二之气也。凡此六位,终纪一年,六六三百六十日,六八四百八十刻,六七四十二刻,其余半刻积而为三,约终三百六十五度也,余奇细分率之可也。
论述六气主时的位置。
▲再退行一步，为土气主治之位；再退行一步，为金气主治之位；再退行一步，为水气主治之位；再退行一步，为木气主治之位；再退行一步，为君火主治之位。▲
●相火之下，水气承之【4】⑦；水位之下，土气承之⑧；土位之下，风气承之⑨；风位之下，金气承之⑩；金位之下，火气承之?；君火之下，阴精承之?。
【4】相火之下，水气承之:意为水气承制相火。《六元正纪大论》云:“少阳所至为火生，终为蒸溽。”
〔7〕热盛水承,条蔓柔弱,凑润衍溢,水象可见。(新校正云:按《六元正纪大论》云:少阳所至为火生,终为蒸溽。则水承之义可见。又云:少阳所至为摽风燔燎霜凝。亦下承之水气也。)
〔8〕寒甚物坚,水冰流涸,土象斯见,承下明矣。(新校正云:按《六元正纪大论》云:太阳所至为寒雪冰雹白埃。则土气承之之义也。) 〔9〕疾风之后,时雨乃零,是则湿为风吹,化面为雨。(新校正云:按《六元正纪大论》云:太阴所至为湿生,终为注雨。则土位之下,风气承之而为雨也。又云:太阴所至为雷霆骤注烈风。则风承之义也。)
〔10〕 风动气清,万物皆燥,金承木下,其象昭然。(新校正云:按《六元正纪大论》云:厥阴所至为风生,终为肃。则金承之义可见。又云:厥阴所至飘怒大凉。亦金承之义也。)
〔11〕锻？金生热,则火流金,乘火之上,理无妄也。(新校正云:按《六元正纪大论》云:阳明所至为散落温。则火乘之义也。)
〔12〕君火之位,大热不行,盖为阴精制承其下也。诸以所胜之气乘于下者,皆折其摽[借为“熛”,火飞也]盛,此天地造化之大体尔。(新校正云:按《六元正纪大论》云:少阴所至为热生,中为寒。则阴承之义可知。又云:少阴所至为大暄寒。亦其义也。又按《六元正纪》云:水发而雹雪,土发而飘骤,木发而毁折,金发而清明,火发而曛昧,何气使然?曰:气有多少,发有微甚,微者当其气,甚者兼其下,征其下气而见可知也。所谓征其下者,即此六承气也。)
▲六气各有相克之气，承于其下，以制约之。水能制火，相火的下面，水气承之；土气承之；木能制土，，土位的下面，风气承之；阴能制阳，君火的下面，阴精承之。▲
●帝曰：何也？
岐伯曰：亢则害，承廼制【5】，制则生化【6】。外列盛衰【7】，害则败乱，生化大病〔13〕。
【5】承廼制:六气中的一气出现太过时，便有其所不胜之气去克制它，使其不至于太亢，称为“承”。如少阳相火之气过亢，则由太阳寒水之气去承制，以防其太过。
【6】制则生化:谓胡本、读本、赵本等均将“则生”并作“生则”。“制生则化”，指一克一生，变化无穷。
【0】“亢”，亢盛。“害”，损害。“承”，承袭。指五行的相克之气是紧紧跟随的。王履说:“承，犹随也。然不言随而曰承者，以下言之，则有上奉之象，故曰承。虽谓之承，而有防之之意存焉。”“迺”，即乃字。“制”，制约，克制。“生化”，指正常的生长和变化。本文意为五行中的某一气过于亢盛，必然对另一气产生损害作用，因此，随即有相克之气起来制约它，亢盛之气受到制约，分物才有生化之机。该论在前文中明确提出:“相火之下，水气承之;水位之下，土气承之;土位之下，风气承之;风位之下，金气承之;金位之下，火气承之“等”。说明五气之间不仅需要相互资生、促进，而且也需要相互克制、约束，才能保持相对稳定状态，有利于生物的正常生长发育。正如张介宾所说:“无生则发育无由，无制则亢而为害。”有生有制，才有根对平衡，自然界气候变化才能在一定程度上保持相对稳定状态。例如，夏热到了极点，就会向秋凉转化，冬寒到了极点，就会向春温转化，这是四时气候变化的自然现象。又如“久晴必有久雨，久雨必有久晴”等，都说明自然界总是通过自稳调节，力图维持平衡。
【7】外列盛衰：主岁之气与主时之气交互亢极。
〔13〕亢,过极也,物恶其极。
论述五行之间存在着亢害承制的规律，因此，大气运动才能保持相对稳定状态，以促进分物的生长发育。
▲黄帝说：这是什么原因呢？
岐伯说：六气亢盛时就要为害，相承之气，可以制约它，递相制约才能维持正常的生化，在四时之气中表现为气盛者必衰，衰者必盛，若亢盛为害则生化之机毁败紊乱，必然发生大病。▲
【译文】
■黄帝说：好。我想听你讲讲六气之应于地理位置是怎样的呢？
岐伯说：显明正当春分之时，它的右边，为君火主治之位；君火的右边，再退行一步，为相火主治之位；再退行一步，为土气主治之位；再退行一步，为金气主治之位；再退行一步，为水气主治之位；再退行一步，为木气主治之位；再退行一步，为君火主治之位。六气各有相克之气，承于其下，以制约之。水能制火，相火的下面，水气承之；土气承之；木能制土，，土位的下面，风气承之；阴能制阳，君火的下面，阴精承之。
黄帝说：这是什么原因呢？
岐伯说：六气亢盛时就要为害，相承之气，可以制约它，递相制约才能维持正常的生化，在四时之气中表现为气盛者必衰，衰者必盛，若亢盛为害则生化之机毁败紊乱，必然发生大病。■
六微旨大论篇第六十八
【原文】
帝曰：盛衰何如？
岐伯曰：非其位【1】则邪，当其位【2】则正，邪则变甚，正则微【3】。
帝曰：何谓当位？
岐伯曰：木运临卯，火运临午，土运临四季【4】，金运临酉，水运临子。所谓岁会【5】，气之平【6】也①。
帝曰：非位何如？
岐伯曰：岁不与会也②。
【原文通解】
●帝曰：盛衰何如？
岐伯曰：非其位【1】则邪，当其位【2】则正，邪则变甚，正则微【3】。
【1】位:指十二地支在方位中的位置。正北方为子位，属水;正南方为午位，属火;正东方为卯位，属木;正西方为酉位，属金。丑寅居东北隅中，辰巳居东南隅中，未申居西南隅中，戌亥居西北隅中。土位中央，寄旺于四季之末各十八日，所以辰戌丑未属土。
【2】当其位:指五运与五方相合。
【3】邪则变甚，正则微:五运不当其位，灾变就会严重;五运恰当其位，即使有灾变也会很轻微。
▲黄帝说：气的盛衰是怎样的呢？
岐伯说：不当其位的是邪气，恰当其位的是正气，邪气则变化很严重，正气则变化很轻微。▲
●帝曰：何谓当位？
岐伯曰：木运临卯，火运临午，土运临四季【4】，金运临酉，水运临子。
【4】四季:指辰戌丑未四个方位。
▲黄帝说：怎样叫作恰当其位呢？
岐伯说：例如木运遇到卯年，火运遇到午年，土运遇到辰、戌、丑、末年，金运遇到酉年，水运遇到子年，乃是中运之气与年之方位五行之气相同。所说的“岁会”，为运气和平之年。▲
●所谓岁会【5】，气之平【6】也①。
【5】岁会:又称岁直或岁位。岁会必须具备两个条件:一是地支与天干的五行属性相同;二是当五方之正位。因此所谓岁会是该岁的天干和地支相会于五方正位。
【6】气之平:运气平和(之年)。
〔1〕非太过,非不及,是谓平运主岁也。平岁之气,物生脉应,皆必合期，无先后也。(新校正云:详木运临卯,丁卯岁也。火运临午，戊午岁也。土运临四季，甲辰、甲戌、己丑、己未岁也。金运临酉,乙酉岁也。水运临子,丙子岁也。内戊午、己丑、己未、乙酉,又为太一天符。)
▲所说的“岁会”，为运气和平之年。▲
●帝曰：非位何如？
岐伯曰：岁不与会也②。
〔2〕不与本辰相逢会也。
▲黄帝说：不当其位是怎样的呢？
岐伯说：就是中运之气与年之方位五行之气相会。▲
【译文】
■黄帝说：气的盛衰是怎样的呢？
岐伯说：不当其位的是邪气，恰当其位的是正气，邪气则变化很严重，正气则变化很轻微。
黄帝说：怎样叫作恰当其位呢？
岐伯说：例如木运遇到卯年，火运遇到午年，土运遇到辰、戌、丑、末年，金运遇到酉年，水运遇到子年，乃是中运之气与年之方位五行之气相同。所说的“岁会”，为运气和平之年。
黄帝说：不当其位是怎样的呢？
岐伯说：就是中运之气与年之方位五行之气相会。■
【原文】
帝曰：土运之岁，上见太阴；火运之岁，上见少阳、少阴①；金运之岁，上见阳明；木运之岁，上见厥阴；水运之岁，上见太阳，奈何？
岐伯曰：天之与会【1】也②。故《天元册》曰天符。
帝曰：天符岁会何如？
岐伯曰：太一天符【2】之会也③。
帝曰：其贵贱何如？
歧伯曰：天符为执法，岁位为行令，太一天符为贵人【3】④。
帝曰：邪之中也奈何？
岐伯曰：中执法者，其病速而危⑤；中行令者，其病徐而持⑥；中贵人者，其病暴而死⑦。
【原文通解】
●帝曰：土运之岁，上见太阴；火运之岁，上见少阳、少阴①；金运之岁，上见阳明；木运之岁，上见厥阴；水运之岁，上见太阳，奈何？
〔1〕少阴少阳皆火气。
▲黄帝说：土运之年，遇到太阴司天；火运之年，遇到少阳、少阴司天；金运之年，遇到太阳司天；木运之年，遇到厥阴司天；水运之年，遇到太阳司天是怎样的呢？▲
●岐伯曰：天之与会【1】也②。故《天元册》曰天符。
【1】天之与会:即司天与中运相符合。
〔2〕 天气与运气相逢会也。(新校正云:详土运之岁,上见太阴,己丑、己未也。火运之岁，上见少阳,戊寅、戊申也;上见少阴,戊子、戊午也。金运之岁,上见阳明,乙卯、乙酉也。木运之岁,上见厥阴,丁巳、丁亥也。水运之岁,上见太阳,丙辰、丙戌也。内己丑、已未、戊午、乙酉,又为太一天符。按《六元正纪大论》云:太过而同天化者三，不及而同天化者亦三,戊子、戊午太征上临少阴,戊寅、戊申太征上临少阳,丙辰、丙戌太羽上临太阳,如是者三。丁巳、丁亥少角上临厥阴,乙卯、乙酉少商上临阳明,己丑、己未少宫上临太阴,如是者三。临者太过不及,皆曰天符。)
▲岐伯说：这是中运与司天相会。所以《天元册》中叫做“天符”。▲
●帝曰：天符岁会何如？
岐伯曰：太一天符【2】之会也③。
【2】太一天符:即太乙天符。指司天、中运与地支方位五行所属完全相同。即《天元纪大论》所谓之“三合为治”。
〔3〕是谓三合,一者天会,二者岁会,三者运会也。《天元纪大论》曰:三合为治。此之谓也。(新校正云:按太一天符之详,具天元纪大论注中。)
▲黄帝说：既是“天符”，又是“岁会”的是怎样的呢？
岐伯说：这叫做“太一天符”。▲
●帝曰：其贵贱何如？
歧伯曰：天符为执法，岁位为行令，太一天符为贵人【3】④。
【3】天符为执法……为贵人:王冰:“执法犹相辅，行令犹方伯，贵人犹君主。”张介宾:“执法者位于上，犹执政也;行令者位乎下，犹诸司也;贵人者，统乎上下，犹君主也。”
〔4〕执法犹相辅,行令犹方伯,贵人犹君主。
▲黄帝说：它们有什么贵贱的不同吗？
岐伯说：天符好比执法，岁会好比行令，太一天符好比贵人。▲
●帝曰：邪之中也奈何？
岐伯曰：中执法者，其病速而危⑤；中行令者，其病徐而持⑥；中贵人者，其病暴而死⑦。
〔5〕执法官人之绳准,自为邪僻,故病速而危。
〔6〕方伯无执法之权,故无速害,病但执持而已。
〔7〕义无凌犯,故病则暴而死。
▲黄帝说：邪气中人发病时，三者有什么区别呢？
岐伯说：中于执法之邪，发病快速而危重；中于行令之邪，发病缓慢而持久；中于贵人之邪，发病急剧而多死。▲
【译文】
■黄帝说：土运之年，遇到太阴司天；火运之年，遇到少阳、少阳司天；金运之年，遇到太阳司天；木运之年，遇到厥阴司天；水运之年，遇到太阳司天是怎样的呢？
岐伯说：这是中运与司天相会。所以《天元册》中叫做“天符”。
黄帝说：既是“天符”，又是“岁会”的是怎样的呢？
岐伯说：这叫做“太一天符”。
黄帝说：它们有什么贵贱的不同吗？
岐伯说：天符好比执法，岁会好比行令，太一天符好比贵人。
黄帝说：邪气中人发病时，三者有什么区别呢？
岐伯说：中于执法之邪，发病快速而危重；中于行令之邪，发病缓慢而持久；中于贵人之邪，发病急剧而多死。■
六微旨大论篇第六十八
【原文】
帝曰：位之易【1】也何如？
岐伯曰：君位臣则顺，臣位君则逆【2】，逆则其病近，其害速；顺则其病远，其害微。所谓二火也【3】①。
帝曰：善。愿闻其步【4】何如？
岐伯曰：所谓步者，六十度而有奇【5】②，故二十四步积盈百刻而成日【6】也③。
帝曰：六气应五行之变何如？
岐伯曰：位有终始【7】，气有初中【8】，上下不同【9】，求之亦异也④。
帝曰：求之奈何？
岐伯曰：天气始于甲，地气始于子【10】，子甲相合，命曰岁立【11】，谨候其时，气可与期⑤。
【原文通解】
●帝曰：位之易【1】也何如？
岐伯曰：君位臣则顺，臣位君则逆【2】，逆则其病近，其害速；顺则其病远，其害微。所谓二火也【3】①。
【1】位之易:指主气客气易位。
【2】君位臣则顺，臣位君则逆:君位客气居于臣位主气之上的为顺;臣位客气居于君位主气之上的为逆。
【3】二火:指君火和相火。
〔1〕相火居君火,是臣居君位,故逆也。君火居相火,是君居臣位,君临臣位,故顺也。远谓里远,近谓里近也。
▲黄帝说：主气客气位置互易时是怎样的呢？
岐伯说：君位客气居于臣位主气之上的为顺，臣位客气，居于君位主气之上的为逆。逆者发病快而急，顺者发病慢而轻。这里主要是指君火的相火说的。▲
●帝曰：善。愿闻其步【4】何如？
岐伯曰：所谓步者，六十度而有奇【5】②，故二十四步积盈百刻而成日【6】也③。
【4】步:六步，即六气之位数。
【5】六十度而有奇:周岁即一年共三百六十五日二十五刻，以六步分之，则每步得六十日又八十七刻半，故曰有奇也。
【6】二十四步积盈百刻而成日:六十度有零余的时间，每年是六步，所以在二十四步(四年内)中，积累刻度的余数共为一百刻，就成为一天。
〔2〕奇,谓八十七刻又十分刻之五也。
〔3〕此言天度之余也。夫言周天之度者,三百六十五度四分度之一也。二十四步,正四岁也。四分度之一，二十五刻也。四岁气乘积已盈百刻,故成一日。度,一日。
▲黄帝说：好。我想听听关于六部的情况是怎样的？
岐伯说：所谓“步”，就是指六十度有零的时间，每年是六步，所以在二十四步中，也就是四年内，积每年刻度的余数共为一百刻，就成为一日。▲
●帝曰：六气应五行之变何如？
岐伯曰：位有终始【7】，气有初中【8】，上下不同【9】，求之亦异也④。
【7】位有终始:六气中每一气所占的位置，是有始有终的。
【8】初中:初，指气有始而渐盛。中，指气自盛而渐衰。
【9】上下不同:指天气与地气各有分别。
〔4〕位,地位也。气,天气也。气与位互有差移,故气之初,天用事,气之中,地主之。地主则气流于地,天用则气腾于天。初与中皆分天步而率刻尔,初中各三十日余四十三刻四分刻之三也。
▲黄帝说：六气应与五行的变化是怎样的呢？
岐伯说：每一气所占的位置，是有始有终的，一气中又分为初气和中气，由于天气和地气的不同，所以推求起来，也就有了差异。
●帝曰：求之奈何？
岐伯曰：天气始于甲，地气始于子【10】，子甲相合，命曰岁立【11】，谨候其时，气可与期⑤。
【10】天气始于甲，地气治于子:天气始于天干之甲、地气始于地支之子。
甲,居十干(甲、乙、丙、丁、戊、己、庚,辛、壬、癸)之首。十干又名天干,最早是用来纪日的，它代表天阳之气的演进次序，故天气始于甲。子，居十二支(子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥)之首。十二支又名地支，最早是用来纪月的，它代表地阴之气的演进次序，故云地气始于子。
【11】命曰岁立:子和甲结合起来，岁气岁运得以确立。
〔5〕子甲相合,命曰岁立,则甲子岁也。谨候水刻早晏,则六气悉可与期尔。
天干与地支相配合，天干在上，地支在下，一上一下，相互组合，叫做甲子。十天干和十二地支，按上列顺序依次配合，天干轮周六次，地支轮周五次，共同组成六十甲子。用甲子纪日，则六十日一轮周。用甲子纪年，则六十年一轮周。所谓“子甲相合，名曰岁立”，即是以甲子纪年确立岁气，推求各个年度的气候变化，例如根据纪年的天干，便知当年统主一岁的五运之气，根据纪年的地支，便知当年司天的六气。“谨候其时，气可与期”。候，测定。时，指六气交司 时刻。气，指六气。期，推求之意。就是说，岁气确立以后，根据各年度六气的交司时刻，就可推求当年六气的运转情况了，即下文所说:“甲子之岁，初之气，天数(指六气的交司时刻)始于水下一刻(指铜壶的水贮满至第一条横线处开始下滴，水面微低于第一条横线的一刹那间。这是古代计时的一种方法)，终于八十七刻半”等等。
论述干支结合纪年，确立岁气的重要意义。
▲黄帝说：怎样推求呢？
岐伯说：天气始于天干之甲，地气始于地支之子，子和甲交和起来，就叫“岁立”，紧密地注意交气的时间，六气变化的情况，就可以推求出来。▲
【译文】
■黄帝说：主气客气位置互易时是怎样的呢？
岐伯说：君位客气居于臣位主气之上的为顺，臣位客气，居于君位主气之上的为逆。逆者发病快而急，顺者发病慢而轻。这里主要是指君火的相火说的。
黄帝说：好。我想听听关于六部的情况是怎样的？
岐伯说：所谓“步”，就是指六十度有零的时间，每年是六步，所以在二十四步中，也就是四年内，积每年刻度的余数共为一百刻，就成为一日。
黄帝说：六气应与五行的变化是怎样的呢？
岐伯说：每一气所占的位置，是有始有终的，一气中又分为初气和中气，由于天气和地气的不同，所以推求起来，也就有了差异。
黄帝说：怎样推求呢？
岐伯说：天气始于天干之甲，地气始于地支之子，子和甲交和起来，就叫“岁立”，紧密地注意交气的时间，六气变化的情况，就可以推求出来。■
