当下既完美

当下,是什么?这是一个无法言说的谜
个人资料
归档
正文

如何彻底放松?讲一个“陷入无底沼泽地”的比喻来说明如何提高微妙的敏感度

(2019-05-13 14:09:20) 下一个

假设你走在沼泽地地带,不小心陷入非常深的沼泽地中,身体不断被重量拉下去。这时你会惊慌失措手脚不停地抓希望抓住某个依靠,可惜你越舞动手脚,身体越往下沉,最后灭顶。如果你这时记住了有经验的过来人的劝告,在陷入沼泽地的时候不要舞动手脚,保持身体不动,那么往下沉的力量就会减轻,也许可以避免灭顶之灾。

 

你觉得自己在理论上都懂,一旦思想升起,立刻就被思想诉说的情况卷入故事中。稍后,又升起下一个思想批判说:“你怎么又上当了,你怎么忘了那一切不都是幻觉吗,你怎么又当真了”。这就是敏感度不高的时候面临的“困难”。你好像陷入了思想的沼泽地,上一个思想升起,你信了,下一个思想升起,像警察来了,反驳上一个思想的“错误”,批评自己为什么那么当真。再下一个思想又升起,开始批判那个反驳思想。一个思想反驳另一个思想反驳另一个思想,在思想的沼泽地里越陷越深。

 

现在让我们进入微妙的空间品味一下。当你发现自己被思想诉说的情况卷入,好像把梦境当真了,思想的本能就是批评这个情况,就像陷入沼泽地时开始慌张地抓住依靠那样。一个思想去批评另一个思想,就会越来越深地陷入思想的死循环。不但没有让思想平息下来,反而增加思想的能量,产生烦恼。假如试试看不去批评任何思想,不为任何“被卷入”的情况纠结。当你发现自己“当真了,被卷入了”,就轻轻地无语地对自己说:“让它去吧,没关系,反正这些当真和被卷入都和我无关”。你试试看不要试图去纠正“当真和被卷入”。当真了又怎样?被卷入了又怎样?别忘了这一切都是梦境。梦境里面的“当真”并非真的当真。梦境里面的“被卷入”并非真的被卷入。无论梦境的情节如何发展,都没有任何价值或利益,对你不增加什么,也不减少什么。这就是佛在《心经》中说的“不增不减,是故空中无色”。这8个字就是高敏感度地品味微妙。

 

让我们继续品味微妙。现在你明白了,后一个思想去批评前一个思想,会让思想能量加强。但不可避免地,你常常不由自主地会用思想来批评思想,然后你烦恼了,怎么我会用思想来批评思想呢?注意,微妙就在这里了,当你发现下一个思想来批评前一个思想的情况,也轻轻地提醒自己:“随便它去,就让这种思想循环自然继续下去,它们和我无关”。

 

你现在明白了吧,微妙是一层套一层,层层递进的。你放过第二个思想去批评第一个思想,也放过第三个思想去批评第二个思想,也放过第四个思想去批评第三个思想。。。。

 

当你一层一层地放过,那么你会越来越放松。

 

举一个例子吧。不小心我犯错了,或得罪人了,可以无语地轻轻地提醒自己:“随它去,无所谓,和我无关”。然后不免下一个思想上来说“你怎么可以犯错?你怎么可以得罪他?”,你再轻轻地无语地提醒自己:“随它去,无所谓,和我无关”。以此类推,你可以发现微妙度一层一层递进,敏感度一层一层提高。

要明白,所有的思想其实都不是思想告诉你的概念:《思想》。而是无法描述的整体能量流。没有一个“你”去“拥有”这些思想。没有任何一个思想是属于“你”的,没有任何一个思想是产生于“你”的。“你”不需要对“思想”负责。“你”这个概念本身就是思想。

 

你可能会和我辩论,你说,这个念头确实是我想出来的。那么,我要问你了,是什么造成这个念头呢?是不是还有一个造成这个念头的念头呢?以此类推,是不是还有一个念头造成这个念头再造成最终的念头?如果你顺着念头反追它们的原点,你会发现根本找不到原点。看上去好像念头A造成念头B造成念头C,。。。。,那么造成念头A的念头又是哪里来的?这就是无限的超越能量呈现出来的奇迹。你永远找不到任何念头的源头,这是不是就是佛说的“空”?因此,不要相信任何决定或选择是“你”这个人做的决定或选择。没有这回事,甚至连“你”本身都是一个念头,现实没有独立存在的所谓“你”存在。是念头创造了“你”这个思想感觉(念头),同时创造了属于“你的一切”。但念头又是什么?我们无法确切定义。我们只能暂时把一切简化为整体能量的表相形式。把一切念头产生的概念简化为终结能量呈现了。

 

每一个“人”都希望获得幸福,自由或解放。但恰恰是这种追求,产生了“不幸福,不自由,没有解放”的思想感觉。就像陷入了沼泽地后不断地努力抓依靠,越努力越往深里陷。当你追求幸福,是因为思想上告诉你“现在不幸福不圆满”。当你追求自由解放,是因为思想告诉你:“现在没有自由,没有解放”。这些都是思想告诉你的幻觉。一切不自由,不满意都是因为思想把现实解释成为“我这个人独立地生存于世界中,和世界是分离”的故事情节。思想把身体当成“我”的中心,然后把身体之外定义为外在世界。当这个“我中心”围绕着身体转,你怎么可能幸福呢?怎么可能自由呢?身体不可能舒服的,身体也不可能自由的。不要相信思想告诉你的故事。你不是你的身体。当然你不必要排斥身体。身体就像世界宇宙以及万物那样,都是整体能量的呈现形式,就像梦能量那样,除了是一种经验外,没有任何实性,不真的在那里。

 

你不是身体,你不是宇宙,你不是思想念头,你不是你的经验,你也不是意识。但在你中会升起“身体,宇宙,思想念头,经验体验,意识”这些表相。它们仅仅是表相而已,它们不真的是身体,不真的是宇宙,不真的是思想念头,不真的是经验体验,不真的是意识,它们是你自己(无限整体)的能量显现。

 

注意,上文中我用“在你中升起”这个说法。这个说法也不是究竟的说法。你中没有升起任何不是你的‘东西’。“升起”是一个不准确的两元对立逻辑说法。你中没有升起任何‘东西’。你仅仅显示出“身体,宇宙,思想念头,经验体验,意识”这些表相,或把自己看错成这些表相。不真的意味你中“升起”了什么不是你的‘东西’。你也没有“创造”出“身体,宇宙,思想,意识”这些表相。“创造”这个概念是思想告诉你的幻觉故事。没有任何‘东西’从你中生了出来,也不会有任何东西从你中灭掉。这就是佛在《心经》中强调的:“是诸法空相,不生不灭”,佛说,一切表相(法)都是空性的相,这些表相没有生出来,也没有灭掉这回事。它们看似在,其实不在,和晚上做的梦一样,是纯粹的SEEMING。这就是即空也不空的奇迹。

 

真正的放松不是思想上认为的粗糙的肤浅的“放松”。真正的放松就是不施加任何阻力。如果思想上要做什么,就随它去。如果思想上不做什么,也随它去。如果下一个思想批判上一个思想,随它去。如果产生烦恼了,随它去,如果产生高兴了,随它去,你不必要希望高兴可以长期维持。你也不必在乎烦恼会长久不离。就算你发现自己常常产生思想上的依附,比如你对某些东西上瘾了,比如你有一些无法克服的习性,不必批评,不必刻意修改,随它们去。

比如说,如果烦恼了,自然有本能要逃避烦恼,这不是问题,随它去。

发现自己的坏习性,自然要去克服这些坏习性,哈哈,微妙就微妙在这里了,当“克服本能”运作起来,不要因为我说的“不施加阻力”而去排除“克服本能”,就允许“克服”发展下去,不去批评它。

你可以克服习性,也可以不克服习性。这两者都没有对没有错,随便那种情况,都随它们去,和你没有任何关系。

所有的思想变化,所有的情绪变化,都是无限整体呈现出来的能量形式,本身并没有对和错。何必当它们一回事呢?何必当真呢?随它们去吧!

 

当你的敏感度提高以后,你不会去修改或压抑任何“思想,判断,行为,选择”。其实它们不是思想上定义的思想,判断,行为,选择,而是无限整体的能量流动,你会允许它们自然流动,不施加任何阻力。

 

虽然我花了很多文字解释什么是“幻觉”,什么是现实。当你的敏感度提高以后,会不再去分清什么是“幻”,什么是“实”。它们是无二的整体,怎么可能分的清呢?实永远以幻呈现出来,但呈现出来幻其实就是实。因此,在日常生活中,当你去找“实”,找到的都是“幻”。敏感度提高之后,你发现“幻”也就是实的显现。这样就超越了这层概念范畴。这就是为什么有一种说法:“看山是山,看山不是山,看山还是山”。这三句话把微妙用语言描述了。

 

再提醒你一个微妙的情况,当你认为“我在做瑜伽”,且慢,这个想法太粗糙了,太做作了。哪里有一个“我”在“做”什么啊?你就是瑜伽本身。瑜伽就是你,你不需要做瑜伽,瑜伽是自动的,不可能停止的。

 

这就是为什么顶果大师说真正的修行是“无修的修”。

 

 

 

 

 

 

==============Q&A=================

读者:

我在修净时,经书告诉我要抛弃所有对思想的控制.但一旦失去对左脑的控制后,其它神经又会跳出来而且很快的坠入睡眠之中.另当下根本进入不去,我以前对当下的解释为一霎那成永恒.不知楼主对无分别心的看法.和具体的实行方法?

明亮:

 

“当下”不是一个状态。进入当下这个说法是误解。情况恰恰相反,你根本不可能离开当下。不信你试试离开当下吧,如果你睁开眼睛,就是当下。如果你闭上眼睛,也是当下,如果你睡过去了,还是当下,如果你昏迷了,也没有离开当下。当下就是无限整体,怎么可能离开得了呢?当下就是最最基本的意识。如果你努力去进入当下,当然进不了了,因为你从来没有离开过它。你不可能进入一个你从来没有离开的“状态”。所以这些努力是枉然的。
 
你现在看着文学城我的博客,读这个回复,这不就是当下吗,不已经在了吗,为什么要努力去找它呢?
难道现在读我给你的回复这霎那,不就是永恒吗。但思想却告诉你:“这是时间在流逝,不是永恒”,去它的! 思想永远不会跟你说实话的,思想总是把“永恒”解释成为“时间在流逝”。思想总是把“无限完美”解释成为“平淡乏味的时光”。你相信了思想的解释,就以为有一个更好的所谓“霎那即永恒”的状态,可以通过自己的努力去达到,所以你试图通过静坐去达到这个状态。这是上了思想解释的当了!
现在你争着眼睛,看着窗外的草地,树木,这个及其简单的,看似平凡的时刻,就是你一直想要追求的“神圣的当下”。可惜因为你信了思想解释,明明“神圣的当下”从来没有离开你,就是你自己,你却像睁眼瞎子看不出,看不见,以为眼前的情况就是“平凡乏味”了。
 
霎那永恒总是伪装成“平淡乏味”的经验呈现,让自己看不见,好像玩终极的躲猫猫游戏那样。
 
别以为眼前的“滴答滴答”时间真的就是有一个“时间”的东西在流逝,其实这是思想告诉你的解释,仅仅是思想上的感觉而已,其实这就是无限本身了,就是最最神圣的终极了,和你没有任何距离。“时空”仅仅是一个思想上的幻觉。虽然经验(也就是思想体验)上感觉好像有时间空间,其实是无限伪装出来的梦。一切貌似平凡的经验就是你一直追求的《霎那永恒》,面前一杯茶,就是它,面前一条狗,就是它,面前一棵树,就是它,你呼吸的空气,就是它,地上的泥土,就是它,屋子里的蚊子,就是它,这个《霎那无限永恒》伪装成经验故事,你就以为不是了,看不出来了。
不,不,所有经验中的一切体验,都是《霎那无限永恒》本身,你讨厌的那个蚂蚁,就是《霎那无限永恒》本身,不要因为它显的像一个蚂蚁,就认不出它来了。
经书说的“放弃对思想的控制”这句话没错。但书中没有告诉你微妙的地方。如果你一直对自己说:“我要放弃思想控制”,这不就变成了另类思想控制了吗? “放弃控制”难道不就是一种控制吗?我写了好几篇博文不就是告诉你这个“放弃”是非常非常微妙的,不是那种粗糙的“放弃”。
 
当你发现自己“放弃不了思想的控制”,就把“放弃不了”也放弃了。也就是说,允许自己“放弃不了对思想的控制”。控制就控制了,有什么关系?有什么不可原谅的?这样才能够真正的自由。否则,你会一直在“控制”,“不控制”之间纠缠,转不出来。
 
记住!你自己就是霎那永恒,我不是一直在各个博文中反复说,一切就是“即时即刻”的显现吗,这个即时即刻就是“霎那永恒”。
 
记住,你自己就是终极自由。因为你可以原谅,原谅,再原谅自己。当一切都不是问题了,不就是彻底自由了吗?
 
当你发现自己“失去控制”,也许试试看对自己安慰说:“上帝在体验失去控制,没关系”。假设这是上帝在玩失控游戏,把责任交给上帝,你就出局了,和你无关了。试试看吧。
还比如,假如自己突然情绪低落,发现失去人生意义了,也试试安慰自己说:“上帝在玩情绪低落,失去意义”,我没有责任,和我无关。这不,你就会立刻放松了。
经书上说的“放弃对思想的控制”其实包含了连“放弃不了”也放弃了。

 

[ 打印 ]
阅读 ()评论 (9)
评论
隐身草 回复 悄悄话 回复 'gwangmsn' 的评论 : 大赞博主先生的回答。先生是在最高层面回答,我想试着说一下静坐(我称之为打坐)。打坐的目的是学会和习惯于明亮先生所说的“品味”。佛教用语也许是“观”。“不控制思想”正如先生所讲就是不刻意去阻止思想,但要保持观,知道思想来了,来着不迎,去者不送。我理解这就是品味的一种。打坐时太过松懈,就会掉举,昏沉,甚至进入睡眠。当你习惯于品味时,7/24都可不间断的品味。
请查一下你的悄悄话。
明亮现实 回复 悄悄话 回复 'gwangmsn' 的评论 :

“当下”不是一个状态。进入当下这个说法是误解。情况恰恰相反,你根本不可能离开当下。不信你试试离开当下吧,如果你睁开眼睛,就是当下。如果你闭上眼睛,也是当下,如果你睡过去了,还是当下,如果你昏迷了,也没有离开当下。当下就是无限整体,怎么可能离开得了呢?当下就是最最基本的意识。如果你努力去进入当下,当然进不了了,因为你从来没有离开过它。你不可能进入一个你从来没有离开的“状态”。所以这些努力是枉然的。

你现在看着文学城我的博客,读这个回复,这不就是当下吗,不已经在了吗,为什么要努力去找它呢?
难道现在读我给你的回复这霎那,不就是永恒吗。但思想却告诉你:“这是时间在流逝,不是永恒”,去它的! 思想永远不会跟你说实话的,思想总是把“永恒”解释成为“时间在流逝”。思想总是把“无限完美”解释成为“平淡乏味的时光”。你相信了思想的解释,就以为有一个更好的所谓“霎那即永恒”的状态,可以通过自己的努力去达到,所以你试图通过静坐去达到这个状态。这是上了思想解释的当了!
现在你争着眼睛,看着窗外的草地,树木,这个及其简单的,看似平凡的时刻,就是你一直想要追求的“神圣的当下”。可惜因为你信了思想解释,明明“神圣的当下”从来没有离开你,就是你自己,你却像睁眼瞎子看不出,看不见,以为眼前的情况就是“平凡乏味”了。

霎那永恒总是伪装成“平淡乏味”的经验呈现,让自己看不见,好像玩终极的躲猫猫游戏那样。

别以为眼前的“滴答滴答”时间真的就是有一个“时间”的东西在流逝,其实这是思想告诉你的解释,仅仅是思想上的感觉而已,其实这就是无限本身了,就是最最神圣的终极了,和你没有任何距离。“时空”仅仅是一个思想上的幻觉。虽然经验(也就是思想体验)上感觉好像有时间空间,其实是无限伪装出来的梦。一切貌似平凡的经验就是你一直追求的《霎那永恒》,面前一杯茶,就是它,面前一条狗,就是它,面前一棵树,就是它,你呼吸的空气,就是它,地上的泥土,就是它,屋子里的蚊子,就是它,这个《霎那无限永恒》伪装成经验故事,你就以为不是了,看不出来了。
不,不,所有经验中的一切体验,都是《霎那无限永恒》本身,你讨厌的那个蚂蚁,就是《霎那无限永恒》本身,不要因为它显的像一个蚂蚁,就认不出它来了。
经书说的“放弃对思想的控制”这句话没错。但书中没有告诉你微妙的地方。如果你一直对自己说:“我要放弃思想控制”,这不就变成了另类思想控制了吗? “放弃控制”难道不就是一种控制吗?我写了好几篇博文不就是告诉你这个“放弃”是非常非常微妙的,不是那种粗糙的“放弃”。

当你发现自己“放弃不了思想的控制”,就把“放弃不了”也放弃了。也就是说,允许自己“放弃不了对思想的控制”。控制就控制了,有什么关系?有什么不可原谅的?这样才能够真正的自由。否则,你会一直在“控制”,“不控制”之间纠缠,转不出来。

记住!你自己就是霎那永恒,我不是一直在各个博文中反复说,一切就是“即时即刻”的显现吗,这个即时即刻就是“霎那永恒”。

记住,你自己就是终极自由。因为你可以原谅,原谅,再原谅自己。当一切都不是问题了,不就是彻底自由了吗?

当你发现自己“失去控制”,也许试试看对自己安慰说:“上帝在体验失去控制,没关系”。假设这是上帝在玩失控游戏,把责任交给上帝,你就出局了,和你无关了。试试看吧。
还比如,假如自己突然情绪低落,发现失去人生意义了,也试试安慰自己说:“上帝在玩情绪低落,失去意义”,我没有责任,和我无关。这不,你就会立刻放松了。
经书上说的“放弃对思想的控制”其实包含了连“放弃不了”也放弃了。
gwangmsn 回复 悄悄话 我在修净时,经书告诉我要抛弃所有对思想的控制.但一旦失去对左脑的控制后,其它神经又会跳出来而且很快的坠入睡眠之中.另当下根本进入不去,我以前对当下的解释为一霎那成永恒.不知楼主对无分别心的看法.和具体的实行方法?
明亮现实 回复 悄悄话 一开始是“一点点”的明白,一旦这种“微秒微小”的明白能量开始出现,就没有回头路了。不要误认为是你这个“人”明白了,不是这样的,是无限终极能量自我明白了。这点微小的明白以后会像星火燎原,越来越大。当然了,一品味到明白,就会想哭,非常正常。

做瑜伽的不是你这个“人”,其实是无限自己在做。说“做”不是究竟的说法。而是一种“看”,其实什么具体的“做”都不是,而是越“看”越明白。说“看”也不完全对,不是眼睛上视觉上的“看”,而是一种和自己总能量的亲密交融,我找不出适当的形容词,有点像终极的自我性交那样。英文就是ULTIMATE SELF INDULGENCE。瑜伽完全不是一种“练习”,而是彻底的自己能量享受,无语形容。
明亮现实 回复 悄悄话 回复 '勤而行之' 的评论 :

对了对了,这种感觉就是对了。就是一种彻底不确定的感觉,但并不是视野糊涂,也不是头脑不清,而是视野清晰,思路保持正常的同时,深层再也无法确定什么是什么,或什么不是什么了。思想仍然告诉我“活着”,但深层明白无法确定任何‘我’活着。深层的明白不否定思想的述说,让思想的述说‘去它的’。

思想上继续诉说‘父亲怎样了,母亲怎样了’。但深层明白,没有父亲母亲,一切都是自己。

要哭出来是好迹象,说明你开始明白了。我不知道多少次哭出来,不是难过的哭,而是彻底释然的哭。
勤而行之 回复 悄悄话 哈哈,好一句“去它的”!????????????????
勤而行之 回复 悄悄话 让思想自由流动,有种不知身在何处,干了什么都不知道的感觉。一提醒周围的一切都是我自己,也没有所谓的父亲母亲,一想到这总想哭,却哭不出来,唉!
明亮现实 回复 悄悄话 回复 '老老的阿莫' 的评论 :

是的,任何思想上的“认为”可以简单地看成是终极能量流的某个“版本”。“我清晰了“和”我还没有清晰“是同一个终极能量流的呈现出来的两个看似的”版本“,除了看上去好像有差别外,终极能量流是无二的一个,没有实质差别。
”我清晰了“,不会因此增加什么价值,”我不清晰“,不会因此减少什么价值。两种情况都无所谓,都不必要去纠结。再进一步说:”我“这个概念是无法确定的,”清晰“和”不清晰“这两个对立概念也不真的成立。为什么要去确定本来就无法确定的呢?看明白了这个奇怪的情况,就算”不清晰“也清晰了。古人为什么说”大智若愚“这句看似矛盾的反话呢?说的就是这个奇怪情况。

当然,无法避免地,常常地,你会感觉到高兴自己”清晰“了,这不是问题,也不要把”清晰“当真,也不要把”不清晰“当真,真正的明白超越这对思想上的概念。真正的明白是终极的无法确定。你看见眼前的”一顿午餐“,思想上把它确定为”一顿午餐“。但”这顿午餐“远远远远多于,远远远远不同于思想告诉你的“一顿午餐”。是无限呈现出“一顿午餐”的表相,不等于无限真的变成了一顿午餐。这个例子可以举一反三,适用于一切表相“事物”。表相“事物”不真的是事物,而是无限呈现出来的《伪装有限》,其实无限还是无限,没有变成有限的”事物“。

”被迷住了“,这是思想告诉你的故事,是思想上的解释,把无限终极能量流解释成抽象片面的”被迷住了”。现实无限的多于也无限地不同于这个故事。你轻轻地提醒自己:“去它的,迷住了又怎样?和我没有关系,随他去”。

最高级的咒语就是:”去它的“。
老老的阿莫 回复 悄悄话 之前看nisagadatta的书,他建议我们停留在纯净的"我是"当中,当时我真的是用尽各种揣摩,也不能真正领会怎样的状态才叫"纯净的我是",现经你用各种贴近我们日常生活的例子,不厌其烦地从各个角度阐述说明,现在清晰了,领教了。即使是我现在所体会到的"纯净的我是"这个概念比较清晰明了了,也是能量流的一种呈现,显现出"我""清晰明了"了,如果我高兴于我的清晰明了,又是被迷入了。
登录后才可评论.