假设你走在沼泽地地带，不小心陷入非常深的沼泽地中，身体不断被重量拉下去。这时你会惊慌失措手脚不停地抓希望抓住某个依靠，可惜你越舞动手脚，身体越往下沉，最后灭顶。如果你这时记住了有经验的过来人的劝告，在陷入沼泽地的时候不要舞动手脚，保持身体不动，那么往下沉的力量就会减轻，也许可以避免灭顶之灾。
你觉得自己在理论上都懂，一旦思想升起，立刻就被思想诉说的情况卷入故事中。稍后，又升起下一个思想批判说：“你怎么又上当了，你怎么忘了那一切不都是幻觉吗，你怎么又当真了”。这就是敏感度不高的时候面临的“困难”。你好像陷入了思想的沼泽地，上一个思想升起，你信了，下一个思想升起，像警察来了，反驳上一个思想的“错误”，批评自己为什么那么当真。再下一个思想又升起，开始批判那个反驳思想。一个思想反驳另一个思想反驳另一个思想，在思想的沼泽地里越陷越深。
现在让我们进入微妙的空间品味一下。当你发现自己被思想诉说的情况卷入，好像把梦境当真了，思想的本能就是批评这个情况，就像陷入沼泽地时开始慌张地抓住依靠那样。一个思想去批评另一个思想，就会越来越深地陷入思想的死循环。不但没有让思想平息下来，反而增加思想的能量，产生烦恼。假如试试看不去批评任何思想，不为任何“被卷入”的情况纠结。当你发现自己“当真了，被卷入了”，就轻轻地无语地对自己说：“让它去吧，没关系，反正这些当真和被卷入都和我无关”。你试试看不要试图去纠正“当真和被卷入”。当真了又怎样？被卷入了又怎样？别忘了这一切都是梦境。梦境里面的“当真”并非真的当真。梦境里面的“被卷入”并非真的被卷入。无论梦境的情节如何发展，都没有任何价值或利益，对你不增加什么，也不减少什么。这就是佛在《心经》中说的“不增不减，是故空中无色”。这8个字就是高敏感度地品味微妙。
让我们继续品味微妙。现在你明白了，后一个思想去批评前一个思想，会让思想能量加强。但不可避免地，你常常不由自主地会用思想来批评思想，然后你烦恼了，怎么我会用思想来批评思想呢？注意，微妙就在这里了，当你发现下一个思想来批评前一个思想的情况，也轻轻地提醒自己：“随便它去，就让这种思想循环自然继续下去，它们和我无关”。
你现在明白了吧，微妙是一层套一层，层层递进的。你放过第二个思想去批评第一个思想，也放过第三个思想去批评第二个思想，也放过第四个思想去批评第三个思想。。。。
当你一层一层地放过，那么你会越来越放松。
举一个例子吧。不小心我犯错了，或得罪人了，可以无语地轻轻地提醒自己：“随它去，无所谓，和我无关”。然后不免下一个思想上来说“你怎么可以犯错？你怎么可以得罪他？”，你再轻轻地无语地提醒自己：“随它去，无所谓，和我无关”。以此类推，你可以发现微妙度一层一层递进，敏感度一层一层提高。
要明白，所有的思想其实都不是思想告诉你的概念：《思想》。而是无法描述的整体能量流。没有一个“你”去“拥有”这些思想。没有任何一个思想是属于“你”的，没有任何一个思想是产生于“你”的。“你”不需要对“思想”负责。“你”这个概念本身就是思想。
你可能会和我辩论，你说，这个念头确实是我想出来的。那么，我要问你了，是什么造成这个念头呢？是不是还有一个造成这个念头的念头呢？以此类推，是不是还有一个念头造成这个念头再造成最终的念头？如果你顺着念头反追它们的原点，你会发现根本找不到原点。看上去好像念头A造成念头B造成念头C，。。。。，那么造成念头A的念头又是哪里来的？这就是无限的超越能量呈现出来的奇迹。你永远找不到任何念头的源头，这是不是就是佛说的“空”？因此，不要相信任何决定或选择是“你”这个人做的决定或选择。没有这回事，甚至连“你”本身都是一个念头，现实没有独立存在的所谓“你”存在。是念头创造了“你”这个思想感觉（念头），同时创造了属于“你的一切”。但念头又是什么？我们无法确切定义。我们只能暂时把一切简化为整体能量的表相形式。把一切念头产生的概念简化为终结能量呈现了。
每一个“人”都希望获得幸福，自由或解放。但恰恰是这种追求，产生了“不幸福，不自由，没有解放”的思想感觉。就像陷入了沼泽地后不断地努力抓依靠，越努力越往深里陷。当你追求幸福，是因为思想上告诉你“现在不幸福不圆满”。当你追求自由解放，是因为思想告诉你：“现在没有自由，没有解放”。这些都是思想告诉你的幻觉。一切不自由，不满意都是因为思想把现实解释成为“我这个人独立地生存于世界中，和世界是分离”的故事情节。思想把身体当成“我”的中心，然后把身体之外定义为外在世界。当这个“我中心”围绕着身体转，你怎么可能幸福呢？怎么可能自由呢？身体不可能舒服的，身体也不可能自由的。不要相信思想告诉你的故事。你不是你的身体。当然你不必要排斥身体。身体就像世界宇宙以及万物那样，都是整体能量的呈现形式，就像梦能量那样，除了是一种经验外，没有任何实性，不真的在那里。
你不是身体，你不是宇宙，你不是思想念头，你不是你的经验，你也不是意识。但在你中会升起“身体，宇宙，思想念头，经验体验，意识”这些表相。它们仅仅是表相而已，它们不真的是身体，不真的是宇宙，不真的是思想念头，不真的是经验体验，不真的是意识，它们是你自己（无限整体）的能量显现。
注意，上文中我用“在你中升起”这个说法。这个说法也不是究竟的说法。你中没有升起任何不是你的‘东西’。“升起”是一个不准确的两元对立逻辑说法。你中没有升起任何‘东西’。你仅仅显示出“身体，宇宙，思想念头，经验体验，意识”这些表相，或把自己看错成这些表相。不真的意味你中“升起”了什么不是你的‘东西’。你也没有“创造”出“身体，宇宙，思想，意识”这些表相。“创造”这个概念是思想告诉你的幻觉故事。没有任何‘东西’从你中生了出来，也不会有任何东西从你中灭掉。这就是佛在《心经》中强调的：“是诸法空相，不生不灭”，佛说，一切表相（法）都是空性的相，这些表相没有生出来，也没有灭掉这回事。它们看似在，其实不在，和晚上做的梦一样，是纯粹的SEEMING。这就是即空也不空的奇迹。
真正的放松不是思想上认为的粗糙的肤浅的“放松”。真正的放松就是不施加任何阻力。如果思想上要做什么，就随它去。如果思想上不做什么，也随它去。如果下一个思想批判上一个思想，随它去。如果产生烦恼了，随它去，如果产生高兴了，随它去，你不必要希望高兴可以长期维持。你也不必在乎烦恼会长久不离。就算你发现自己常常产生思想上的依附，比如你对某些东西上瘾了，比如你有一些无法克服的习性，不必批评，不必刻意修改，随它们去。
比如说，如果烦恼了，自然有本能要逃避烦恼，这不是问题，随它去。
发现自己的坏习性，自然要去克服这些坏习性，哈哈，微妙就微妙在这里了，当“克服本能”运作起来，不要因为我说的“不施加阻力”而去排除“克服本能”，就允许“克服”发展下去，不去批评它。
你可以克服习性，也可以不克服习性。这两者都没有对没有错，随便那种情况，都随它们去，和你没有任何关系。
所有的思想变化，所有的情绪变化，都是无限整体呈现出来的能量形式，本身并没有对和错。何必当它们一回事呢？何必当真呢？随它们去吧！
当你的敏感度提高以后，你不会去修改或压抑任何“思想，判断，行为，选择”。其实它们不是思想上定义的思想，判断，行为，选择，而是无限整体的能量流动，你会允许它们自然流动，不施加任何阻力。
虽然我花了很多文字解释什么是“幻觉”，什么是现实。当你的敏感度提高以后，会不再去分清什么是“幻”，什么是“实”。它们是无二的整体，怎么可能分的清呢？实永远以幻呈现出来，但呈现出来幻其实就是实。因此，在日常生活中，当你去找“实”，找到的都是“幻”。敏感度提高之后，你发现“幻”也就是实的显现。这样就超越了这层概念范畴。这就是为什么有一种说法：“看山是山，看山不是山，看山还是山”。这三句话把微妙用语言描述了。
再提醒你一个微妙的情况，当你认为“我在做瑜伽”，且慢，这个想法太粗糙了，太做作了。哪里有一个“我”在“做”什么啊？你就是瑜伽本身。瑜伽就是你，你不需要做瑜伽，瑜伽是自动的，不可能停止的。
这就是为什么顶果大师说真正的修行是“无修的修”。
==============Q&A=================
读者：
我在修净时,经书告诉我要抛弃所有对思想的控制.但一旦失去对左脑的控制后,其它神经又会跳出来而且很快的坠入睡眠之中.另当下根本进入不去,我以前对当下的解释为一霎那成永恒.不知楼主对无分别心的看法.和具体的实行方法?
明亮：
“当下”不是一个状态。进入当下这个说法是误解。情况恰恰相反，你根本不可能离开当下。不信你试试离开当下吧，如果你睁开眼睛，就是当下。如果你闭上眼睛，也是当下，如果你睡过去了，还是当下，如果你昏迷了，也没有离开当下。当下就是无限整体，怎么可能离开得了呢？当下就是最最基本的意识。如果你努力去进入当下，当然进不了了，因为你从来没有离开过它。你不可能进入一个你从来没有离开的“状态”。所以这些努力是枉然的。
你现在看着文学城我的博客，读这个回复，这不就是当下吗，不已经在了吗，为什么要努力去找它呢？
难道现在读我给你的回复这霎那，不就是永恒吗。但思想却告诉你：“这是时间在流逝，不是永恒”，去它的! 思想永远不会跟你说实话的，思想总是把“永恒”解释成为“时间在流逝”。思想总是把“无限完美”解释成为“平淡乏味的时光”。你相信了思想的解释，就以为有一个更好的所谓“霎那即永恒”的状态，可以通过自己的努力去达到，所以你试图通过静坐去达到这个状态。这是上了思想解释的当了！
现在你争着眼睛，看着窗外的草地，树木，这个及其简单的，看似平凡的时刻，就是你一直想要追求的“神圣的当下”。可惜因为你信了思想解释，明明“神圣的当下”从来没有离开你，就是你自己，你却像睁眼瞎子看不出，看不见，以为眼前的情况就是“平凡乏味”了。
霎那永恒总是伪装成“平淡乏味”的经验呈现，让自己看不见，好像玩终极的躲猫猫游戏那样。
别以为眼前的“滴答滴答”时间真的就是有一个“时间”的东西在流逝，其实这是思想告诉你的解释，仅仅是思想上的感觉而已，其实这就是无限本身了，就是最最神圣的终极了，和你没有任何距离。“时空”仅仅是一个思想上的幻觉。虽然经验（也就是思想体验）上感觉好像有时间空间，其实是无限伪装出来的梦。一切貌似平凡的经验就是你一直追求的《霎那永恒》，面前一杯茶，就是它，面前一条狗，就是它，面前一棵树，就是它，你呼吸的空气，就是它，地上的泥土，就是它，屋子里的蚊子，就是它，这个《霎那无限永恒》伪装成经验故事，你就以为不是了，看不出来了。
不，不，所有经验中的一切体验，都是《霎那无限永恒》本身，你讨厌的那个蚂蚁，就是《霎那无限永恒》本身，不要因为它显的像一个蚂蚁，就认不出它来了。
经书说的“放弃对思想的控制”这句话没错。但书中没有告诉你微妙的地方。如果你一直对自己说：“我要放弃思想控制”，这不就变成了另类思想控制了吗？ “放弃控制”难道不就是一种控制吗？我写了好几篇博文不就是告诉你这个“放弃”是非常非常微妙的，不是那种粗糙的“放弃”。
当你发现自己“放弃不了思想的控制”，就把“放弃不了”也放弃了。也就是说，允许自己“放弃不了对思想的控制”。控制就控制了，有什么关系？有什么不可原谅的？这样才能够真正的自由。否则，你会一直在“控制”，“不控制”之间纠缠，转不出来。
记住！你自己就是霎那永恒，我不是一直在各个博文中反复说，一切就是“即时即刻”的显现吗，这个即时即刻就是“霎那永恒”。
记住，你自己就是终极自由。因为你可以原谅，原谅，再原谅自己。当一切都不是问题了，不就是彻底自由了吗？
当你发现自己“失去控制”，也许试试看对自己安慰说：“上帝在体验失去控制，没关系”。假设这是上帝在玩失控游戏，把责任交给上帝，你就出局了，和你无关了。试试看吧。
还比如，假如自己突然情绪低落，发现失去人生意义了，也试试安慰自己说：“上帝在玩情绪低落，失去意义”，我没有责任，和我无关。这不，你就会立刻放松了。
经书上说的“放弃对思想的控制”其实包含了连“放弃不了”也放弃了。
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