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印度及印度教之奥义书 附:广林奥义书

(2019-01-28 09:06:20) 下一个
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广林奥义书


最初,这个世界上什么都不存在,是造物主创造了世界。

当时的世界没有什么真正的差别,差别的出现缘于命名。不同的形式、外表都被赋予不同的名字,差别才真正出现,这就是名色。世界万物的差异,也都是名色的差异。

大梵话语世间万物,如刀藏于鞘中,火隐于目中。我们身体的每一部分乃至毫发之间都是大梵的化身,而我们看不到大梵。人们往往把某种单一的东西当成是大梵,则必定是一种偏见,因为大梵并不是单一的存在。让我们敬慕大梵吧,这样我们便能与大梵合一。自我是一切事物的足迹,通过这些足迹,我们可以了解一切,正像通过足迹可以找回失去的东西。

自我这种最为隐秘的存在,是最为珍贵的。如果有人声称什么东西比自我还高贵,那么他将会丧失对他来说是真正高贵的东西。将自我当成唯一的珍视对象,一切美好的东西都不会丢失。

通过对大梵的认知,我们可融入大梵之中。太初只有大梵,大梵认知的只有自我。他与世间万物合一。如果一个人能对我是大梵的说法有如此认知,他便能拥有整个世界。如果一个人敬奉某个神灵,那么他将丧失自我,变成供奉神灵的牺牲品。正如牲畜为人所用一样,人为神灵所用。

当人入睡是,他的五官依旧活动者,但与其联系在一起的意识已收于内心,睡眠便是将各种意识收于内心世界。在睡眠中,无论睡眠者去到什么地方,都是他的内心世界在活动。接下来,当一个人沉入无梦的深度睡眠时,他便什么都意识不到了,而他身上的元气会随着血液的循环而在周身运转。他一无所有、一无所知,与大梵处于合一的状态,这是他至高无上的幸福。

各种奥义书的真谛是:大梵是真实中的真实。我们五官所感知的世界是一个真实的世界,但他不是大梵,大梵是隐于真实世界中的真实。

大梵有两种形式:有形与无形,生命与永恒,静与动,真实与超真实。世间万物构成了有形的大梵,它以生命与真实的形式存在,正像太阳放出光芒,他是一个看得见的世界。而无形的大梵由空与气构成,他超越于现象世界,处于永恒的运动之中,他是世间万物的元气。

我们的身体是一个有限生命体的形式,正像我们通过五官感受到的世界一样,他是一种有形的、真实存在。而与我们的呼吸联系在一起的元气,则是无形的,同时也是永恒的。一切外在的、有形的东西是大梵,但又不失真正的大梵。大梵是现实世界的一种否定性存在。因此,借助于现实世界的一切来谈论大梵时,我们只能以否定性的非此非彼之类的话来定义。

大梵无限也无形,一切都来自大梵,一切又都归于大梵。人死之后,也是无知无觉。人的身体使人有了感知的能力,感知的前提是彼此之间的差异。人死后无知无觉,因为他已融入自我之中。

隐于一切事物之中的自我便是你自我中的自我。超越饥渴、悲伤、激情、衰老、死亡,认识到这种自我,一个人便会看破红尘,摆脱荣华富贵、望子成龙、贪恋生活享受等等的欲望。

真正的主宰,是你自我中的自我,它是真正的、永恒的主宰。他在万事万物之中而有异于万事万物,他从内部支配着万事万物,而万事万物对他却浑然不知,他就是真正的、永恒的主宰。

宇宙万物,过去、现在以及将来的所有事物,都源于且归于空中。而空源于恒定不灭。空就是大梵,它是我们永恒的归属。

人的光明来自自我的性灵。自我是人的心灵之光,它由人的各种感官构成,获得了知识,自我便获得了光明。自我始终如一,但他可以在生与死、此与彼、光明与黑暗、天与地之间漫游,在睡眠的梦境中,他超越了现实和各种形式的死亡。

自我进入人体之中,人得以诞生。当它离开人的身体,人就会死亡。
自我有两种状态,一是现世的状态,一是彼世的状态。这两种状态的交汇之处是梦境之中。在水明状态中,犹如人居于门槛而之间,既可以看到此世,又可以看到彼世。在睡眠的状态中,人脱离了物质世界的束缚,打破了现世,根据自己的意愿重新建造了他的世界,它以自身的光照亮了他的梦境。因此,在梦境中,是自我发出了光亮。

睡眠征服了肉体,自我本身依然清醒。
反观入睡的肉体,他自身发出光亮,
回到了他自己的老地方。金色的自我,孤独的天鹅。

人们在梦境中看到的都是幻化的景象,真正不朽的自我从来不显露其真相。人们在觉醒状态中看到的一切,在梦境中也会消失,一切又都归于梦境之中。就像一条大鱼在河两岸的水中游动,一会儿靠近此岸,一会儿靠近彼岸,一个人也是在觉醒和梦境的两岸不断地游动。

一个人真正的自我,是摆脱了欲望、罪恶和恐惧的纯粹的自我。因为真正的自我是他唯一的愿望,他因此而摆脱了忧伤与烦恼。苦行僧不再是苦行僧,福已不至,祸也不起,因为它已超越了所有的苦难。此时犹如处于深度的睡眠之中,但他却能洞察一切。他所感知的一切都是与他的身形合为一体的、真实不虚的事实。

当一个人越来越老、越来越虚弱,他开始失去意识,接近于无意识的状态,他身上的各器官中的元气便会聚集于他的自我,阿特曼,与自我一道,进入心灵世界。当他的眼睛无光时,他什么都不知道了。然后,他的心中的上方发出光亮,伴随着这种光亮,自我通过他的眼睛或头部,或身体的某个部分离开了。当自我离开后,他的生命元气随之也离开了,他身上所有的活力也都离开了。

自我是有意识的,流转到新的肉体之后,他自己从前的知识、经历与记忆都沉淀到了他意识的深处。离开了旧的身体,他便有机会获得更为美好的新生,或为先知、或为精灵、或为神、或为梵、或为其他生灵。

自我实际上就是大梵,众生根据其业,也就是其言语与行为的好坏而成为有福之人或邪恶的人。一般来说,人受各种欲望的支配。人是欲望的动物,欲望有好有坏,有什么样的欲望,便会产生什么样的心识。有什么样的心识,便会产生什么样的言行。有因必有果,有什么样的言行,便会产生什么样的结果。执着于某一目标,欲望便会引导着人走向目标。

受欲望支配的人逃脱不了生死的轮回。摆脱了欲望的人并不是没有欲望,而是他以自我为欲望,欲望在自我之中得以圆满地实现,他的元气便不再与他分离,他走向了大梵,臻于大梵的崇高境界,他就是大梵。

从内心深处摆脱了欲望的束缚,有限的生命变成了无限的存在,他在现世臻于大梵的崇高境界。

神我,即阿特曼,生命的元气离开人的身体就像蛇蜕去了陈旧老死的皮,永恒的阿特曼便是大梵,便是光明。这就是哪超越生死轮回的伟大的神我,他处于人的心灵,是一切事物的支配者,是一切事物的主宰。

自古以来,凡对此有所感悟的圣人都能抛弃各种欲望。获得了自我,便获得了世界,大梵的世界。

这里所说的神我,非此非彼,不是言语所能描述。他是不可理解的,因为他本身便是不可理解的存在。他是不可毁灭的,因为他本身便是不可毁灭的存在。没有什么可以执着于他,他也不执着于任何事物。他无拘无束,因为他摆脱了情感的束缚。

他超越了善恶与美丑。他超越了现象的世界,处于一种一切无差别的境界中。明白个中奥秘的人,会变得安静、祥和、自制、宽容,他于自我之中发现神我,在一切事物之中都会发现神我。邪恶战胜不了他,因为他涤荡了一切邪恶。邪恶对他没有丝毫影响,因为他一尘不染,他就是大梵。

真正的主宰,是你自我中的自我,它是真正的、永恒的主宰。他在万事万物之中而有异于万事万物,他从内部支配着万事万物,而万事万物对他却浑然不知,他就是真正的、永恒的主宰。

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