如果说儒家把大道限定在了仁义忠孝中，而《道德经》讲的又过分玄妙，那这部马王堆出土的《黄帝四经》为我们了解西周早期中国人的独一信仰提供了最无可辩驳的铁证：
第一章 道法：
第一节 道虚无形
道生法。法者，引得失以绳，而明曲直者也。故执道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢废也。故能自引以绳，然后见知天下而不惑矣。道虚无形，其督冥冥，万物之所从生。
大意：
道是法的基础，法从道而生。法是人们用来判定天下万物得失、曲直的准绳。想实施道治的人，对于由道而生的法，是不能违犯的，法一经确定，也是不能以一己之好恶而废除的。因此欲正天下者，能够按合于道的法度来约束自己，然后再让天下人都知道这个标准，使人们不感到迷惑。
道虽然无形无相，却在冥冥中化育万物，生成一切。
第二节 曰不知足
生有害，曰欲，曰不知足。生必动，动有害，曰不时，曰时而动。动有事，事有害，曰逆，曰不称，不知所为用。事必有言，言有害，曰不信，曰不知畏人，曰自诬，曰虚夸，以不足为有余。
大意：
人生而有害，害在不懂得节制自己的欲望。
人生在世，少不了参于各种活动，参于不合时宜的活动就会伤害自己的利益，所以行动要懂得择时。
有行动就会有变故，有变故就有可能带来害处，其原因是违背了客观规律，走上了错误的发展道路，不知道自己的行为会引发什么后果。
对事理有所认识就会发表自己的看法，不当的言论会给人们的利益造成伤害。无诚信可言、不懂得尊重他人、粉过饰非、虚言自夸……人有时会把这些缺点当成自己的优点。
第三节 唯虚无有
故同出冥冥，或以死，或以生；或以败，或以成。祸福同道，莫知其所从生。见知之道，唯虚无有。虚无有，秋毫成之，必有形名。形名立，则黑白之分已。故执道者之观于天下也，无执也，无处也，无为也，无私也。
大意：
混沌无形的道生成了天地万物，它或者叫事物灭亡，或者叫事物出现生机，或者叫事物衰败，或者叫事物成长。灾难和幸福同出于道，但人们却不知祸福同源的道理。
认识事物的最好方法，是虚心以受不抱偏见。能这样的话秋毫之微的现象也能判断准确，从而根据实际情形设立名相，名实相符，是非就像黑白一样分明了。
行道化者观察天下万物，应做到不偏执，不受时空障碍的干扰，顺应自然不自以为是，为最广泛人群的共同利益着想。
第四节 形名声号
故天下有事，无不自为形名声号矣。形名已立，声号已建，则无所逃迹匿正矣。公者明，至明者有功。至正者静，至静者圣。
大意：
所以，天下间的任何事物，都可以据其形名赋于声号。名、实的关系一经确定，事物的外在声号一经建立，那么它就无法逃脱人们对它的观测和考察了。
公正的人是明慧的，最明慧的人有功于天下。最正直的人不会轻举妄动，最清静的人就是圣人了。
第五节 无私者智
无私者智，至智者为天下稽。称以权衡，参以天当，天下有事，必有巧验。事如直木，多如仓粟。斗石已具，尺寸已陈，则?所逃其神。故曰：度量已具，则治而制之矣。
大意：
做事不谋一己之私的人有智慧，最有智慧的人经得起所有人的考查。因为他做事时以天下的利益来权衡轻重。
天下之事，弄虚做假终非久计，因为人们必然能找到巧妙的办法去探测它的实相。直木很长，仓库里的米粟很多，但直木躲不过尺寸的测量，仓粟躲不过斗石的测量。所以说，观察事物的标准不乱，管理就不会出现问题。
第六节 应化之道
绝而复属，亡而复存，孰知其神。死而复生，以祸为福，孰知其极。反索之无形，故知祸福之所从生。应化之道，平衡而止。轻重不称，是谓失道。
大意：
完全失去的又重新归属，已经灭亡的又重新出现，谁知道其中神奇的奥妙呢？陷之死地而复生，塞翁失马而得福，谁又知道其中的根源呢？
道是无形的，如果不被由道而生的复杂现象所迷惑，我们就能反观人世的祸福，懂得其变化的原因。因应变化之道，以阴阳平衡为准。做事是非不分轻重不明，这个叫衰亡之道。
第七节 天人五恒
天地有恒常，万民有恒事，贵贱有恒位，畜臣有恒道，使民有恒度。天地之恒常，四时、晦明、生杀，柔刚。万民之恒事，男农，女工。贵贱之恒位，贤不肖不相妨。畜臣之恒道，任能毋过其所长。使民之恒度，去私而立公。
大意：
天地有不变的运动规律，民众的生活有不变的事情，尊贵与卑贱有不变的标准，使用官员有不变的办法，管理民众有不变的法度。
天地间不变的现象有：四季的轮回、白天和黑夜的更替、生命与死亡的循环、柔弱与刚强的对立。民众不变的事业是生产和分工的问题。贵贱有常，贤良的人和刁猾之辈不相妨碍。任用官吏应避免用非所长。管理民众要坚持不谋私利。
第八节 物之终始
变恒过度，以奇相御。正、奇有位，而名形弗去。凡事无大小，物自为舍。逆顺死生，物自为名。名形已定，物自为正。故唯执道者，能上明于天之反，而中达君臣之半，当密察于万物之所终始，而弗为主。故能至素至精，浩弥无形，然后可以为天下正。
大意：
事物的变化超过了一定的限度，就要有非常的手段来加以控制。正与奇各有所用各得其宜，事物才能保持持续而稳定的发展状态。
任何事物，都有它自然的归宿。要考察事物发展过程中逆、顺、死、生的种种状态，人们自然的会为其赋予名相。名与形的关系确定了，人们自然会把它作为判断是非的依据。
所以只有掌握了道之体、用的人，才能上明于自然之理，对权势关系了然于心，又能细密的洞察万物起源与终结的因由，做到生而不有、为而不恃、长而不宰。唯其如此，才能对至素至精、浩弥无形的道有所体认，并最终成为人们学习的榜样
《黄帝四经》
是马王堆汉墓出土帛书，初付于帛书老子乙本前，当时称《老子乙本卷前古佚书》，后经专家鉴定，认为此书是失传已久的《黄帝四经》。《汉书．艺文志》曾经著录此书，但汉以后就失传了，学者根据书的内容、文字、篇章数目等研究，认为此书成书时期当晚于《老子》，早于《管子》、《孟子》、《庄子》。最晚不晚于战国中期。
《黄帝四经》与《归藏》、《老子》、《庄子》，共为中华民族的几部源头性经典，它们不仅是哲学跟文化的重要载体，而且是古代圣哲关于文学、美学、艺术、审美的智慧结晶。黄帝四经等道家思想是历史上除了儒学外被定为官学与道举的学说。
四经
1973年轰动世界华人一件惊天动地的大事，就是在湖南长沙马王堆三号汉墓中出土了《黄帝四经》， 包含四部经典：《经法》、《十大经》、《称经》、《道原经》。
黄学起源于战国，盛行于西汉初期，曾是百家学术之林，《黄帝四经》是其代表经典。西汉时期流行的“黄老”思想，在中国思想史上一直是个谜。现《黄帝四经》出土，经过今人唐兰先生考证后，确认为《黄帝四经》。这是一部“治国之本”的书，它由四篇文章组成。这就为海内外黄帝子孙重新认识黄帝、黄帝思想提供了可靠的史料依据。
1989年，大陆余明光先生把“黄帝四经”进行了注释，由已故的周谷城先生题写书名“黄帝四经与黄老思想”，由黑龙江人民出版社正式出版发行。余明光先生在书的“前言”里写到：“黄学被淹没了两千余年都不为人所重视，与此联系的西汉初期流行的“黄老”思想，在中国思想史上一直是个谜！1973年长沙马王堆三号汉墓出土的‘黄帝四经’，这就为我们研究和恢复这个学派在历史上的地位，重新认识‘黄老’思想，提供了可靠的史料依据。
内容简介
它体现了道家学说由老子一派变成黄老学派的转变，对先秦各家各派都有直接或间接的影响，其中黄老学派、稷下学派与法家至为深刻；它的出现推翻很多一贯以来已经被认定的经学理论，于经学研究有极重要的地位。
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《黄帝四经》之《经法》篇,道法 第一
道法
（玄德，一致，体道，取法，正法，知足，情性，反性，祸福）【道生法。法者，引得失以绳，而明曲直者也。故执道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢废也。故能自引以绳，然后见知天下而不惑矣。
虚无形，其寂冥冥，万物之所从生。生有害，曰欲，曰不知足。生必动，动有害，曰不时，曰时而动。动有事，事有害，曰逆，曰不称，不知所为用。事必有言，言有害，曰不信，曰不知畏人，曰自诬，曰虚夸，以不足为有余。
故同出冥冥，或以死，或以生；或以败，或以成。祸福同道，莫知其所从生。见知之道，唯虚无有；虚无有，秋毫成之，必有形名；形名立，则黑白之分已。故执道者之观于天下也，无执也，无处也，无为也，无私也。是故天下有事，无不自为形声号矣。形名已立，声号已建，则无所逃迹匿正矣。（黄帝四经·经法·道法）
[译文]作为宇宙本原的道产生了各项法度，法就像绳墨辨明曲直一样决定着事物的成败得失。因此既然制定了各项法度就不可违犯，法度一旦设立便不可废弛。所以说如果能够以绳墨法度自正，然后就可以识天下万物之理而不会迷惑。
道体虚空无形，寂静深远，万物赖之以生。人一降生便有患害随之，这是因为人的本性中存在着欲望且这种欲望永无止境。人生则好妄动，妄动必有患害。具体表现在不能相识而动，甚至还逆时而动。妄动必然妄举事，举事则患害随之，具体表现在行事违逆事理或举事不量力而行，甚至行事不知功用何在。凡人举事必有言说，有言说即有患害，具体表现在言无征而爽信或口出大言不知尊敬他人，或者明明做不到的事却称能做到，或言过其实浮夸，或力所不及却扬言力量大有余。
宇宙万物万事都生于道，其死生成败都是由道决定的。祸福同出一门，人们却不知道它们产生的原因。要想明白死生、成败、祸福的道理，只有依靠道了。依靠道，就能把握所出现的细微事物的形和名，形和名的观念一旦确立，那么是非黑白的分界也是随之确定了。所以懂得大道的人示范天下的便是变通而不固执，功成而不依赖它，顺时而动不妄为，处事公正不以私意。因此天下之事便可以在形名确立、名实相符的情况下自然而然地得到治理。各项法令制度都已确立，官职都已建置，那么天下万物就都在正道中了。
（至公，先己，取法，衡心，体道，使众，君臣）公者明，至明者有功。至正者静，至静者圣。无私者智，至智者为天下稽。称以权衡，参以天当，天下有事，必有巧验。事如直木，多如仓粟。斗石已具，尺寸已陈，则无所逃其神。故曰：度量已具，则治而制之矣。绝而复属，亡而复存，孰知其神。死而复生，以祸为福，孰知其极。反索之无形，故知祸福之所从生。应化之道，平衡而止。轻重不称，是谓失道。
天地有恒常，万民有恒事，贵贱有恒位，畜臣有恒道，使民有恒度。天地之恒常，四时、晦明、生杀、柔刚。万民之恒事，男农、女工。贵之恒位，贤不肖不相放。畜臣之恒道，任能毋过其所长。使民之恒度，去私而立公。变恒过度，以奇相御。正奇有立，而名形弗去。凡事无小大，物自为舍。逆顺死生，物自为名。名形已定，物自为正。
故唯执道者能上明于天之反，而中达君臣之半，密察于万物之所终始，而弗为主。故能至素至精，浩弥无形，然后可以为天下正。（黄帝四经·经法·道法）
[译文]心胸广阔，能包容一切的人是精明的，最为精明的人总能建立功业。遵循正道的人总能达到因时而静的最高境界（至静），至静的人就是圣人。大公无私的人总是睿智的，至智的人可以成为天下所取法的榜样。如果用法度来审定是非，并且参照自然、社会的必然规律，那么天下之事都可以得到有效的证验了。事物繁多，多得如同仓中的粟米，然而法律制度一一设置具备了，那么再隐秘微妙的东西也无法逃脱。所以说法度已经具备了，所有事都可以得到有效的监督和治理。断绝了的世祀会重新接续，灭亡了的国家会重新出现，谁能知道其中的奥秘呢？衰败的国家又变得兴盛了，祸事又变成了福事，谁能知道其中的究竟呢？只要反求于道，便可以懂得上述祸福、死生、存亡等产生的原因了。应付事物变化的方法在于掌握平衡和适度，轻重不当，便是失道。
天地之间存在着永恒的规律，天下百姓各自从事着自己的本职，贵贱高低也都有它们确定的位置，使用下臣有确定的方法，统治百姓有既定的守则。四季更迭、昼夜交替，荣枯变换、柔刚转化便是天地间所存在的固有规律。男耕女织便是老百姓所从事的固定工作。有才德和无才德的人不能处于同等的地位，就是贵贱都有它们确立的位置。选任官吏时，职位的高低要与他们的能力相符，这便是使用下臣的确定方法。去私门而行公道，这是统治人民的既定守则。如果一旦出现了不正常或超越了常规的事情，就要相应地采取非常规的手段加以控制。而治理国家所使用的常规和特殊方法是因事而施的，明白了这一点，那么判定事物时也就不会发生偏颇了。事物无论巨细大小都有它们各自存在的理由，而逆顺死生等一切情况的发生都是由事物本身的性质决定的；根据性质就可以准确界定事物的名称和概念了，因而也就可以对该事物做出正确处理。
圣人不但能体悟自然运行的规律，还能了解君道和臣道所应存在的分界，又能详察万物发生及终结的内在原因，然而却从不以天地万物的主宰自居，所以他能深远广泛的体悟万事万物，并成为天下的楷模。】
国次
（义兵，无私，则天，指武）【国失其次，则社稷大匡。夺而无予，国不遂亡。不尽天极，衰者复昌。诛禁不当，反受其殃。禁伐当罪当亡，必虚其国，兼之而勿擅，是谓天功。天地无私，四时不息。天地立，圣人故载。过极失当，天将降殃。人强胜天，慎避勿当。天反胜人，因与俱行。先屈后伸，必尽天极，而毋擅天功。（黄帝四经·经法·国次）
[译文]为政治国如果失去正常的法则，天下就会不安定。攻夺他国之地而不进行分封，便不能真正灭亡其国并长久地占有它。在征伐他国时，如果不能最终达到天道所限定的准度，则经过征伐本已衰落的国家会重新振兴起来。在讨伐乱逆禁止暴虐时如果未达到准度，反而会招惹祸患。在诛禁理当治罪理当灭亡的国家时，必须一鼓作气，使其成为废墟。兼并了其他国家但不能独自占有，因为这是冥冥天道所促成的功绩。由于天地的公正无私，才有了四季、昼夜、存亡、生死等现象的正常循环。因为万物各当其位，圣人才能够成就万物。任何事情如果超过了天道所限定的准度，都会受到天降祸患的惩罚。在敌国尚处于强盛时，要谨慎地避开它。当敌国由强转弱时，就应该乘机去征讨它，这便是先屈后伸的道理，而这也是由天道所决定的；由于受到天道的指导，所以一切功德人都不能独自占有。
兼人之国，修其国郭，处其廊庙，听其钟鼓，利其资财，妻其子女，是谓重逆以荒，国危破亡。故唯圣人能尽天极，能用天当。天地之道，不过三功。功成而不止，身危有殃。
故圣人之伐也，兼人之国，堕其城郭，焚其钟鼓，布其资财，散其子女，裂其地土，以封贤者。是谓天功。功成不废，后不逢殃。
毋阳窃，毋阴窃，毋土敝，毋故执，毋党别。阳窃者天夺其光，阴窃者土地荒，土敝者天加之以兵，人执者流之四方，党别者外内相攻。阳窃者疾，阴窃者饥；土敝者亡地，人执者失民，党别者乱，此谓五逆。五逆皆成，乱天之经，逆地之纲，变故乱常，擅制更爽，心欲是行，身危有殃。是谓过极失当。（黄帝四经·经法·国次）
[译文]兼并他国后，便修治它的城郭，占据其宫室，享用其钟鼓音乐，贪取其资财，霸占其子女，这些做法是大逆天道的取败之道，必然导致国家危殆而最终灭亡。所以说，只有圣人在治国用兵时能够合于天道。天地间的道理概括起来不过是“三功”而已。如果成就此三功再觊觎其他，那么就难免有祸殃之危了。
所以圣人的征伐之道是，兼并他国后，要拆毁它的城郭，焚毁它的钟鼓，均分它的资财，散居其子女后代，分割其土地赏赐有贤能之人，总之不能独自占有，因为这功绩是天道促成的。这样才能功成而不去，然后方能没有患祸。
在诛伐征讨敌国时，不应从护生存继对方的角度去审度问题，而在务耕农桑，不要从刑虐死杀的角度去审视问题。不要过度地使用地力而使土地凋敝，为政治民，不可偏执一己之私。治臣驭下，不使其拉帮结派。征伐敌国不尽天极而空怀存继之心，则天反夺其名，劝农而有刑虐之意，则必导致土地荒芜，过度使用地力庄稼没有收成。国力贫弱，则必有外兵侵侮。人主偏执一己之私，强奸民意，必被人民逐放而流徒四方。君主驭下无术，臣下结帮营私，党派纷争，则必有内外相攻之患。违逆诛伐之道，必受其殃。违反耕种之宜，必导致饥馑年荒。用地失度，必被侵失土。偏执己见，必失民心。党派纷争，必导致国家大乱。这些做法被称为五逆，即是搅乱违背天地的常道，改变破坏常规的做法：专断法令、私设制度，更动律令无常，一意孤行，不知改悔，最终会殃及自己。这些的作法叫作违反天道。】
君正
（王道，指武）【一年从其俗，二年用其德，三年而民有得。四年而发号令，五年而以刑正，六年而民畏敬，七年而可以正。一年从其俗，则知民则。二年用其德，则民力。三年无赋敛，则民不幸。六年民畏敬，则知刑罚。七年而可以正，则胜强敌。
俗者，顺民心也。德者，爱勉之也。有得者，发禁弛关市之正也。号令者，连为什伍，选练贤不肖有别也。以刑正者，罪杀不赦也。畏敬者，民不犯刑罚也。可以正者，民死节也。
若号令发，必厩而上九，壹道同心，上下不□，民无它志，然后可以守战矣。号令发必行，俗也。男女劝勉，爱也。动之静之，民无不听，时也。受赏无德，受罪无怨，当也。贵贱有别，贤不肖衰也。衣备不相逾，贵贱等也。国无盗贼，诈伪不生，民无邪心，衣食足而刑罚必也。以有余守，不可拔也；以不足攻，反自伐也。（黄帝四经·经法·君正）
[译文]君主为政治国的方针应是，第一年遵从百姓的风俗，第二年选拔有德能的人授与官职，第三年要使民富足。到了第四年的时候就可以发号令了，第五年可以用法律来治理百姓，第六年人民就会有了敬畏心理，第七年便可以指挥百姓从戎出征了。第一年遵从百姓的风俗习惯，可以掌握他们是非善恶、好恶取舍的标准是什么。第二年擢用有德能的人，百姓就都会努力争取向上。第三年免去赋税征敛，百姓就会生活富足。第四年发号施令，百姓都会敬畏服从。第五年用法律来治理，百姓就不敢有侥幸心理。第六年百姓有敬畏心理，便会懂得刑罚律令而不敢触犯。第七年率民出征敌国，便能战胜强大的对手。
第一年遵从百姓的风俗是为了是顺应民心。第二年选拔有德能的人为官吏是通过施爱于民以激励其奋勉。第三年要使民富足是要废除山泽之禁及关口市场的征税。第四年要想有效地发号令，就要以什伍连坐的方式将人们组织起来，并挑选人才去管理他们，使贤与不贤的人各有等差。第五年以法律治理百姓，有罪必罚，不可姑息。第六年百姓有了敬畏心理便不敢再去触犯刑罚。到了第七年便可以率民出征并战胜强敌，这是因为百姓会出死效力。
若号令传下，百姓必应声集结而上合君意，齐心一致，上下同心同德，民无异心，这样就可以据国防守或出兵征战了。号令发出，百姓必定执行，这是因为服从命令已经养成习惯。百姓争相劝勉，这是因为君主施爱的缘故。召之应战，或令之务农，民皆听命，这是君主遵循天时的缘故。人民受赏不戴德，受罚不含怨，这是因为赏罚得当的缘故。贵贱有区别，贤与不贤能就会分出等级来。衣服制度都有一定的规格不能僭越，这是因为它标志着人们的身份等级。国家没有了盗贼，奸诈虚伪之心不生，民无邪念，这是由于百姓富足且刑罚律令得到了坚决的执行。以充足的国力据国防守，国家就不会被攻取，而国力不足却要先进攻他国。结果反而是自取灭亡。
（同治，因时，取下，足民，正法，爱民）天有死生之时，国有死生之正。因天之生也以养生，谓之文；因天之杀也以伐死，谓之武：文武并行，则天下从矣。
人之本在地，地之本在宜，宜之生在时，时之用在民，民之用在力，力之用在节。知地宜，须时而树，节民力以使，则财生，赋敛有度则民富，民富则有佴，有佴则号令成俗而刑伐不犯，号令成俗而刑伐不犯则守固战胜之道也。
法度者，正之至也。而以法度治者，不可乱也。而生法度者，不可乱也。精公无私而赏罚信，所以治也。
省苛事，节赋敛，毋夺民时，治之安。无父之行，不得子之用；无母之德，不能尽民之力。父母之行备，则天地之德也。三者备，则事得矣。能收天下豪杰骠雄，则守御之备具矣。审于行文武之道，则天下宾矣。号令合于民心，则民听令；兼爱无私，则民亲上。（黄帝四经·经法·君正）
[译文]天下诸国或亡或存决定于天时，国家万事或成或败决定于国政。因此对于天道使存之国，要顺应天意去联合保护它，这被称之为“文”，而对于天道使亡之国，要顺应天意去讨伐兼并它，这就被称为“武”，文武并举，开下各国就会无不顺从。
使用土地的根本在于因地制宜，恰当的种植适于该地生长的农作物。适宜农作物生长的关键还在于准确地掌握耕种的时间和季节，准确地掌握农时，还在于如何使用百姓，使用百姓的关键在于使其各自尽力其事。使用民力的关键在于适度。要了解土地适宜于种植什么，并且根据时令来种植五谷，适度地使用民力，就能有效地创造财富，赋敛适度，则人民富足。人民富足，则懂得政教廉耻。廉耻观念形成，就使得百姓习惯于服从命令并且不敢触犯刑罚。百姓习惯于听令，又不敢触犯刑罚，这便是守国则牢，伐国则胜的原理所在。
法度，是至为公正的。以法度来治理国家，而不能任意妄为。创制法度，不能变化不一。依法办事，公正无私，赏罚分明便能取信于民，这是治理天下的大道所在。
省去烦琐的政事，有节度地征收赋敛，不侵占百姓的农时，国家的政治才能安定。君主如果没有像父母一样的严威慈爱，就不能使子民有效地为之效力。君主若具备了待民如子的德行，便是德如天地一样广大。如果赏罚相济，恩威并施，那么万事都可以成功。如果能广招天下骁健之士，那么就如同有了最好的防御武器，懂得了实行文武共举之道，那么天下就都会归顺了。发号施令能够合于民心，人民才能自觉地听从命令。君主如能德施天下，秉公执法，那就会得到百姓的爱戴拥护。】
六分
（爱贤，世治，率下，论国，守权）【观国者观主，观家者观父。能为国则能为主，能为家则能为父。凡观国，有六逆：其子父，其臣主，虽强大不王。其谋臣在外位者，其国不安，其主不悟，则社稷残。其主失位则国无本，臣不失处则下有根，国忧而存；主失位则国荒，臣失处则令不行，此之谓颓国。主暴则生杀不当，臣乱则贤不肖并立，此谓危国。主两则失其明，男女争威，国有乱兵，此谓亡国。
嫡子父，命曰上怫，群臣离志；大臣主，命曰雍塞：在强国削，在中国破，在小国亡。主失位，臣不失处，命曰外根，将与祸邻：在强国忧，在中国危，在小国削；主失位，臣失处，命曰无本，上下无根，国将大损：在强破，在中国亡，在小国灭。主暴臣乱，命曰大荒，外戎内戎，天将降殃：国无大小，有者灭亡。主两，男女分威，命曰大麋，国中有师：在强国破，在中国亡，在小国灭。
凡观国，有六顺：主不失其位则国有本，臣失其处则下无根，国忧而存。主惠臣忠者，其国安。主主臣臣，上下不□者，其国强。主执度，臣循理者，其国霸昌。主得位臣辐属者王。
六顺六逆乃存亡兴坏之分也。主上执六分以生杀，以赏罚，以必伐。天下太平，正以明德，参之于天地，而兼覆载而无私也，故王天下。（黄帝四经·经法·六分）
[译文]考察一个国如何关键在君，考察一家如何关键在父。能治理一国政事的堪任其君，能主持一家事务的堪当其父。在考察一个国家的时候，有六种悖逆的现象需要注意：第一是为太子具有了君父的权威。第二是作为大臣的具有了君主的权威，这样的国家虽然强大也不能称王天下。第三是谋臣有外志而不能尽忠于本国，这样国家就不会安定，君主意识不到这一点，国家就会受到损害。第四是君主失位不能行使权力，国家便失去了依托，而大臣此时如能坚守岗位，克尽职守，国还有生存的基础，虽有忧患尚可保存；君主失位已经使得政事荒废不治，此时大臣再不能克尽职守，则政令不能下达，这便称作“颓国”。第五是君主暴戾无道，赏罚生杀失去准度，臣下贵贱位次混乱，贤与不贤的人并立无别，这便称作“危国”。第六是君主、后妃同时掌政，政令歧出，令人迷惑无所适从，加之王、妃争权，势必导致国家内战，这便称作“亡国”。
太子具有了君父的权威，这就称作逆上，会使群臣不能与君主一心一德。大臣具有了君主的权威，这就称作大臣遮蔽了君主的威望，上述两种情况，发生在大国会使大国削弱，发生在中等国家会使中等国家破败，发生在小国会使小国灭亡。谋臣有外心兼为他国设谋，这是违反常规的，国家将不安宁。此种情况发生在大国会使大国面临危险，发生在中等国家会使其削弱，发生在小国会使其破败。君主失去王位，大臣还能尽职，这就称作君主尚有依托，但已接近祸患了，此种情形，发生在大国是令人担忧的，发生在中等国家是很危险的，发生在小国会使其削弱。如果君主失位，而且大臣失职，那么国家就失去了生存的根基，根基一失，国家也就将受到绝大的损害了。此种情形，发生在大国会使其破败，发生在中等国家会使其衰亡，发生在小国会使其覆灭。君主行为暴戾，臣下位次混乱，这就称为万事荒废不可救药，外患内乱必接踵而至，违背天理天必降灾，这种情况，无论发生在什么国家都会灭亡。君主、后妃分争权力，导致国家出现二主，这就使国人迷惑无所适从，国家因此会有兵乱，这种情形，发生在强国会使其破败，发生在中等国家会使其衰亡，发生在小国会使其覆灭。
考察一个国家，有六种顺当的现象，这就是：君主不失其位，国家便具备了存在的根基；而如果大臣不能尽职，这就使君主失去了依托，这样的话，国家还可以在忧患中继续生存。君主慈惠爱下，大臣忠心事上，则国家安定。君主大臣名副其实，不相僭越，君上臣下一心一德，则国家强盛。君主理政秉法执度，大臣行事遵循事理，则国家昌盛称霸天下。君主居得其位，大臣团结在君主周围，这样便可称王天下。
六顺与六逆是决定国家存亡兴坏的分界，君主掌握判断六顺、六逆的标准，并以此来施行生杀、赏罚及果决征战。天下安定宁和在于君主执度公正以明其德，同时效法天地公平无私，这样就可以称王天下。
（爱贤，民心，义兵）王天下者之道，有天焉，有地焉，有人焉，三者参用之，然后而有天下矣。为人主，南面而立。臣肃敬，不敢蔽其主。下比顺，不敢蔽其上。万民和辑而乐为其主上用，地广人众兵强，天下无敌。
文德究于轻细，武刃于当罪，王之本也。然而不知王术，不王天下。知王术者，驱骋驰猎而不禽荒，饮食喜乐而不湎康，玩好嬛好而不惑心，俱与天下用兵，费少而有功，战胜而令行。故福生于内，则国富而民昌。圣人其留，天下其与。不知王术者，驱骋驰猎则禽荒，饮食喜乐而湎康，玩好嬛好则惑心，俱与天下用兵，费多而无功，战胜而令不行。故福失于内，财去而仓廪空虚，与天相逆，则国贫而民荒。至圣之人弗留，天下弗与。如此而又不能重士而师有道，则国人之国矣。
王天下者有玄德，有玄德独知王术，故而天下而天下莫知其所以。王天下者，轻县国而重士，故国重而身安；贱财而贵有知，故功德而财生；贱身而贵有道，故身贵而令行。故王天下者，天下则之。霸王积甲士而征不备，诛禁当罪而不私其利，故令天下而莫敢不听。自此以下，兵战力争，危亡无日，而莫知其所从来。夫言霸王，其无私也，唯王者能兼覆载天下，物曲成焉。（黄帝四经·经法·六分）
[译文]君主要想称王天下，必须参合天时、地利、人事三方面因素，然后才能广有天下。作为国君就要居得其所，真正行使其作为国君的职权。大臣恭敬，不敢蒙蔽君主。下属和顺，不敢欺蒙其上。百姓和睦甘愿为国君效力，地域广大，民人众多，军队强盛，可无敌于天下。
庆赏公正可极于小民，而刑罚不苟必极于当罪，这是王道的根本。但此外还必须懂得王术，否则不足以称王天下。懂得王术的人，田猎有度，饮宴有节，珍宝声色不惑于心，这样的话，发动天下的人从事征战，就会用力极少而见功甚多，征战必胜令行禁止。因此会得到福佑，使得国家富强人民昌盛。圣人便会居处其国而佐助他，天下人也都会亲近追随他。但如果不懂得王术，田猎无度，常常沉湎于饮宴，珍宝声色蛊惑其心，这样的话，发动天下的人从事战争，就会用力甚多而不见功效，战虽或有所胜却不能令行禁止。因此失去福佑，财物耗尽而仓廪空虚，违逆天道，使得国困民贫。有德能的人便会遗弃他，天下人也要背离他。同时再不能重视士人，尊有道的人为师，那么国家将为他人所有了。
称王天下的人要具备恒德，有了恒德，还要懂得王术，所以能称王天下而天下的人却不知其中的缘故。称王天下的人，看轻一城一地而重视士人的归附，这样就使国家稳固而自身安逸；看轻财利而尊重知识，所以功成而财生；卑屈己身而尊重有道之人，所以能使自身显赫而令行天下。因此称王天下的人，天下人都会以其为表率。霸主积蓄兵力以征讨不听命的诸候国，诛伐理当治罪的国家而不图私利，所以能令行天下而没有敢于违抗命令的。除此之外，像那些不讲王术，只是凭借武力，为了私利而穷兵黩武的人，身亡国危指日可待，而他们居然还意识不到是因为什么。至于说到霸王，因为他们能效法天地、覆载天下，公平无私，所以能使天下万事各得其宜。】
四度
（材能，守谦，务实，君臣，审分，正法，顺民）【君臣易位谓之逆，贤不肖并立谓之乱，动静不时谓之逆，生杀不当谓之暴。逆则失本，乱则失职，逆则失天，暴则失人。失本则损，失职则侵，失天则饥，失人则疾。周迁动作，天为之稽。天道不远，入与处，出与反。
君臣当位谓之静，贤不肖当位谓之正，动静参于天地谓之文，诛禁时当谓之武。静则安，正则治，文则明，武则强。安则得本，治则得人，明则得天，强则威行。参于天地，合于民心。文武并立，命之曰上同。
审知四度，可以定天下，可安一国。顺治其内，逆用于外，功成而伤。逆治其内，顺用于外，功成而亡。内外皆逆，是谓重殃，身危为戮，国危破亡。内外皆顺，功成而不废，后不逢殃。
声华实寡者，庸也。顺者，动也。正者，事之根也。执道循理，必从本始，顺为经纪。禁伐当罪，必中天理。背约则窘，达刑则伤。背逆合当，为若有事，虽无成功，亦无天殃。（黄帝四经·经法·四度）
[译文]君主大臣改变了相互正常的位次就称为逆，贤与不贤的人职爵贵贱无别就称为乱，违反了服役务农的时节规律就称之为逆，滥行生杀赏罚之权就叫暴戾。违反了君臣的正常位次就使国家失去了生存的根本，混乱了贤与不贤人的贵贱位序就会使之各自迷失本身的身份职守，动静违逆时令，就会失去上天的保佑，君主暴戾就会失去民心。国家失去根本就会受以重创，贤与不贤的人迷失了各自身份职守就会发生僭越侵权之事，失去天佑则会有饥馑凶荒，失去民心就会遭到天下的憎恨。进退动静，都必须以天道作为法则。天道不远，人事的一切举措都应与之协调。
君臣各安其位就叫位次整肃，贤与不贤的人各安其位就叫贵贱正定，耕战参合于天时地利就称作“文”，伐乱止暴合于天道就称作“武”。君臣位次整肃则上下安定，贤与不贤的人位次正定则万事都可得到治理，有文德则政令清明，讲武德则国家强大。上下安定则国家就有了存在的保证，万事治理会更好地招揽人才，政令清明会得到天助，国家强大则威慑天下。参合于天地，顺应于民心，文德武德并举，君主就会得到人民的普遍拥戴。
深刻体会上述四项准则，大可平定天下，小可安治一国。在内政的治理上能够执道循理而在军事外交上却诛禁不当，则治国之功仍有所损。如在内政的治理上反义逆理，而只是在军事外交上诛禁得当，那么征伐之功也会失去。倘若内政外交的处理上都违背天道人理，这就是最大的祸殃，君主将身陷危难，还有被杀的危险，并且最终导致国家灭亡。如果内政外交皆顺应天道人理，则内绩武功都不会失去，而且亦无后患。
名不副实，这是不宜取的，顺天道，这是动的特征。中人理，这是静的特质。执守天地之道，遵循人事之理，必须从最基本的事情做起，并沿这条路去安排内政和外交。在征伐有罪之国时，必须符合天道。背盟弃义则进退窘困，征伐行动不合于天意则必受损伤。顺于天理、合于天当，则战争一旦发生，即使不能取得战功，也不会有什么灾祸。
（立衡，守谦，务实，极反，容众，指武，贵实）毋止生以死，毋御死以生，毋为虚声。声溢于实，是谓灭名。极阳以杀，极阴以生，是谓逆阴阳之命。极阳杀于外，极阴生于内。已逆阴阳，又逆其位，大则国亡，小则身受其殃。故因阳伐死，因阴建生。当者有数，极而反，盛而衰：天地之道也，人之理也。逆顺同道而异理，审知逆顺，是谓道纪。以强下弱，何国不克；以贵下贱，何人不得；以贤下不肖，何事不治。
规之内曰圆，矩之内曰方，悬之下曰正，水之上曰平；尺寸之度曰大小短长，权衡之称曰轻重不爽，斗石之量曰少多有数，绳墨之立曰曲直有度。八度者，用之稽也。日月星辰之期，四时之度，动静之立，外内之处，天之稽也。高下不蔽其形，美恶不匿其情，地之稽也。君臣不失其位，士不失其处，任能毋过其所长，去私而立公，人之稽也。美恶有名，逆顺有形，情伪有实，王公执之以为天下正。
因天时，伐天悔，谓之武。武刃而以文随其后，则有成功矣，用二文一武者王。其主道，离人理，处狂惑之位处而不悟，身必有戮。柔弱者无罪而几，不及而趯，是谓柔弱。刚正而强者临罪而不究。名功相抱，是故长久。名功不相抱，名进实退，是谓失道，其卒必有身咎。黄金珠玉藏积，怨之本也；女乐玩好燔材，乱之基也。守怨之本，养乱之基，虽有圣人，不能为谋。（黄帝四经·经法·四度）
[译文]不要从死亡的角度去阻止新生，不要从永生的角度去阻止死亡，也不要虚张声势徒有虚名。名声超过实际其结果反而是无名。在阳气极盛时，反有阴气孕育着，在阴气极盛时，却有阳气萌生着，这种现象，便称作变异的阴阳规律。阳气萌生于内，已经出现变异的阴阳定律，又不能及时摆正具体对策位置，那么大则国家败亡，小则殃及自身。因此在阳极阴生时，要果断地讨伐开始走向衰落之阳，而在阴极阳生时，要及时扶植新生之阳。天当有定数，这就是至极时就开始走向反面，盛极时就开始走向衰落；这不仅是天地自然的规律，也是人类社会的规律。逆、顺两种阴阳定律都同样是天道决定的，但人类相应的对策却不同。详细说明逆、顺两种定律，这就是在总体上把握了道的准则。强盛的向弱小的表示谦卑，那么有什么国家不能战胜呢？高贵的向卑贱的表示虚心谦卑，那么什么人不能归附呢？贤人向不贤的人表示虚心谦卑，那么国家又有什么事情不能治理呢？
规用来画圆，矩用来画方，悬用以测端正，水用以测水平。用尺寸度量小大短长，用权衡称量轻重，用斗石量多少，用绳准来测度曲直。以上八种度量标准是人们日常生活中实际应用的准则。日月星辰都遵循着固定的运行周期，四时更迭都有一定的次序，自然界的消息盈虚进退出入自有一定的守则，事物的适度与非适度自有分际，这些都是天道自有的法则。地势高下各有定位，不至隐蔽不明。土地肥瘠不同，不至隐匿不清，这些都是地道所含的法则。国君臣子都各居其位，士人也得其所哉，擢用贤能量才授官，治理百姓秉公办事，这是人道所应守的法则，是非善恶各有名分，背于道理或合于道理自有客观情形作依据，真实虚假自有事实来判定，君主只要掌握上述准则，就可以成为天下的楷模。
顺应天道，诛伐必然要灭亡的国家，这叫“武”。在武功杀伐之后继之以文德安抚，这样就会有成功，而使用二分文德一分武功就可以称王天下。像那种弃天道、背离人理、处于悖逆之位而尚不省悟的君主，必有杀身之祸。守雌节者虽无忧患却能居安思危，祸患未至却能随时警惕，这便是雌节的含义。而恃雄节者却正相反，祸患已经临头还丝毫意识不到。名声与功绩相符，所以才能长存久安。名声与功绩不相符，名声超过实际，这就弃失了天道，最终必有祸患。厚积黄金珠玉而不分他人，这是惹怨的祸根。盛置女乐珍玩而蛊惑其心，这是生乱的开始。保守惹怨的祸根，培养生乱的苗头，即便有圣人在他的国家，也仍然难以为这样的君主出谋划策了。】
论
（时则，则天，立衡）【人主者，天地之稽也，号令之所出也，司民之命也。不天天则失其神，不重地则失其根，不顺四时之度而民疾。不处外内之位，不应动静之化，则事窘于内而举窘于外。八正皆失，与天地离。天天则得其神，重地则得其根。顺四时之度而民不有疾。处外内之位，应动静之化，则事得于内而举得于外。八正不失，则与天地总矣。
天执一，明三，定二，建八正，行七法，然后施于四极，而四极之中无不听命矣。蚑行喙息，扇飞蠕动，无不宁其心，而安其性，故而不失其常者，天之一也。天执一以明三，日信出信入，南北有极，度之稽也。月信生信死，进退有长，数之稽也。列星有数，而不失其行，信之稽也。天明三以定二，则壹晦壹明，壹阴壹阳，壹短壹长。天定二以建八正，则四时有度，动静有立，而外内有处。
天建八正以行七法：明以正者，天之道也；适者，天度也；信者，天之期也；极而反者，天之性也；必者，天之命也；顺正者，天之稽也；有常者，天之所以为物命也：此之谓七法。七法各当其名，谓之物。物个合于道者，谓之理。理之所在，谓之顺。物有不合于道者，谓之失理。失理之所在，谓之逆。逆顺各有命也，则存亡兴坏可知也。（黄帝四经·经法·论）
[译文]君主取法天地之道，制定各项政策律令，使人民得以安身立命。如果不取法天道就会失去神佑，不尊重地道就会失去根本，违逆四时节候就会有怨恨。不能区分事物处于适度之内还是处于适度之外，不能顺应消息盈虚进退出入的变化，便与天地之道乖舛了。倘若取法天地就会得到神助，尊崇地道就有了立国的保证，遵循四时节候人民就不会有怨恨。辨明了事物的适度与非适度界线，顺应盈虚进退出入的自然变化规律，那么政令就可以在中央顺利制定并在地方有效实施了。八政没有失误，这才是与天地之道相合。
上天依靠道的力量生成了日月星辰，并使阴阳定位，建立八政，颁行七法，然后施行于天下，使天下万物无不听命。同时，各种动物也都能安其心性，而不违背各自存在的法则，这些都是由恒一的天道所决定的。上天靠着道生出日月星辰，其中太阳总是按照确定的时间东升西落，南行北折皆有规则，这是由它的运行度数所决定的客观规律。月亮十五时饱满而初一时却消失不见，其盈亏满损皆有常规，这是由它的生死气数所决定的客观规律。众星运行也各有度数，而从不离失它们的运行轨道，这是由它们各自确定的位置所决定的客观规律。上天成了日月星辰并使阴阳定位，这样便有了昼夜、阴阳、生杀的交替转化更迭。上天使阴阳各得其位，又使八政得以建立，这样四时节候皆有定则，动静进退各得其序，适度与非适度都有定位。
上天建立八政、颁行七法，万事万物的明了和确定的特性，是自然规律决定的。万物万事所具有的恰当适度是由天道本身的度数决定的。事物都具有信实的特性，这是因为天道运行本身就具有确切的周期性。事物发展到极端就必然向相反的方面转化，这是道本身的性质所决定的。事物都具有必然性，这是由天道本身的命数决定的。事物都具有顺正的特性，这是由天道本身的守则决定的。事物各自守其常规，这是由于天道能使万物各安其性。以上所述，便是“七法”。七法的内容与各自的名称相副，这就叫事物得到验证。如果事物验证后的结果与道的具体特质都能相合，这便称做合理，合理就是顺。而假如事物验证的结果与道的具体特质都不相合，这便称作失理，失理就是逆。逆和顺这两种不同的称呼是由它们各自的性质决定的，懂得了这一点，存亡兴坏的道理也就可以把握了。
（王霸，则天，源）琼森威，威生惠，惠生正，正生静。静则平，平则宁，宁则素，素则精，精则神。至神之极，见知不惑。帝王者，执此道也。是以守天地之极，与天俱见，尽施于四极之中，执六柄以令天下，审三名以为万事稽，察逆顺以观于霸王危亡之理，知虚实动静之所为，达于名实相应，尽知情伪而不惑，然后帝王之道成。
六柄：一曰观，二曰论，三曰动，四曰专，五曰变，六曰化。观则知死生之国，论则知存亡兴坏之所在，动则能破强兴弱，专则不失是非之分，变则伐死养生，化则能明德除害。六柄备则王矣。三名：一曰正名立而偃，二曰倚名法而乱，三曰无名而强主灭：三名察则事有应矣。
动静不时，种树失地之宜，则天地之道逆矣。臣不亲其主，下不亲其上，百族不亲其事，则内理逆矣。逆之所在，谓之死国，死国伐之。反此之谓顺，顺之所在，谓之生国，生国养之。逆顺有理，则情伪密矣。实者示人虚，不足者示人有余。以其有事，起之则天下听；以其无事，安之则天下静。名实相应则定，名实不相应则争。名自命也，物自正也，事之定也。三名察则尽知情伪而不惑矣。有国将昌，当罪先亡。（黄帝四经·经法·论）
[译文]强大产生威严，威严产生恩惠，恩惠产生端正，端正产生宁静。诸事宁静则心情平和，平和则安宁，安宁则内心空灵无欲。心境空灵则精明，内心精明则微奥莫测变化无穷。深微奥妙到了极点，认识便不会再迷惑了。作为帝王，所执守的道便是此道。因此把握天道运行的规律，进退动静取法天道，并将此规律广施于天下，并把握治国的六种道术来统治天下，审察三种名实关系来作为处理各种事务的准则，考察或悖逆天道或顺应天道的史实来说明或霸、或王、或存或亡的道理，了解虚实动静的不同施为，通晓虚实相应的道理，审知真假而不迷惑，这样的话霸王之道也就成就了。
治理国家有六种道术，一是观照几微，二是综合分析，三是相时而动，四是以法决断，五是善于应变，六是交替变换。观照几微可知一个国家的死生征兆；综合分析客观因素就可以击败强大而振兴弱小；以法决断就不会混淆是非的界线；顺时应变就能扫灭腐朽而培养新生；赏罚威惠交替变化，就能兴善除恶。六种道术具备，就可以称王天下了。决定国家治乱的三种名实关系：一是形名正定，名实相副，则法度就能得以建立国家得以安定；二是形名不正，名实不副，则法度荒废并且国家混乱；三是无视形名，名实扫地，则国家虽强，也会灭亡。懂得了以上三种形名关系，也就具备了应付一切的手段。
使人民从戎征战或务农违背天时，又不能因地制宜种植植物，这便是违逆自然规律。大臣不亲近君主，下属不亲近上极，各行各业的人不专心于各自的本职工作，就是违逆了社会规律。违逆自然社会规律的国家就是腐朽没落的国家，这样的国家就要去讨伐。与上述做法相反的便称作“顺”，顺应自然社会规律的国家，就是充满生机的国家，这样的国家就要去扶植联合。分清了一个国家是违逆自然社会规律还是顺应自然社会规律，那么它们的综合国力的虚实也就很清楚了。在征伐腐朽国家的具体战术上，兵力充足要装出兵力不足的样子，而在兵力缺乏时要装出兵力充备。在天下发生战事时，发动人民从事征战，则天下百姓无不听命；在天下太平时让百姓安心从事生产，则天下人都会安居乐业。名实相副则国家安定，名实不相副则国家出现份争。所谓名称是根据万物的具体性质自然界定的，万物在名称的规范下自然得到正定，万事也会在名与物相副的情况下自然得以安定。懂得了“三名”就可以完全了解事物的虚实真伪了。这样，国家就会昌盛，敌国就会灭亡。】
亡论
（除患，义兵，兴亡，戒骄，广德，务实，除乱）【凡犯禁绝理，天诛必至。一国而服六危者，灭；一国而服三不辜者，死；废令者，亡；一国而服三壅者，亡地更君；一国之君而服三凶者，祸反自及也。上溢者死，下溢者刑。德薄而功厚者隳，名禁而不匡者死。抹利，襦传，达刑，为乱首，为怨媒：此五者，祸皆反自及也。
守国而恃其地险者削，用国而恃其强者弱。兴兵失理，所伐不当，天降二殃。逆节不成，是谓得天；逆节果成，天将不盈其命而重其刑。赢极必静，动举必正。赢极而不静，是谓失天；动举而不正，是谓后命。大杀服民，戮降人，刑无罪，祸皆反自及也。所伐当罪，其福五之；所伐不当，其祸十之。（黄帝四经·经法·亡论）
[译文]凡是做了不该做的事情，违反了天理的人或国家，必然受到上天的惩罚。一个国家具备了因六种悖逆的现象而形成的六种危险和危害，这个国家就会灭亡。一个国家出现了肆意惩罚杀戮三种无罪的人的情形，这个国家就会濒于死地，这是因为废弛法令的国家必然灭亡无疑。一个国家出现了三个方面者壅塞不通的情况，就会丧失国土，更换君主。一个国家的君主具有三种恶德的话，就会自己招来祸殃。君主骄溢，必被戮而死；臣下骄奢，必有就刑之殃。只重武功而轻视文德的国家会受到极大的损害，各种等级制度和法令条文不能正定的话会导致国家灭亡。觊觎贪图别国的土地资财，轻易地改变主意背弃盟约，不恭行天意对于有罪之国予以惩罚征讨，扮演祸乱的肇始者，充当引起怨恨的媒介，上述五种情况，都是自取祸患的作法。
防守一方如果仅仅凭藉地势险要，城郭牢固势必有被侵削之危，进攻一方倘若完全依仗军事上的强大必定会由强变弱。出兵不讲事理，征伐不合天道，上天就会降大祸。举动不违天道，就会得到天助。举动确实违反了天道，国家的命数也就不长了，还会受到上天的重罚。当事物运行变化到极点时，人们就必须安静下来，动静进退必须符合适度。而事物已发展到极点人们却还不能静息下来，这就会失去天助。动静进退不合适度，这是违背天命的。人已归降还要杀戮，人有贤德反被杀害，人无罪过却施刑罚，上述作法，都是自己取祸。讨伐征敌如果符合天道，就会得到五倍的福助；讨伐出征如果不符合天道，就会受到十倍的惩罚。
（去利，道常，守权，明审，务实，指武，除乱）国受兵而不知固守，下邪恒以地界为私者保。救人而弗能存，反为祸门，是谓危根。声华实寡，危国亡土。夏起大土功，命曰绝理；犯禁绝理，天诛必至。六危：一曰嫡子父，二曰大臣主，三曰谋臣外其志，四曰听诸侯之废置，五曰左右比周以壅塞，六曰父兄党以拂。六危不胜，祸及于身。三不辜：一曰妄杀贤，二曰杀服民，三曰刑无罪：此三不辜。
三壅：内位胜谓之塞，外位胜谓之拂；外内皆胜则君孤直。以此有国，守不固，战不克，此谓一壅。从中令外谓之惑，从外令中谓之贼。外内遂争，则危都国，此谓二壅。一人擅主，命曰蔽光。从中外周，此谓重壅。外内为一，国乃更，此谓三壅。三凶：一曰好凶器，二曰行逆德，三曰纵心欲：此谓三凶。
昧天下之利，受天下之患；昧一国之利者，受一国之祸。约而背之，谓之襦传。伐当罪，见利而反，谓之达刑。上杀父兄，下走子弟，谓之乱首。外约不信，谓之怨媒。有国将亡，当罪复昌。（黄帝四经·经法·亡论）
[译文]国家受到侵犯，君主不专心如何坚固防守，属下也只是随意划分管界但求自保。援救他国却不能使之免于危难，反而给自己招来祸患。上述三种情况是使国家招致危险的根源。不具实力反而虚张声势地去进攻别国，结果是国家危险，土地丧失。农忙季节却大兴土木，这是违背天理农令的。做了不该作的事情，违反了天理必然会受到上天的惩罚。所谓“六危”：一是太子行使君父的权力。二是大臣行使君主的权力。三是谋臣怀有外心。四是本国君主和官吏的任免听任诸候的意愿。五是群臣勾结蒙蔽君主。六是君主的伯叔兄弟各自结党，扩展势力，以违抗君命。上述国家存在的六种危险因素不能克服，必然会自取其祸的。所谓“三不辜”：一是肆意杀害贤良，二是杀戮已经归降的人，三是对无罪之人滥施刑罚，这就是“三不辜”。
以后妃为代表的外戚势力过大，这就叫闭塞不通。朝官的权威过大就称为逆上；外戚和朝官权威都过于强大，君主就会势单力薄。在这种情况下统治国家，防守不会牢固，攻战不会取胜，这就是“一壅”。外戚权臣们假藉中央的名义来命令地方就会使地方迷惑，以地方势力来挟制中央就称为乱臣贼子。地方与中央分争权力，国家就会受到损害。这就是“二壅”。后妃一人控制君主，就比喻为遮蔽日光。后妃为首的外戚势力以及朝官势力两方面对君主实行封锁，这就形成了严惩的壅蔽态势。一旦权臣势力与后妃为首的外戚势力勾结在一起，那么国家也就要更换君主了，这就是“三壅”。所谓“三凶”，一是恃勇好战，专嗜杀伐。二是倒行逆施，妄杀贤良。三是无视法纪随心所欲，这便是“三凶”。
贪图整个天下的财利，就会承受天下的灾患；贪图一国的财利，就会承受一国的祸患。与别国签订了盟约中途背叛了人家，这就叫作反复善变。讨伐有罪之国，见到利益便中途而返，退出盟国不再与其讨伐，这就叫作不恭行天罚。杀戮迫害自己的亲属，这就叫做肇始祸乱的罪魁。与臣下有约定却不守信义，这就叫充当引起怨恨的媒介，会导致本国灭亡，本已衰败了的敌国也会因此重新兴盛。】
论约
（刑罚，时则）【始于文而卒于武，天地之道也；四时有度，天地之理也；日月星辰有数，天地之纪也。三时成功，一时刑杀，天地之道也；四时而定，不爽不忒，常有法式，天地之理也；一立一废，一生一杀，四时代正，终而复始，人事之理也。
逆顺是守，功溢于天，故有死刑。功不及天，退而无名；功合于天，名乃大成，人事之理也。顺则生，理则成，逆则死，失则无名。背天之道，国乃无主。无主之国，逆顺相攻。伐本隳功，乱生国亡。为若得天、亡地、更君；不循天常，不节民力，周迁而无功。养死伐生，命曰逆成。不有人戮，必有天刑。逆节始生，慎毋戡正，彼且自抵其刑。
故执道者之观于天下也，必审观事之所始起，审其形名。形名已定，逆顺有位，死生有分，存亡兴坏有处，然后参之于天地之恒道，乃定祸福死生存亡兴坏之所在。是故万举不失理，论天下无遗策。故能立天子，置三公，而天下化之：之谓有道。（黄帝四经·经法·论约）
[译文]始于生育长养而终于肃杀，这是天地的自然规律。四时的更迭运行自有一定的规则，这是天地自然的道理。日月星辰自有定位和运行固有轨道、周期，这是天地本有的纲纪。所谓天地之道，即是春夏秋三季生长收获而冬季枯萎凋谢。所谓天地之理，即是四时的交替更迭既已确定，便永无差错，常有定则。有生长就有凋谢，有繁荣就有枯萎，四季交相行事，终而复始，这就是天道，人类社会的运行法则即是这些天道的取法和再现。
是违逆天道人理还是顺应天道人理都要有严格的区分界线。如果举动行事超过了天道规定的度数，便有败亡之祸。举动行事达不到天道规定的度数，结果是不会有功绩的。只有当人们的行为恰与天道规定的度数相吻合时，才能成就大功。这便是取法自然的人类法则。顺应天道便得以生存，吻合天道方能成就功业，违逆天道便会灭亡，迷失天道则一事无成。如果背逆了天道，国家便失去了根本。失去了根本的国家，就会出现逆顺标准的混乱。根本遭破损、事功被毁坏，那么就会天下大乱、国家灭亡。一旦失去了天佑，就会丧失国土，更换君主。不遵守天道，不节约民力，其结果便是一切行事无所获。错误地对待合理与不合理的事物，就称之为违反常规。这就必然会受到天灾人祸的惩罚。悖逆的行为或事物的气势方刚时，切勿诛讨矫正它，它将自然受到上天的惩罚。
因此作为掌握“道”的圣人，在他观照天下的时候一定要首先详细考察事物起因，审核他们的形和名。形与名确定了，那么背理还是合理也就有了区分的标准，死亡与新生也就有了确切的分际，存亡兴衰也就有了定位。然后再参照天地自然规律，就可以确定祸福死生存亡兴衰的原因所在了。这样的话，一切举措都会合理，谋虑天下万事都不会失算。因此能够设立天子，置建三公，使天下百姓都受到教化，这就称为“有道”。】
名理
（正名，体道，则天，衡心，善守，极反）【道者，神明之原也。神明者，处于度之内而见于度之外者也。处于度之内者，不言而信；见于度之外者，言而不可易也。处于度之内者，静而不可移也；见于度之外者，动而不可化也。静而不移，动而不化，故曰神。神明者，见知之稽也。
有物始生，建于地而溢于天，莫见其形，大盈终天地之间而莫知其名。莫能见知，故有逆成；物乃下生，故有逆刑，祸及其身。养其所以死，伐其所以生。伐其本而离其亲，伐其与而败其根。后必乱而卒于无名。
如燔如倅，事之反也；如遥如骄，生之反也。凡物群财，超长非恒者，其死必应之。三者皆动于度之外，而欲成功者也，功必不成，祸必反自及也。以刚为柔者活，以柔为刚者伐。重柔者吉，重刚者灭。诺者言之符也，已者言之绝也。已诺不信，则知大惑矣。已诺必信，则处于度之内也。（黄帝四经·经法·名理）
[译文]天地间各种奇妙的作用都本原于道。各种神妙的作用既存在于事物的适度之内又表现在事物的极限之中。当事物处于稳定的适度之内时，不需要用言语去表述而万物自有定则；当事物运行到开始转化的极度时，无论怎样用语言去表述，道仍然在其中发挥着神妙的作用而不会改变。事物处于适度之内时，它便保持相对静止状态而道的神妙作用也相应地不会发生变化；当事物处于适度之外时，它的性质便发生变动而道的神妙作用仍然并未改变而继续发挥作用。这种事物动、静有异而道的神妙作用不变的现象，就称为“神”。道的这种神妙作用，便是人们的认识所要取法的楷式。
“道”在刚刚产生的时候，它上超于天而下及于地，没有人知道它是什么样子……它广大充满极尽于天地之间，而没有人知道它是怎样的称呼。因为人们不能完全认识“道”，所以违反常规的事情时有发生；不能认识“道”，悖逆之事因之而起，刑罚的滥施也由此产生。其结果自然是自取其祸。维护悖逆，损害顺正，离散亲族而破坏根本，攻伐盟友而毁其依托。上述诸“逆”其结果必然是一切混乱而最终一事无成。
事情一旦发展到满盈极盛就会走向反面——毁败就会到来；人如过度骄横志满也会走向反面——危殆马上临头；众物过分生长而超出准限——离死灭就不远了。上述三事都是其自身的运动已经超出了正常的准度，如此而欲成其事功是绝对办不到的；非但如此，尚有祸患随之。刚强有力却表现为虚弱无能可以生存，虚弱无能却显示为刚强有力必定败亡。尊崇柔弱的会得吉而存，追求强刚的将得祸而亡。诺，表示的是应允；已，表示的是拒绝。已经承诺了却失信，这即是认识的最大迷惑。已经承诺了就必定守信，这就是所谓合于准度。
（至公，正名）天下有事，必审其名。名理者，循名究理之所之，是必为福，非必为灾。是非有分，以法断之；虚静谨听，以法为符。审察名理终始，是谓究理。唯公无私，见知不惑，乃知奋起。故执道者之观于天下也，见正道循理，能与曲直，能与终始。故能循名究理。形名出声，声实调和。祸灾废立，如影之随形，如响之随声，如衡之不藏重与轻。故唯执道者能虚静公正，乃见正道，乃得名理之诚。
乱积于内而称失于外者伐，亡形成于内而举失于外者灭，逆则上溢而不知止者亡。国举袭虚，其事若不成，是谓得天；其若果成，身必无名。重逆以荒，守道是行，国危有殃。两逆相攻，交相为殃，国皆危亡。（黄帝四经·经法·名理）
[译文]处理天下万事，首先要审查它们的名称。名理的含义包括在行事上要因名知实，因实察理和在理论方法上把握其内在的实质这样的双重含义。做到了这一点，便可以辨明是非，正确的可以给人带来福吉，错误的就可以带来灾害。名理确定了是非的分际，然后用法度去裁决；观照事物时采取虚静审慎的态度，处理这些问题时再以法度为依据。在处理具体事物时，要把审察名理所得的结论贯穿于全过程，这就称之为“究理”。只有依法办事而不偏执一己之私，方能认识天道而不迷惑，方能发奋自强。因此，掌握道的圣人在观照天下时，要体察天道遵循的事理，这样就能够正定事物之是非善恶、把握事物始末之理。做到这一点，同时也一定要“循名究理”。所有事物都有形名，而每一具体事物又都有它的具体名称，事物有具体名称与其具体事实相吻合，那么福祸兴衰的道理也就因此而可以把握了，这就与形移则影随、声动则响应、衡器确定则重轻即明的道理一样。因此掌握道的圣人能够虚心静意地观照事物，能够依法公正地处理事物，因此能够认识自然人事的规律，并把握住名理的实质。
国内动荡不安却又在外交上举措失利，此是取败之道；国内已出现败亡的迹象却执迷不悟地对外兴兵，这是注定要灭亡的；违逆天道、骄横恣肆而怙恶不悛者，必自取灭亡。举一国之兵而攻袭一弱小国家，如其事未遂，那算是上天的照顾，没有使其得到以强欺弱的恶名；然一旦得手，也绝无功名可言。大逆不道，外内迷乱，执此逆道，一意孤行，必定是国家危殆、自取祸殃。逆上加逆，酿成大患，国无大小，统统灭亡。
