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人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。
路14：26
通过耶稣的呼召，人成为单个的人。不管他们愿意不愿意，都要被迫作出决定，而且，这决定只能由他们自己来作出。不是他们自己选择使自己成为单个的人：而是通过呼召，基督使他们成为单个的人。每个人都是单独被呼召，因此必须单独跟随（基督）。不过，人害怕孤独，所以他们试图挤进同伴的团体及他们的物质环境中，以免孤单。他们突然意识到自己的责任和义务，而且不愿意放弃。但是。所有这些，不过是他们逃避必须作出决定的借口。他们不愿意孤自站在耶稣面前，也不愿意单独看着耶稣而被迫作出决定。但是，耶稣呼召一个人时，无论是父母还是妻儿，无论是国籍还是传统，都不能保护他。正是基督的意志，使他孤立起来，他应当单独地仰望祂。
在人们受到呼召的时刻，他们发现自己已经断绝和一切自然生活的联系。并不是他们自己要那样做,而是呼召他们的人要他们那样做的。因为基督已经使他们摆脱和世界的直接联系，保持同祂自己的直接联系。除非我们准备断绝（同世界的）联系，并断定那种断绝是既成事实（falt accompli），否则就不能跟随基督。这并不是门徒所做的武断选择，而是基督本人强迫他同过去决裂。为什么这是必要的呢？为什么不容许我们缓慢地、逐渐地、不受干扰地从自然环境中圣化从而和基督交往呢？上帝既然乐于把人放在自然生活中，是什么力量愤怒地插在人与自然生活中间，使它们相互分开呢？如此同过去决裂不正是律法主义，不正是对上帝善意恩典的轻蔑吗？不正是远离“基督徒的自由”吗？我们必须正视这个事实，即，基督的呼召的确在人与自然生活之间树起一道藩篱。但是这屏障并不是对生活的蔑视，也不是律法主义的虔诚，而是真正的生活，是福音，是耶稣基督本人。由于道成肉身，祂已来到人与自然生活中间。人再没有退路，因为基督挡住了去路。通过呼召，祂已经切断我们同这个世界的一切事物的直接联系。祂要成为中心，只有通过祂，这一切事物才能产生和消逝。祂站立在我们和上帝之间，正因为如此，祂也站在我们和所有其他人和事物之间。祂是中保，不仅是上帝和人之间的中保，也是人和人、人和实体之间的中保。因为全世界都是通过祂被造的，也归到祂那里（约1：3；林前8：,6;来1：2）,所以祂是世界上唯一的中保。自从祂来到之后，人无论是和上帝，还是和世界及一切事物都不再有任何直接联系；基督要做中保。当然，众神主动让人直接接近它们，而且，世界也尽力利用各种手段保持其对人的直接支配，但是正因为如此，它才竭力反对中保基督。
这样断绝同世界的直接联系，就是承认基督是上帝之子，是中保。我们决不是为了某种理想，故意放弃和世界的一切联系，似乎可以证明，我们是为了更高的理想而改变较低的理想。那只是一时的热情与任性，只是试图重新与世界保持直接联系而已。只有承认基督是中保这一“既成事实”，才能使门徒脱离俗人和事物的世界。耶稣的呼召不是被当做一种理想，而是被当做中保所说的话，只有这样，我们才能切断同世界的联系。如果这仅仅是一个权衡理想优劣的问题，我们自然可能寻求妥协。在那种情况下，基督教的理想可能是最高的理想，但是，其要求可能永远不是绝对的。如果我们仅仅关心理想，如果我们充分考虑自然的责任，我们就完全没有理由把基督教的理想看得高于生命的自然规律。相反，即使从基督教理想主义的立场来看，或者从责任感或良心的基督教伦理来看，我们也可以作出实际上相反的评价。但是，我们考虑的不是理想、责任或价值，而是承认和接受“既成事实”，即已经亲自来到我们和世界之间的中保。我们只能彻底切断同生活的直接联系，基督的呼召使我们以个人身份直接面对中保。基督的呼召教导我们，我们同世界的联系是建立在幻想的基础之上的。我们总认为我们与众多的人和事物有着直接的联系。这正是阻碍我们信仰和顺从的东西。现在，我们知道，在生活的最亲密的关系中，在同父母、兄弟、姐妹、夫妻的关系中，以及在对社会的责任中，直接的联系是不可能的。自从基督来到之后，祂的追随者无论是在他们的家庭关系中，无论是在与国家的联系中，还是在生活过程中所形成的各种关系中,都不再直接接触了，在父子、夫妻、个人与国家之间站立着中保基督，不管他们是否认识祂。除了通过祂，通过祂的话语，通过跟随祂以外，我们自己不能与外界建立直接联系。如果我们认为不是这样。那只是自欺欺人。
但是,既然我们确实讨厌那些使我们看不到真理的任何欺骗行为，我们就有必要抛弃同这个世界的事物任何直接的联系——这是由于基督的缘故。任何团体，不管大小，只要妨碍我们单独站在基督面前，并妨碍我们和祂直接联系，为了基督的缘故，我们都应该厌恶它。因为每一种直接联系，不管我们是否了解，都意味着与基督为敌，如果认为这样的关系是符合基督教原则的话，就更是敌视基督了。利用中保基督的教义，来证明和这个世界的事物保持直接联系是合理的，这在神学上是大错特错。间或有人争辩说，如果基督是中保人，那祂已经承担了我们同世界直接联系中所有的罪，祂已证明我们在这些联系中是合理的。耶稣已经使我们与上帝和好；于是，人们认为我们可以回到世界，而且可以心安理得地和世界直接联系——尽管这个世界就是钉死基督的世界！这是把爱上帝与爱世界相提并论了。现在，同世界事物断绝关系被认为是对上帝恩典的法律主义的误解，我们天真地认为，这样做的目的是让我们避免这种必要的决裂。基督关于痛恨自己的亲属的话语，于是就成为对“上帝赐予的这个世界的实在”的热情地肯定。因此，罪人的称义再一次变成罪的称义了。
对基督徒来说，只有从基督那里得到的实在才是上帝赐予的实在。如果不是道成肉身的儿子给予我们的，就不是上帝赐给的。如果不是为了基督才给予我们的，就不是来自上帝。假如我们对被造物所得到的恩赐表示感谢，我们也必须通过耶稣基督来感谢，如果我们祈求上帝的恩典保全这生命，我们也必须为基督的缘故而祈祷。如果我不能为基督的缘故而感谢上帝，我可能根本就不感谢上帝；这样做就可能是犯罪。同样，我与之相处的伙伴要成为“上帝赐予的实在”，也必须通过基督，否则，就行不通。我们被别他性(otherness)和奇异性(strangeness)之间不可逾越的鸿沟所隔离，我们利用自然的联系、感情或精神上的联系是难以填平这鸿沟的。人和人之间没有办法沟通。不管我们如何努力表示爱和同情，不管我们的心理多么健全，也不管我们表现得多么坦诚和开放，我们都无法看透别人的隐情，因为我们甚至在灵魂之间同他们也没有直接的关系。基督站在我们中间，我们只有通过祂和邻居保持联系。正因为如此，替人祷告是和邻居沟通的最理想的方式，而以基督的名义进行集体祈祷，则是最纯洁的交往方式。
除非我们承认，只是为了中保的缘故上帝才赐给我们礼物，否则，我们就不能正确地认识这些礼物。如果我们不在内心感到愧对国家、家庭、历史和自然的幸福，把荣耀只归于基督而不是归于其他任何人，那么，我们就不可能表示真正的感谢。如果我们不承认这种决裂已经将我们与被造物分离，我们对这些被造物就没有真正的感情，在世界上也没有真正的责任。此外，如果不像上帝那样在耶稣基督里爱世界的话，那么就没有对世界真正的爱：“不要爱世界。”（约壹2：15）的确是这样，但是我们还必须记得，“上帝爱世人甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生”（约3：16）。
我们同一切事物的直接联系的决裂是不可避免的。它也许采取与家庭或国家表面上的决裂那种形式；在那种情况下，我们将明显地被呼召，承受基督所受的责备，即人类的憎恨(odiumgeneris humani)。它也许是一种隐蔽而秘密的决裂。即使这样，我们也必须随时准备公开。最后，这种决裂是秘密的还是公开的就没有什么区别了。亚伯拉罕就是这两种决裂的例子。他必须离开他的朋友和他父亲的家，因为基督来到他和他的亲友中间。在这种情况下，决裂是明显的。亚伯拉罕为了得到应许地，他成了流落他乡的异客。这是他第一次被呼召。后来，他又受到上帝的呼召,让他献出自己的儿子以撒。基督已经来到信仰之父和应许之子中间。这一次，他不仅必须断绝血缘关系，而且还要断绝灵性之间的直接关系。亚伯拉罕必须懂得，应许不在于以撒，而仅仅在于上帝。其他任何人也听不见上帝的这种呼召，甚至连陪同亚伯拉罕上摩利亚山的奴仆也听不到。亚伯拉罕就像离开父亲的家时一样，再一次成了单个的人，成了孤独而寂寞的人。当呼召到来时，他就接受了；他不会回避它，也不会对它加以“属灵的解释”(spiritualize)。他听从了上帝的话并乐于服从。他抵制一切直接要求他的事，不管是自然的、伦理的还是宗教的，他将服从上帝的话语。他自愿献出以撒，以此表明，他准备公开他秘密作出的决裂，而且，他这样做是为了中保的缘故。恰恰就在这个时刻，他所放弃的一切都重新归还给他。他重新得到自己的儿子。上帝把比以撒更好的祭献给他看。形势发生了变化，亚伯拉罕重新得到以撒，但是，从此以后他将以一种全新的方式拥有儿子——通过中保并为了中保的缘故而拥有。因为他已经表示，自己准备不折不扣地服从上帝，现在，他获准拥有以撒，尽管他还没有真正得到——他必须通过耶稣基督才能得到。别人谁也不知道发生了什么。亚伯拉罕和以撒一起下了山，正如他上山时一样，但是整个形势发生了变化。基督已经进入父子的关系中。亚伯拉罕抛开了一切来跟随基督，由于他跟随基督，所以他被允许回去，和从前一样在世界中生活。从外表来看，情况并没有变化，但是，旧的已经逝去，看哪，一切都是新的。一切都已经通过基督而发生了。
在社会中，在我们的亲友中，在享受世界一切财富的过程中作基督的追随者，这就是成为单个的人的第二种方法。但必须注意，只有亚伯拉罕被呼召来过这种生活，亚伯拉罕已经懂得，同过去做明显的决裂意味着什么，亚伯拉罕在《新约》中成为信仰的榜样。我们很容易对赐予亚伯拉罕的可能性加以一般的解释，把它理解为属灵的原则，并毫不犹豫地运用在我们自己身上。我们往往认为，我们同样被呼召过基督徒的生活，认为自己是特别被呼召做基督的追随者，只是仍旧可以享受自己的世俗财富。但是，外表上的决裂无疑要比隐蔽的决裂更容易。如果我们不从《圣经》和我们的经验中了解这一点，我们确实是在欺骗自己。我们将依赖我们的直接关系而丧失与基督的交往。采取哪种跟随方法，不由我们自己来选择。它要由基督的意志来决定。但是至少这一点是肯定的，那就是，我们必须以某种方式摆脱与世界的直接关系，并秘密地或公开地成为单个的人。但是，那个使我们成为单个人的中保，同样也是新团契的创造者。祂站在邻居和我们中间，祂把我们分开，又将我们联合在一起。因此，尽管通往邻居的径直的道路被隔断，但是现在我们却找到一条到达基督那里的新的、唯一真正的道路——通过中保的路。彼得就对祂说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你了。”耶稣说：“我实在告诉你们，人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。然而，有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。”
可10；28—31
在这里，耶稣是在对那些为了祂而成为个人的人讲话，他们按祂的呼召而抛开一切，并能够对自己说：“看哪，我们已经撇下一切跟从你了。”他们接受了新团契的应许。根据耶稣的话，这次他们得到的将是他们抛弃的千百倍。耶稣指的是祂的教会，这要在祂里面才能找到，那为了耶稣的缘故而抛开自己的父母的人，肯定还会重新得到父母、兄弟、姐妹，甚至田地和房屋。虽然我们所有的人都必须单独做门徒，但我们决不孤独。假如我们听祂的话，敢于成为单个的人，我们的报酬就是教会的团契。这里有形的兄弟关系足以补偿我们失去的千百倍。千百倍？是的，因为现在通过中保我们有了一切，不过要附加条件，那就是“要受逼迫”。千百倍与受逼迫——就是在十字架下跟随主的教会所得到的恩典。这也是给予追随基督者的应许——他们将成为十字架团体的成员，中保的子民，十字架下的子民。
他们行路上耶路撒冷去；耶稣在前头走，门徒就稀奇，跟从的人也害怕。耶稣又叫过十二个门徒来，把自己将要遭遇的事告诉他们。
可10：32
耶稣在前面，向耶路撒冷走去，向十字架走去，似乎要使他们清楚地认识到，祂的呼召是多么严肃，并向他们指出，以他们自己的力量跟随是多么不可能，并且强调，归附就意味着受逼迫，因此，在耶稣呼召他们跟随祂的路上，他们心里充满恐惧和惊讶。
