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“自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。”(羅馬書1:21)
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十:神的“應許”和“信實”

(2023-05-27 11:00:38) 下一个

(聖經/創世紀27-50章)

 

一. "應許"的定義

什麼是"應許"? 簡單地説,就是"承諾"。神的"應許"是什麼?就是神給人的"承諾"。

人與神的"應許"最大的不同就是,人的"承諾"出自被造的"罪人"之口,不但"承諾"的範圍有限,也常常不可靠,信口開河、不兌現;而出自全能全知全善的神的"承諾",不管是有條件的還是無條件的,祂的"承諾"都必成就,因為祂是信實不變的神。

例如,神降大洪水之後,祂與挪亞及後裔立約,"應許"不再降洪水毀滅全地,並賜下彩虹作為記號。(創世紀9:1-17) 從此以後,神再也沒有用降洪水毀滅全地,直到今天。

如果仔細查考聖經的話,處處滿了神的"應許",無論是在舊約還是新約。

 

二 神的"應許"的特點:

神的應許,都是出於祂的恩典,完全為了人的益處。

1.無條件和有條件的:

神造人不同:長相不同,個性不同,甚至手的指紋都不同....,但每一個人在祂面前都是平的,在祂眼裡都看為寶貴。神不偏待人。

神,就是"愛"。祂"應許"愛世上每一個人,是"無條件"的。如聖經所說:"神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。"(約翰福音3:16) 

雖然神"救贖"的禮物是給世上每一個人的,但是,得到"救恩"卻是"有條件的",就是"信祂的,不至滅亡,反得永生"。信耶穌是條件:"你若口裡認耶穌為主,心裡信神叫他從死裡復活,就必得救。" (羅馬書10:9) 因為主耶穌是道路、真理、生命,若不藉著祂,沒有人能到天父那裡去。(約翰福音14:6) 所以,神"應許"給人"救主"耶穌,是無條件的,但是,條件的是,祇有願意接受祂做自己的救主,才能得到。

2. 神的"應許"清楚明瞭

?從聖經裡看到,神給人的"應許"上百個,皆清楚具體,而非模淩兩可、模糊不清。例舉幾處經文:

"恨惡我的,我必追討他們的罪,從父親到兒子,直到三四代。愛我和遵守我誡命的,我必向他們施慈愛,直到千代。"(申命記5:9b-10)

"要孝敬父母,照著耶和華你的神吩咐你的,使你可以得享長壽,也使你在耶和華你的神賜給你的地上,得享福樂。"(申命記5:16)

"我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗凈我們一切的不義。"(約翰一書1:9)

“凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裏來,我就使你們得安息。”(馬太福音11:28)

“你們饒恕人的過犯,你們的天父也比饒恕你們的過犯。”(馬太福音6:14)

"凡父所賜給我的人,必到我這裏來。到我這裏來的,我總不丟棄他。"(約翰福音6:37)

“應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求和感謝,將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裏,保守你們的心懷意念。”(腓利比書4:6-7)

"誰敬畏耶和華,耶和華必指示他當選擇的道路。”(詩篇25:12)

"要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明。在你一切所行的事上都要認定祂,祂必指引你的路。"(箴言3:5-6)

3. 神"應許"的主權

神的"應許"成就,從不按照人的時間和方法;祂也不會忘記或隨意改變祂的"應許"。神是"信實"的,"說到做到"。而人不同,隨便"承諾",隨意改變,隨時忘記。

使徒保羅説:"我們縱然失信 , 祂仍是可信的 , 因爲衪不能背乎自己。"( 提摩太后書 2 :13 ) 

有時人因為看不到神的"應許"即刻成就,就急不可耐地採用自己的方式,以期達成神的"應許",使之帶來不堪後果。

例如,亞伯拉罕。神在他七十五歲時將他從家鄉呼召出來,帶著全家及所積蓄的財物到迦南地。神告訴説要把迦南地賜給他的後裔,但是亞伯拉罕説:"主阿,我,快要去世了還沒有兒子,你還賜給我什麼呢?那麼承受我家業的,就將要是大馬色以利以謝了!" 然後對神説:"你看,你沒有給我後裔;看吧,我家中的男兒就要做我的後嗣了。"(創世紀15:2-3) 意思是說,我既然沒有兒子,你所賞賜給我的產業,衹能給管理我家中一切的僕人了。

然而,神卻對亞伯拉罕説:"這人必不成為你的後嗣,你本身所生的,才成為你的後嗣。於是領他走到外邊,說,你向天觀看,數算眾星,能數得過來麽?又對他說,你的後裔將要如此。亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。"(創世紀15:4-6)

亞伯拉罕的確相信神給他的這個應許,會賜給他一個兒子,但是十年了,還沒有看到兒子的"影兒"。那時他已經八十五歲,妻子也七十五歲了。女人這個年齡豈能懷孕?所以,當妻子撒拉出主意,要他娶使女夏甲為妾生子,做他們的後嗣時,亞伯拉罕絲毫沒有猶豫,就照做了。因為在他看來,神説的"你本身所生的",應該是不管他跟誰生的,都是他的後裔。

第二年,他跟夏甲生了一個兒子。不幸的是,從此他們家庭出現兩個女人的爭戰,失去了和睦。(創世紀16:2-8)

神"應許"給亞伯拉罕後裔,到他九十九歲時,神便再次重申,説:"我必使你的後裔極其繁多,國度從你而立,君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約.......作永遠的約。......我要將你現在寄居的地,就是迦南全地,賜給你和你的後裔..。"(創世紀17:6-8) 

亞伯拉罕以為神説的"後裔",是指他跟使女所生的兒子以實馬利。然而,神説,不是這個兒子,而是他跟正妻撒拉所生的,要起名叫"以撒"。神應許亞伯拉罕説,他要做多國之父,撒拉做多國之母。亞伯拉罕簡直不敢相信,妻子已經九十歲了,還能生養麽? (創世紀17:15-19)

後來,耶和華神又出現在亞伯拉罕面前,説祂第二年的同時間會再來,那時,他妻子撒拉會生一個兒子。聽到此事,亞伯拉罕和妻子都無法相信,因為他自己年紀老邁,妻子的月經也已經斷絕了。神再次向亞伯拉罕確定祂的"應許":" 耶和華豈有難成的事麽? 到了日期,明年這時候,我必回到你這裏,撒拉必生一個兒子。"(創世紀18:1;10-14)

第二年,神真的賜給了他們一個兒子,起名叫"以撒"。

從亞伯拉罕的經歷可以看到,神的"應許"一方面超出自然規律和人的理性思維;另一方面,神的"應許",是按照祂的時間成就的,衹是人需要有信心耐心等待。祂是全能全知全善的神,祂定的時間和方法都是最好的,因為祂的意念非同我們的意念;祂的道路非同我們的道路。天怎樣高過地,照樣,祂的道路高過我們的道路;祂的意念高過我們的意念。(以賽亞書55:8-9)

4 "應許"中的帶領

綜上所知,神的"應許"讓人清楚明白;有些是無條件的,不需要人做什麼,而有些是有條件的,需要人作出回應;"應許"何時成就,是按照神的時間和方法;而"應許"在成就過程中,神沒有"袖手旁觀",而是一步步引導,幫助人建立對祂的信心。

神給亞伯拉罕的"應許"説,賜給他後代迦南美地,而且他的後代繁多,如天上的星,海邊的沙。神不是說說罷了,而是一步步帶領亞伯拉罕的後裔,把他們從埃及為奴之地解救出來,藉著摩西又把祂的律法賜給他們,引導他們進入"應許之地"。

 

三"應許"的承接

1.神給亞伯拉罕的"應許"

亞伯拉罕被神從家鄉吾珥呼召出來,儘管他那時已經"安居樂業",日子過得很富足,但他沒有遲疑,就照著做了,而且當時去哪裡他也不知道。

神一開始呼召他出來,就應許他:"'你要離開本地、本族、父家,到我指示你的地方去。我必使你成為大國,賜福給你,使你的名為大,你也必使別人得福,給你祝福的,我必賜福給他;咒詛你的,我必咒詛他;地上的萬族,都必因你得福。” (創世記 12:1-3)

之後,神給了亞伯拉罕這幾個"應許"。

1).土地

“我要將你現在寄居的地,也就是迦南全地,賜給你和你的後裔,永遠為業。”(創世記17:8)

2). 後裔

神對亞伯拉罕説:“我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多,人若能數算地上的塵沙,才能數算你的後裔。”(創世記13:16)事實證明,神的"應許"已經成就。不但亞伯拉罕肉身的後裔極其繁多,屬靈的後裔更是不計其數。

保羅在羅馬書裡寫道:亞伯拉罕 "滿心相信,神所應許的必能作成。所以,這就算為他的義。算為他義的這句話,不是單為他寫的,也是為我們將來得算為義之人寫的,就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏復活的人。"(羅馬書4:21-24)

所以,"那以信為本的人,就是亞伯拉罕的子孫。"(加拉太書3:7) 也就是説,所有重生得救的基督徒,都是亞伯拉罕的"後裔"。

3). 萬族因他蒙福

神應許亞伯拉罕:“我必使你成為大國,賜福給你,....地上的萬族都要因你得福”(創世記12:2-3)。

保羅在加拉太書中說道:"聖經既然預先看明,神要叫外邦人因信稱義,就早已傳福音給亞伯拉罕,說:'萬國都必因你得福。' 可見那以信為本的人,和有信心的亞伯拉罕,一同得福。"(加拉太書3:8-9)

"這便叫亞伯拉罕的福,因基督耶穌可以臨到外邦人,使我們因信得著所應許的聖靈。.......所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說眾子孫,指著許多人,乃是說你那一個子孫,指著一個人,就是基督。"(加拉太書3:14,15)

今天,所有"因信稱義"神的兒女,都是亞伯拉罕的後裔,也都因亞伯拉罕那一個"子孫"--耶穌基督而得救蒙福。

2. 雅各承接"應許"(創世紀27-35章)

1) 雅各的為人

在亞伯拉罕一百歲時,神賜給他一個兒子,以撒。後來以撒生了兩個兒子,以掃和雅各。

所以,雅各是亞伯拉罕的孫子,以撒的兒子。他有一個孿生哥哥叫以掃。神揀選了雅各,沒有揀選以掃,並非雅各比哥哥好。一方面是神的"主權",另一方面,神監察人心。

有一次,哥哥僅僅為了滿足肚腹之饑,寧願放棄"長子名分",來跟弟弟雅各交換"紅豆湯"。從輕看"長子名分"一事上,可以看到哥哥以掃,根本不看重神給長子在地位上、繼承家產等方面的祝福。

雅各個性看上去比哥哥安靜,但心計卻多於哥哥。他知道神給祖父和父親的"應許" 極為重要。所以,在父親以撒年紀老邁、老眼昏花、行將就木之時,母親利百加設計,要他配合,用欺騙的方法使他得到父親的祝福。哥哥以掃打獵回來,晚了一步,"木已成舟"。以掃極其憤怒,揚言要除掉雅各。為此,母親告訴雅各逃到舅舅那兒,以免被殺。

2)雅各的患難

雅各雖然被神揀選,但神沒有忽視他所犯的罪。雅各被迫離開神所賜的"應許之地",迦南,從此,他的"苦難"開始。他的遭遇應該不值得同情,因他是用詭詐的方式得到父親的祝福所致。他逃離了哥哥的追殺,但他沒有避免後面的痛苦。這也是他犯罪所應付出的"代價"。

神是"公義"的神,沒有忽略雅各所犯的"罪"。沒有讓雅各逃罪;但是,神也是"憐憫"的神,

沒有離棄他。雅各在去舅舅拉班家的路上,第一次遇見神。神重申了祂給他祖父的"應許":

"到了一個地方,因為太陽落了,就在那裏住宿。便拾起那地方的一塊石頭,枕在頭下,在那裏躺臥睡了。夢見一個梯子立在地上,梯子的頭頂著天,有神的使者在梯子上,上去下來。耶和華站在梯子以上,說,我是耶和華你祖亞伯拉罕的神,也是以撒的神,我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。你的後裔必像地上的塵沙那樣多,必向東西南北開展。地上萬族必因你和你的後裔得福。我也與你同在,你無論往那裏去,我必保佑你,領你歸回這地,總不離棄你,直到我成全了向你所應許的。"(創世紀28:11-15) 

顯然,神要雅各承接祂給亞伯拉罕的"應許"。

然而,神是輕慢不得的,祂"萬不以有罪的,當作無罪"。雅各騙了父親,而他舅舅的詭詐更勝他一籌。他因為喜歡漂亮的小女兒拉結,舅舅讓他做工七年。後來舅舅食言,竟偷偷把"眼睛沒有神氣"的大女兒利亞給了他。舅舅很直接地告訴他,如果娶小女兒,必須再做七年。(創世紀29:16-27) 接著又為舅舅的羊群又多做了六年,足足為舅舅"打工"二十年。

從雅各對舅舅的抱怨中,可以瞭解他所付的代價如何慘重:"我在你家這二十年,你的母綿羊、母山羊,沒有掉過胎。你群中的公羊,我沒有吃過,被野獸撕裂的,我沒有帶來給你,是我自己賠上,無論是白日、是黑夜被偷去的,你都向我索要。我白日受盡幹熱,黑夜受盡寒霜,不得合眼睡著,我常是這樣。我這二十年在你家裏,為你的兩個女兒服事你十四年,為你的羊群服事你六年,你又十次改了我的工價。"(創世紀31:38-41) 

由此看到,雅各所受的"苦難"不是二十天,不是兩個月,也不是兩年,而是二十年。如此漫長的日子,不能不說他為自己的"罪"付出了極重的代價。

從雅各的為人,實在不能提及,但是神仍然揀選他來承接神給他祖父亞伯拉罕的"應許"。為什麼?神並非沒有理由。兩兄弟相比,哥哥貪戀世俗,"他因一點食物把自己長子的名分賣了。" (希伯來書12:16) 神豈能用這樣一個人來實行祂的計畫? 雅各不同,"欺騙"手段不能苟同,但他對非常重視神賜給他祖父以及父親的"應許",盼望能成為其繼承人。這樣的人雖然性格上有瑕疵,但可以被"雕琢"、"管教"和"磨練",成為神的祝福"管道"。

雅各的"為人"的確不值得一提,但就世上人來說,能找出完美無瑕疵的人麽? 答案是沒有的。神藉保羅説:世上"沒有義人,連一個也沒有。"(羅馬書3:10) 每個人的心思意念都偏離神,隨己意而行。就如詩篇所說:"主耶和華啊,你若究查罪孽,誰能站得住呢?”(詩篇130:3)

但是,神喜悅的是那些願意被神改變的人。

3) 雅各返回家鄉

神是信實的,應許過保護雅各的事,祂沒有忘記。舅舅對雅各的不公,神都看見。神指示雅各离开舅舅拉班那兒,回到自己出生地,對他説:

"凡拉班向你所作的,我都看見了。我是伯特利的神。你在那裏用油澆過柱子,向我許過願。現今你起來離開這地,回你本地去吧。"

當雅各把神對他講的話告訴兩個妻子時,她們也全然支持。因為她們瞭解父親的為人,對待自己的女兒同樣只認"錢財",不認"親人"。(創世紀31:11-17) 

因此,雅各就帶上妻子兒女,並他所得的一切牲畜、財物,離開舅舅,往迦南地去。因為雅各是背著舅舅帶著全家離開的,當時拉班出外剪羊毛,第三日才得知這一消息。所以,舅舅拉班就帶著親戚一幫人追趕。若不是神的保護、對拉班的警告,後果不堪設想。神在夢中對拉班説:"你要小心,不可與雅各說甚麼。" (創世紀31:20-24)

有神的警告,拉班沒敢"輕舉妄動",而是找藉口説他是來追索被偷的"神像"。結果未能找到,因為小女兒 "拉結已經把神像放在駱駝的鞍下,自己坐在上面。" (創世紀31:30-35)

聖經對雅各後來的敘述,可以看到他生命的轉變和成長。

4) 雅各生命的轉變

雅各的"苦難"緣於自己的罪。他經歷的"苦難"是神的"管教"和"愛",以使他謙卑下來,回轉向神。

雅各天性喜歡用自己的"小聰明"為人處事,而非神的方式。起初他對神的認識也就很膚淺,在逃離家鄉的路上向神祈求時,也完全是一種"交換"式的禱告,像一個孩童:他說:"神若與我同在,在我所行的路上保佑我,又給我食物吃、衣服穿、使我平平安安的回到我父親的家,我就必以耶和華為我的神,我所立為柱子的石頭,也必作神的殿。凡你所賜給我的,我必將十分之一獻給你。"(創世紀28:20-22)

即使在舅舅家勞苦二十年,他仍以自己的聰明行事,並沒有依靠神。當神呼召他回家鄉、逃離舅舅的壓榨時,聽說哥哥以掃帶了大批人馬迎來,萬分恐懼,擔心哥哥以掃對他多年前"欺騙"的事,念念不忘、不依不饒、會把他殺掉。所以,他一面安排迎見以掃的隊伍,並從他所擁有的牲畜中:牛羊、駱駝驢駒,等,取出一部分,作為給他哥哥以掃的禮物,一面急切地向神禱告:

“耶和華,我祖亞伯拉罕的神,我父以撒的 神啊,你曾經對我說過:‘回到你自己的故鄉,到你的親族那裡去,我必厚待你。’ 你向你僕人所施的一切慈愛和信實,我實在不配得。從前我只拿著我的手杖過這約旦河;現在我卻擁有這兩隊人馬了。求你救我脫離我哥哥以掃的手,因為我怕他來擊殺我,連母親和孩子也擊殺了。你曾經說過:‘我必厚待你,使你的後裔好像海邊的沙一樣,多到不可勝數。’”(創世紀32:9-12) 

比較雅各逃亡時的禱告和他二十年後回家鄉的禱告,可以看到他生命上有了實質性的轉變。前者他跟神講"條件";後者,他想到了神的"慈愛和信實",以及他自己的"不配"

由於與哥哥相見"禍福難料",所以,雅各仍然有著自己的盤算:把所有人都打發過河,只留下他一個人,到時也許可以"見機行事"、拔腿逃命。就在這時,"有一個人來和他摔跤,直到黎明。那人見自己勝不過他,就將他的大腿窩摸了一把,雅各的大腿窩,正在摔跤的時候就扭了。"(創世紀32:24-25) 

這時,雅各才真正明白,與他摔跤的人絕非"普通人", 便緊抓住"那人"不放手,説:"你不給我祝福,我就不容你去。" (創世紀32:26b) 

並非"那人"勝不過雅各,而是表明雅各的個性極其剛硬,習慣依靠自己的能力。後來,他的大腿被"那人"摸了一把,就瘸了;名字從雅各改為"以色列",就是神"得勝"的意思。“雅各便給那地方起名叫毗努伊勒(就是神之面的意思),意思說:我面對面見了神,我的性命仍得保全。"(創世紀32:30a) 他的靈眼完全被神打開。

之後的雅各,生命起了巨大變化。雖然他的大腿瘸了,留下永久殘疾、行動不便,但卻給他終生提醒:他是軟弱的,祇有神是他的幫助、依靠和庇護者。

3 約瑟"應許"的承接 (創世紀37-50章)

1)約瑟被哥哥們嫉妒

聖經在創世紀中,用了很大篇幅敘述了雅各和約瑟的一生的經歷。

約瑟的"苦難",不同雅各,雅各是咎由自取,而約瑟的"苦難",卻是因別人的罪而受"牽連"帶來的結果。最初緣於哥哥們的嫉妒。

雅各為舅舅拉班服事了二十年,娶了姐妹倆:利亞和拉結。雅各共十二個兒子,分別由妻子和使女所生。但雅各一直最鍾愛的妻子,是利亞的妹妹拉結。約瑟就是拉結所生。所以,雅各"愛約瑟過於愛其他的兒子,也是因為約瑟是他年老時生的。他給約瑟做了一件彩色長衣。約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們,就恨約瑟,不能與他和和氣氣地說話。"(創世紀37:3-4)

約瑟十七歲就跟哥哥們一起牧羊,哥哥們都很不喜歡他,因為他常常把哥哥們在外面做的惡事"報告"給父親(創世紀37:2),並且他告訴家人,説神在夢中給他啟示,將來家人都要伏在他之下(創世紀37:5-11);再加上父親對他的寵愛偏心,哥哥們非常生氣,就商計要害死他。他們説:"來吧,我們將他殺了,丟在一個坑裏,就說有惡獸把他吃了,.....。(創世紀37:20) 後來覺得與其殺人流血,對自己無益,倒不如把他賣掉,還可得銀子。所以,當他們看到"有些米甸的商人從那裏經過,哥哥們就把約瑟從坑裏拉上來,講定二十捨客勒銀子,把約瑟賣給以實瑪利人。" 就這樣,約瑟被帶到埃及去了。(創世紀37:28)

約瑟被賣掉後,哥哥們 "宰了一只公山羊,把約瑟的那件彩衣染了血。打發人送到他們的父親那裏說,我們撿了這個,請認一認,是你兒子的外衣不是。他認得,就說,這是我兒子的外衣,有惡獸把他吃了,約瑟被撕碎了,撕碎了。雅各便撕裂衣服,腰間圍上麻佈,為他兒子悲哀了多日。"(創世紀37:31-34)

2) 被主人妻子誣陷

"約瑟被帶下埃及去。有一個埃及人是法老的內臣、護衛長波提乏,從那些帶下他來的以實瑪利人手下買了他去。約瑟住在他主人埃及人的家中。耶和華與他同在,他就百事順利。他主人見耶和華與他同在,又見耶和華使他手裏所辦的盡都順利,約瑟就在主人眼前蒙恩,伺候他主人,並且主人派他管理家務,把一切所有的都交在他手裏。自從主人派約瑟管理家務和他一切所有的,耶和華就因約瑟的緣故,賜福與那埃及人的家。凡家裏和田間一切所有的,都蒙耶和華賜福。波提乏將一切所有的,都交在約瑟的手中,除了自己所吃的飯,別的事一概不知。.....(創世紀39:1-6)

創世紀敘述約瑟時,多處提到神與約瑟同在,表明他敬畏神,服事主人勤勉、忠心,誠實,各方面都有美好的見證,因此,使得主人極其信任他。

約瑟生來體格壯健,容貌俊美。後來約瑟主人的妻子常常勾引他,說:“與我同睡吧。”  但是約瑟不肯,告訴主人妻子,主人對他如此信任,除了他的妻子,一切事情都交給他,他豈可做這種惡事得罪神。她一直不罷休,天天誘惑約瑟,而約瑟始終無動於衷。直到有一天主人不在家,主人妻子就抓著約瑟的衣服,強逼與她"同寢"。約瑟拒絕,急忙逃脫,但是衣服卻被主人妻子抓在了手裡。所以,這個女人見慾望未達到,就氣急敗壞,以手裡的衣服作證据,在親戚中散佈謠言,誣告約瑟要"調戲"她。主人回來後,她以同樣假證、捏造事實、陷害約瑟。(創世紀39:6b-18)

約瑟的主人聽信了妻子的話,非常生氣,於是就把約瑟抓起來、投在了監牢裡,"就是王的囚犯被監禁的地方。"(創世紀39:19-20)

從約瑟的經歷不難看到,一個人雖然認識神、敬畏神,但是,也會因別人的"罪"受牽連。就如:開車的人不守交規,被其撞到;開槍殺人,殃及周圍無辜者;人欺詐不守法,造成經濟大蕭條,失業增多;人為了權利,帶來戰爭,等現象。

3) 被埃及王重用

約瑟被誣陷坐監,"但耶和華與約瑟同在,向他施恩,使他在司獄的眼前蒙恩。司獄就把監裏所有的囚犯都交在約瑟手下,他們在那裏所辦的事,都是經他的手。凡在約瑟手下的事,司獄一概不察,因為耶和華與約瑟同在,耶和華使他所作的盡都順利。"(創世紀39:21-23) 

在監獄中,約瑟與法老王的酒政、膳長成為朋友。約瑟為酒政解夢,説:"三天之內,法老必提你出監,叫你官復原職,你仍要遞杯在法老的手中,和先前作他的酒政一樣。" 而且約瑟特別囑咐酒政,他"官復原職"後,不要忘記跟王提及他的"冤案",使王判斷公正,把他解救出來。(創世紀40:13-14) 

然而,酒政出獄之後,早已忘恩。直等到兩年後,法老王做夢,国中沒人能解,酒政才想到約瑟,跟法老王推薦約瑟。"法老於是派人去召約瑟。他們就急忙把約瑟從監裡帶出來。他剃了頭、刮了臉、換了衣服,就進去見法老。 法老對約瑟說:'我作了一個夢,沒有人能夠解釋。我聽見人說,你聽了夢,就能解釋。' 約瑟回答法老,說:'解夢不在於我,但神必給法老一個吉祥的解答。'” (創世紀41:14-16)

從約瑟的回答,他對神的敬畏,知道他解夢的恩賜來自於神,而不是他自己有什麼本事。

約瑟為法老王解了夢,法老和他的臣僕,都贊同他所說的。"於是法老對臣僕說:'像這樣的人,有神的靈在他裡面,我們怎能找得著呢?' 法老對約瑟說:'神既然把這事指示了你,就再沒有人像你這樣有見識有智慧了。你可以掌管我的家,我的人民都要聽從你的話;只有在王位上我比你大。'  法老又對約瑟說:'你看,我任命你治理埃及全地。' 於是,法老脫下他手上打印的戒指,戴在約瑟的手上;給他穿上細麻的衣服,把金頸鍊掛在他的頸項上;又叫約瑟坐在他的副車裡,.....。這樣,法老任命了約瑟治理埃及全地。法老對約瑟說:'我是法老,但在埃及全地,如果沒有你的許可,沒有人可以隨意作事。'”(創世紀41:37-44)

約瑟被他哥哥出賣時,年十七歲,到被法老王被釋放、封為宰相時,他已經三十歲。約瑟經歷了十三年的"苦難",在人看來不公平,但在神的救贖計畫裡,有祂的美意。如果沒有神的干預和保守,約瑟早就被哥哥殺掉,而不是被賣掉。那麼,饑荒來到,住在迦南地的雅各(以色列)全家就沒有可能存留下來。

4) 神藉約瑟拯救全家

後來,正如約瑟解夢的一樣,"埃及地的七年豐收一結束,七年饑荒就隨著來了,....各地都有饑荒,只有埃及全地仍有糧食"(創世紀41:53-54) 迦南地同樣有饑荒。為了不至於餓肚子、可以存活下去,雅各聽說埃及地糧食,便打發約瑟的十個哥哥下到埃及購糧。(創世紀42:1-3) 但雅各把和約瑟同母所生的弟弟便雅憫留在了家裡,不希望再失去他同拉結所生的兒子。

約瑟一見到他的哥哥們,就認出他們來,而哥哥卻沒有認出約瑟,因為他們也根本想不到被賣的弟弟怎麼會當官做法老王的宰相,管理整個埃及全地。約瑟看到哥哥們,雖然心裡難過哭了,但並沒有因自己所受的冤屈報復他們。約瑟給他們裝滿糧食,卻沒有收他們的銀子。

後來雅各全家把從埃及地購買的糧食吃完,雅各吩咐兒子們再去買一些回來。這次,雅各不但讓他們帶了一倍多銀子,還有一些禮物給約瑟:乳香、蜂蜜、香料、沒藥、粟子和杏仁。並按照約瑟提出的要求,把便雅憫一起帶來。(創世紀43:12-15;29-30) 

約瑟宴請了哥哥們,看到多年未見的弟弟非常激動,到屋裡哭了起來。最後,約瑟向他的兄弟們表明自己的身分,説:“我就是被你們賣到埃及的弟弟約瑟。" 哥哥們見此情景,驚慌失措,嚇得魂不附體。但是,約瑟卻對他們説:

"現在你們不要因為把我賣到這裡來,而自憂自責。這原是神差派我在你們以先來這裡,為要保全性命。現在這地的饑荒已經有兩年了,還有五年不能耕種,也沒有收成。神差派我在你們以先來這裡,為要給你們在地上留下餘種,大大施行拯救,保全你們的性命。這樣看來,差派我到這裡來的,不是你們,而是神。他立我作法老之父,作他全家之主,又作全埃及地的首相。你們要趕快上到我父親那裡去,對他說:‘你的兒子約瑟這樣說: 神立我作了全埃及的主;請你下到我這裡來,不要耽延。'"(創世紀45:4-9)

約瑟實在是神所揀選的"貴重器皿",他向神沒有抱怨自己的"苦難",也沒有報復哥哥們的罪行,而是從自己的經歷中看到神的恩典和憐憫。

約瑟的哥哥們回去照實告訴了父親雅各。起初雅各懷疑,當看到約瑟派來接他的車輛,才相信。接著,雅各就帶著全家老少七十口,來到埃及見約瑟。後來法老王知道此事,也特別優待約瑟父親的全家,吃住行都是最好的。

"雅各在埃及地住了十七年;他一生的壽數是一百四十七歲。"(創世紀47:28) 雅各臨終前為約瑟的兩個兒子祝福,説:"願我祖亞伯拉罕和以撒所侍候的神,一生牧養我直到今日的神那救我脫離一切禍患的使者,賜福給這兩個童子。願我的名,我祖亞伯拉罕和以撒的名,藉著他們得以流傳;願他們在地上生養眾多。”(創世紀48:15-16) 然後對約瑟説:"神必與你們同在,必領你們回到你們祖先的土地去。" (創世紀48:21)

父親雅各去世後,約瑟哥哥們擔心父親不在了,約瑟會報復他們,便打發人見約瑟,請求饒恕他們的過犯。

"......約瑟聽見這話就哭了。他的哥哥們也親自來了,俯伏在他面前,說:'看哪,我們是你的奴僕。' 約瑟對他們說:'你們不要害怕,我怎能代替神呢? 從前你們有意要害我,但神有美好的意思在其中,為要成就今日的光景,使許多人的性命得以保全。現在你們不要害怕,我必供養你們和你們的孩子。' 於是約瑟用仁慈的話安慰他們。"(創世紀50:17-21)

讀了約瑟的故事,不能不被他對神的認識和敬畏而感動。


四 神是"信實"的

“信實”是指所說話的人,對自己的"承諾"一直持守、永不改變、一定兌現,可以讓人信任和依靠。“信實”兩個字不適於用在人身上,除了神,人沒有這種"屬性",因為人的本性是可變的。世間最常見的例子,就是男女之間戀愛時發出的甜言蜜語、海誓山盟;婚禮上當著眾人的面發的誓言:無論貧窮還是富有,疾病還是健康,相愛相敬,不離不棄,永遠在一起。

而這位創造宇宙萬物和生命的神,祂是"信實"可靠的,他說過的話,從昔日、今日到永遠,從來不改變。祂所"應許"的,沒有一件落空。

當神"應許"把迦南地賜給亞伯拉罕時,就對他說過:"你要確實地知道,你的後裔必在外地寄居,也必服事那地的人,那地的人苦待他們四百年。他們所要服事的那國,我要親自懲罰。後來他們必帶著很多財物,從那裡出來。 …….到了第四代,他們必回到這裡,因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。(創世紀15:13-16)

事實驗證了神對亞伯拉罕的預言和"應許"。後來,埃及法老王更新換代,雅各的後代 (以色列民) 在埃及被奴役壓榨四百多年。神一方面聽到了以色列民的哀哭聲,紀念祂給亞伯拉罕、以撒和雅各的"應許";另一方面,亞摩利人的罪孽滿盈,神已經容忍他們住在迦南地四百多年,但他們一直不肯悔改。主前一千三百年左右,神呼召著摩西出來,帶領以色列民出埃及地,到神所"應許"的迦南美地。

以色列民從雅各帶領全家進到埃及時祇有七十人,四百多年後出埃及時,他們人口已達二百多萬。摩西按照神的心意,引導以色列民在曠野行走四十年,最後由約書亞帶領進入神應許的迦南美地。

"這樣,耶和華將從前向他們列祖起誓所應許的全地 ,賜給以色列人,他們就得了為業,住在其中" ( 約書亞記 21:43) 。

親愛的朋友,今天神給你我的"應許"是什麼?就是祂那永恆不變的"愛":祂不願有一人沉淪,乃願人人都悔改歸向祂。(彼得後書3:9b) 祂將祂唯一的獨生愛子耶穌,派到世上來,受盡屈辱,最後被釘死在十字架上。全人類的罪過都歸在祂的身上,為的是要把人從罪的轄制和死亡的恐懼中拯救出來,脫離"永死"的結局,永遠享受與祂在一起的福樂。

所以,"凡接待他的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作神的兒女。"(約翰福音1:12)

主耶穌"應許"賜給所有屬祂的兒女"聖靈",保守他們到底、永不離開。凡重生得救的基督徒,裡面都有"聖靈"內住,也就是神的同在,幫助屬祂的子民敬虔度日,直到見祂的面。

主耶穌"應許"說:“你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。因為凡祈求的就得著,尋找的就尋見,叩門的就給他開門。" (馬太福音7:7-8)

主耶穌對靈裡"貧乏饑渴"的人"應許"説:"我就是生命的糧,到我這裡來的人必定不餓,信我的人必永遠不渴。"(約翰福音6:35) 

親愛的朋友,你信麽?如果"信"主耶穌上十字架是為了擔當你我的"罪",願意謙卑來到祂面前,接受祂所賜的"救恩"和"永生",你就有福了。

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