如何学佛？

　　谈到这个题目，对一般人来讲，如果您想知道、多知道一些佛法的话，你可能会采取自己先看看书吧。如果自己看书看一看，觉得有一些小小的需求的话，也许会选择在适当的时候，去听听某一位法师或某一位居士说法等等。这样学习的方式，基本上都是还维持著大部分原来的生活方式，通常都是在生活的片段之中，你有空暇的时候，看看书或是听听法，然后在这些看书听法的过程中，偶尔您可能会觉得说，心领神会学到不少。这样的状况，可能是许多的人一开始接触佛法所采取的方式。

　　当然，对于任何一种刚开始接触佛法的方式，我们都随喜赞叹，因为，毕竟能踏出第一步都是很困难的事情，可是我们希望说得更积极、更深入一点。因为，随缘地看书、随缘地听经说法的学习方式，好处就是说，我们维持著百分之九十九以上的生活不变，只有在空闲的时候，来接触一下佛法；可是它的缺点，正是因为这样随缘的学习方式，往往我们学到的都是皮毛。并且我们常常会发现一个状况就是，初学者之间会彼此交流心得；如果每一个人懂得的都刚好是皮毛，并且这些皮毛都没有办法对在一起的话，互相交换心得的结果，也就可想而知了。所以，在我们一路自己学习的过程中，很容易会变成了，我们会把我们的学习全部都是以前面所学的心得跟经验当作源头，然后一路延伸下去，到最后的结果也许就会碰到了划地自限的状况。也就是，我们自以为我们参透了许多的佛法，可是实际上，我们却始终是在墙角的一个小圈圈，然后一直在小圈圈里面打转出不来。所以，自己随缘在有空暇的时间偶尔学一下佛法这个方式，是有它的缺点的。

　　在学习了一段时间之后，如果您愿意真的开始比较认真地想要学学，到底佛法里面的内涵是什么、佛法的全貌又是什么的话，我们就给大家建议如何的来积极学习。

　　首先，自己的读经看书，常会留一个状况，就是自己按照自己的方式，去解释经文的文字表相；这样做的结果，往往会使得我们自己划地自限，困在里面出不来。所以，最好的方式，是要选择参加共修。当然，参加共修就意味著得要有一些固定的时间，这个在许多菩萨许多人来讲，或许会觉得这样好像对生活有很大的改变，其实不然。现在许多地方共修的方式，大概都是每周一次的共修，一次的时间大概也都是两三个小时而已；所以，对于一般人的生活来讲，并不会形成太大的改变。

　　谈到共修的话，如何选择共修的道场，如何亲近、选择在这个道场里面教授的善知识？ 如果我们选择错误的道场，跟了错误的老师的话，那很可能学到的都是错误的法义；浪费了时间不打紧，反而会使得我们越往错误的方向走，那就离真正的法身慧命越来越远了；所以我们要看看，到底应该要怎么样去选择。

　　首先，道场应该怎么选择呢？要学佛法，当然一定要找佛教的道场。除了它是佛教的道场之外，还应该要注意什么吗？我们给大家很简单很简单的判断原则。如果你到一个道场之后，请先感受一下这个道场是不是清净庄严；如果这个道场，一眼望过去摆了满满的一桌都是各式各样奇奇怪怪的雕像的话，纵使它号称是佛教，也建议大家这种状况最好远离。因为，真正的正信的佛教道场，应该都是简单、庄严、隆重的。比方说，您看到有双身抱在一起的佛像等等。真正纯净的佛教，绝对不会有违背世间伦常道德状况的。所以，如果您看到这个道场里面，居然挂著是这样子的画像或者雕像，奉劝您尽速远离。所以，选择道场的方面，请大家尽量把握住一个原则，就是简单、庄严、隆重。

　　接下来，应该要怎样选择善知识呢？首先，一个最根本的判断标准，就是要用戒律来看；值得跟著他学习佛教教义的善知识，必然是持戒清净的，他个人不能够违犯了佛教的这些戒律。当然观众们可能有时候会听到说，“狮子跳跃的地方，兔子不可以跟著跳”。这个言下之意就是说，上师们所做的任何的光怪陆离的事情，弟子们都不应该用一般世俗的眼光去看，因为修行证量还没有到那边。这句话听起来也有它的道理在，不过这个道理应该要用在当用的地方。比方说古时候，禅宗有临济大师，那个时候他为了示现的原因，临济大师不礼拜祖师的塔；又有比方说，有一位丹霞的禅师，他把木头刻的佛像拿来烧了；或者是说德山的禅师，也告诉弟子们，这些经教如果只是玩弄文字的话，那就好像是擦鼻涕的纸一样。像这些祖师们，用这些非常激烈的手段，主要是为了当时在周围的弟子、从学的弟子，为他们示现禅机，开示他们一条悟入之道。所以，所有的这些禅师们特别的作略，其实只有在他亲近的弟子，才能够领略到这个作略真正的精神；后世的人在看这些公案的时候，应该要非常的小心，不可以落入狂禅里面。并且，这些禅师们之所以能够有这些作略，在后代的眼光看来，也都是因为说他们具有真正的佛法证量，才可以这样子。可是，大家现在是刚开始从学的时候，万万没有善知识们会为了这些初学弟子们，故意去示现一些什么特别的状况。所以，选择善知识第一个判断的准则，一定得要持戒清净。

　　但是这个持戒清净的部分，我们要顺便跟大家说，有一些观众们也许会听到，比方说，有一些个道场，在里面说法的善知识，可能会在法义上面，会为了要辨正法义的关系，说哪一个人说得对、哪一个人说得不对。这个部分来讲，可能有些观众会觉得，按理说，学这些佛教的话，就要做好事、就要做善事，所以都要说好话；既然如此的话，那是不是表示说，在道场里面说法这些善知识，如果说了哪一个人的法不对，那是不是就是批评别人的不是呢？关于这一点的话，我们就必须要来认清。我们要认清的是说，善知识在作这说法的时候，到底是在毁谤他人的身口意行，还是在作法义辨正，我们给大家举了两个经文出来。

　　在《优婆塞戒经》里面，佛陀就已经有开示菩萨们说，虽习外道的经典，学习外道的经典是为了要破除邪见，为了要出胜邪见；所以，佛陀告诉弟子们说，本来就有所谓的破斥外道的观点存在的，像这样子的菩萨，佛陀尚且称他为实义菩萨。所以，为了要建立众生的正知正见而破斥外道，这个行为本来就是菩萨所当为的；而不应该在这个点上面，用所谓的说他人的不是这一点，来说这个菩萨的不是。

　　再举一个经文，在《长阿含》的《游行经》里面，佛陀也告诉比丘说：比丘啊，如果你听到了有哪一个比丘，说了怎么样的法之后，你不要一下子就把他全然不信，也不应该全然的就把他的说法丢弃；应该是听了这个说法之后，“当于诸经推其虚实，依律、依法究其本末。”这个意思就是说，当你听了这个说法之后，回头来自己应该要根据 佛陀所说的这些道理，好好的加以判断思惟。这个其实就是什么呢？就是所谓的智慧为先导，依法不依人。佛陀对于弟子们的开示，都是这样子的。所以，我们从《长阿含》《游行经》里面这个例子，我们可以放到现在来看。如果您在道场里面听善知识，或者您在书上看到善知识在写谁不对的时候，我们应该要回想看看，在《长阿含》的《游行经》里面，佛陀在教弟子的时候，弟子们在听法的时候，就应该要按照这个原则好好去分辨的。并且 佛陀还说，佛陀说如果这个弟子经过反覆的推敲之后，发现所听到的这些说法是不正确的话，那么这个弟子应该要正正当当、直截了当的告诉这个说法的人说，“你说的不对，佛陀说的不是这样。”

　　所以，各位如果在道场上，听善知识说到哪一个法不对，或者在书上看到善知识写哪一个法不对的时候，请大家想想看，佛陀教弟子是怎么教的呢。这个时候，如果您有心学佛法的话，其实您也应该就这个善知识所讲的道理，或是所写出来的道理，好好的分辨看看，这个合不合道理。如果他谈的都是法义的对错的话，都是法义的对错的话，这个就是菩萨所该当为；因为菩萨，绝对不会有哪一个菩萨，眼见著这一些邪见、这些不正确的知见误导众生而不出手相救的道理；那当他出手相救的时候，我们又怎么能责备这个发悲心的菩萨，说他说别人的不是呢？所以，这其中判断的基准就在于说，我们在看的时候，要看这个到底是法义的辨正，也就是说针对法义去说谁对谁错，而不是针对这个人身口意行到底检点不检点，然后再作这些无谓的评断。

　　回顾一下，首先选择善知识的基本的条件就是要戒律清净。那么戒律清净的时候，也要注意，不要因为善知识在进行法义辨正了，就开始认为说这个善知识在说别人的不是，是违犯了这个佛教的戒律，其实不然。实际上，乃至于当善知识因为法义辨正的关系，把这个说错法义的人说成“愚痴人”的时候，这个时候也千万不要因为“愚痴”这些字眼就认为说，“哎呀，这个善知识可能身口意行不够清净，所以才会这样子来批判别人”。实际上，“愚痴”这个字在佛经里面，佛陀就不断的对于一些的外道，乃至于说对于教内的这些弟子们，只要他们所说的偏离了佛法的正道了，并且执迷不悟的时候，世尊也都会训示他们说：“愚痴人啊，你们应该要好好的想一想。”所以，光是从这一点道理来看，我们应该要回归，看看说当善知识在说谁对谁不对的时候，这个其中所牵涉到的法义的状况。

　　有了清净庄严的道场，并且也有了持戒清净的善知识可以从学，大家务必还是要听听看这个善知识说的法到底是什么样的法。如果说的法，仅是从头到尾都只是教人行善的话，因为我们之前就跟大家讲过了，行善只是其中之一啊，还有许多的法门要修学的；所以如果说了半天都只能教人行善的话，可能我们应该要建议大家再去参学其他的善知识了。同样的，如果说在说法的过程中，没有提到，没有办法完整的阐述解脱的道理，那么这个说法也是有缺失的。甚至没有办法完整的说出，从凡夫位一个阶位、一个阶位一路修行，乃至于成佛的这些次第跟道理，如果没有办法讲得很清楚，甚至完全不讲的话，那么我们也要建议大家，应该要赶紧另外再找善知识来参学。

　　所以，总而言之，我们今天讲的就是：只要您有心想要学佛，不管如何，您踏出第一步都是值得赞叹的；只是我们要更积极地勉励大家，就是自己学佛是有它的限制在的，往往会陷入一个角落，然后没有办法突出，没有办法突围；那最好的方式就是要参加共修，参加共修的话，有牵涉到选择清净的道场，选择好的善知识。