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作者：郑云翔
弥赛 亚信仰是犹太教的一个非常重要的思想。“弥赛亚”的原意是“受膏者”或“受上帝祝福的人”。在古代以色列国王的即位仪式上，犹太教的大祭司代表上帝将橄榄 油敷在国王的前额上，表示上帝的祝福，国王就成为“受膏者”，即弥赛亚。弥赛亚最初主要指一位现实的贤明的国王，受膏是他承受上帝恩宠的标记，意味着他已 经充满了上帝的灵，将按照上帝所要求的公义的原则来统治国家，实现上帝的意愿。
亡国之后，以色列人处于异族的压迫和奴役之下，生活在苦难之中，更加盼望出现上帝所许的弥赛亚来复兴他们的民族和国家，重建大卫的王国。
弥 赛亚信仰对于犹太人的生活具有十分重要的意义。每逢内外交困、犹太民族濒于灭亡的危急关头，一些坚强不屈的先知就会谴责犹太人的罪过，特别是上层犹太人的 罪恶，要求人们坚守犹太教的戒律，停止罪恶行为，向上帝忏悔，以迎接上帝所派遣的弥赛亚的到来，重建强盛的以色列王国。对弥赛亚的坚定信仰使得犹太人在任 何艰难的情况下都保持着必胜的信心，竭尽全力去维护宗教的纯洁和民族的纯洁。
法 利赛人是犹太教的积极维护者与宣传者，他们拒绝与罗马统治者合作，在生活中严守犹太教戒律，并以此表明自己维护犹太民族的传统，因而在犹太人中具有很大的 影响，受人尊重。法利赛人把犹太人摆脱罗马人统治、获得民族独立的希望寄托在弥赛亚身上，认为只要严格遵守律法，就能得到上帝的拯救。必须严守律法，一丝 一毫都不能违反，如安息日不能干活、不与那些不守律法的人来往等等。与法利赛人不同，耶稣认为，遵守律法应当是发自内心的，而不能仅仅追求对于律法的形式 上的遵守，法利赛人就是拘泥于律法的形式，结果反倒忘掉了律法的本义。
人往往按照自己的需要来理解神。旧约里神应许的弥赛亚的形象一方面是受苦的仆人，另一方面是大能的君王，弥赛亚降临人世有两次，第一次是建立属灵的国度，第二次才是建立属世的国度。
耶稣第一次到来是要建立属灵的国度。灵里没有新生命的，就不能承受上帝的国度。在耶稣时代的犹大百姓所期盼那要来的国度，是带有能力权势的，而不是要求他们有任何灵里新生命的改变。而这就是耶稣遭到拒绝的原因之一。
犹 太教与基督教的区别之一是，究竟是你归向神还是神归向你。你归向神要求你必须悔改，属灵生命有重生的过程；神归向你则认为犹太人是上帝的选民，上帝必然赐 福给犹太人。在美国南北战争在剧烈的时期，北方军的将军向上帝祷告说：上帝啊，你要站在我们这一边。林肯却对这些将军说，我们应该祷告：让我们能够站在上 帝一边。其次是，你向神求的主要是属灵的好处还是属世的物质利益。最重要的，是你看重的是外在行律法还是内在的爱，你对弟兄姐妹有没有爱，对邻居有没有 爱，甚至对敌人、对逼迫我们的人有没有爱。甚至要为犯罪的敌人背负罪责上十字架。《悲惨世界》里，19年的苦役重罚没能改变冉阿让，主教以德报怨的爱才真 正改变了冉阿让。
当耶稣没有帮我们打败逼迫我们的敌人的时候，我们要跟随他吗？
当耶稣没有给我们医治我们身体疾病的时候，我们要跟随他吗？
当耶稣没有给我们带来我们急需的物质利益、属世名利的时候，我们要跟随他吗？
当耶稣要我们逆来顺受，去爱许多很不可爱的人、甚至是逼迫我们的敌人的时候，我们要跟随他吗？
我们信的是上十字架的神，还是复活的神？
我们信的是能行神迹奇事的大能的神，还是受苦的神？
我们信的是给我们赐福的神，还是让我们悔改的神？
我们信的是作属世争战的神，还是属灵争战的神？
我 们信的耶稣，是先有上十字架，后才有复活；先有悔改才有赐福；先有受苦仆人的榜样，后才有大能君王的带领；先有属灵争战的胜利，后才有属世争战的胜利。属 灵的争战不是与人的争战，耶稣让我们连敌人都要去爱，我们不同任何人打仗，而是与魔鬼争战，与魔鬼的争战，战场就在我们的心灵里，是一场撕碎旧我的痛苦争 战。
耶稣所传的道并不是每个人都能理解的，更不是每个人都愿意接受的。
耶 稣的态度使得许多犹太人感到失望，因为他们发现耶稣并不是他们所期待的能够领导他们反抗罗马人统治，争取民族独立的犹太王。对于大多数犹太人来说，他们所 盼望的是通过实实在在的斗争，赶走罗马人，摆脱现实的苦难，得到十分现实的幸福生活，而不是耶稣所宣扬的属灵王国或来世天国。
彼 得是跟随耶稣最紧的门徒，他说，就是所有的门徒都离开耶稣，他也不会离开。犹大带人来抓耶稣时，彼得冲上去割下大祭司仆人的耳朵。但目睹耶稣的“软弱无 能”，他跌倒了，三次不认主。彼得是不希望自己的夫子——那能行各样神迹的主，以五饼二鱼使千百人吃饱，医治无数的重病患者，以大能赶逐污鬼的主——被钉 于十字架。那是何等的羞辱，何等的失败，何等的痛苦？主耶稣面对着这位承认自己是基督、是神的儿子的忠心耿耿的门徒，大声地责备：“撒旦，退我后边去 吧”，这是何其严厉的呵斥！就在耶稣的身边，撒旦就力图利用门徒作工具，阻挡耶稣上十字架。
连见证耶稣是神的儿子的约翰，看到耶稣不是行大能的君王时，也派人来询问，你究竟是不是我们盼望的弥赛亚。
当犹太人盼望一个属地国度，而拒绝接受耶稣新的国度观念时，基督就设立了教会，从那时起，教会成为属灵的“以色列”，取代了以色列，永远成为神的选民，也成为合法的接受者，承受神对古以色列民的应许和所立之约。
耶稣时代的犹太人，大家同心等待弥赛亚来临，恢复大卫的王权与国度。这种对弥赛亚的期盼，在当时为信徒与非信徒所深信。犹太人对弥赛亚有错误的观点与盼望，如此产生了痛苦的失望。字义解经蒙蔽了犹太人，使他们看不见自己的弥赛亚。
耶 稣要建立一个属灵的国度，必然会要求人们放弃许多现实利益，这会让那些把现实利益当作生命的人受到威胁和挑战，让他们放弃现实利益而追求属灵生命就像要了 他们的命一样，因此他们本能地会来逼迫耶稣。要建立一个属灵的国度，受苦与遭弃绝是上帝必然要加到耶稣身上的，所以任何拦阻耶稣受苦与遭弃绝的尝试，都是 出于魔鬼的工作，门徒的拦阻不过是要阻止基督之为基督而已。
按照人自己的意思，按照人的肉体，没有谁愿意受苦。撒旦就利用这一点来试探人，攻击门徒，甚至攻击主，不让主来背负十字架，也阻挡主的门徒来背负十字架。
彼 得不愿意受苦，我们今天也不愿意；彼得不愿意遭人弃绝，我们今天也不愿意。正如一位牧者所言，我们往往是口是心非的一群。嘴上高谈十字架，生活上却避之惟 恐不及。受苦的弥赛亚、受苦的基督、受苦与遭弃绝的十字架，是早期教会的绊脚石，也是今天教会的绊脚石。福音书中的耶稣基督是我们的绊脚石。
耶稣要建立的一个属灵国度，不是用摩西似的神迹奇能去打败所有敌人，而是用爱去打败魔鬼的利益引诱。
奋锐党人看到耶稣在犹太民众中具有这样大的影响，就想推他做犹太人的王，以他为旗帜来号召犹太民众，举行武装起义，推翻希律王的傀儡统治，驱逐罗马人，重建以色列王国。
耶稣很清楚犹太人对于拯救他们脱离苦难、重建大卫的王国的弥赛亚的渴望。耶稣受到罗马巡抚彼拉多的审判，彼拉多问他是不是犹太人的王的时候，他对彼拉多说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要征战，使我不至于被交给犹太；只是我的国不属这世界”。
上帝就是爱，他不仅爱那些善良的人，也爱那些做错了事情而悔改的人。耶稣曾经给人们讲过一个浪子回头的比喻。小儿子做错了事情，令父亲伤心，但他后来明白了自己的错误，决心悔改，又令父亲高兴，并且依然爱他。人们犯下罪过，明白了之后就悔改，上帝仍然爱他们。
即 使那些犯下罪过尚不知悔改的恶人，上帝也爱他们，并且用自己的爱去使他们认识到自己的错误，真心的悔改，成为善良的人。耶稣关心一切人，包括那些人们眼中 的恶人和罪人，这些人由于不懂上帝的真理而为恶，因而他们的灵魂更需要上帝的拯救。在耶稣那个时代，给罗马帝国当税吏的人和罪人非常受人鄙视，一般犹太人 都不与这些人来往，不与这些人同桌吃饭。耶稣则给这些人讲道，与他们一起吃饭，并且还招收了一个税吏马太做门徒。一些犹太人特别是法利赛人不理解，并且表 示不满。耶稣说：“健康的人用不着医生，有病的人才用得着。……我来本不是召义人，乃是召罪人。”
上帝是爱，一种不分人群、民族、品行的普遍的爱、绝对的爱。
上帝是爱，上帝爱世人，并且为世人准备了天国的幸福。那么，人又当如何呢？人怎样才能得到上帝的喜爱呢？怎样才进入上帝的天国呢？
爱上帝必然爱人，爱人是爱上帝的必然结果，只有爱人才能使爱上帝真正落到了实处。只有饶恕了别人，才能得到上帝的宽恕，如果不能饶恕别人，那自己也得不到上帝的宽恕。
爱人如己是耶稣的一个基本思想，是他赐给人类的一条新命令。他说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱，你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”
