绛紫湮
绛紫湮
佛道 ①
如是我闻，一切众生存万象，万象轮回归万一。
一 治国
佛教传入中国，就受到中国封建王朝统治者的青睐，与儒家并行天下。佛教所宣传的慈悲为怀普渡众生思想，与儒家宣扬的仁爱天下，似乎有异曲同工之秒。然而，在中国封建王朝，却仍有“以佛统儒”、“佛儒不二”的思想。道安的《二教论》引《清净法行经》曰：“佛遣三弟子，震旦（中国）教化，儒童菩萨，彼称孔丘；光净菩萨，彼称颜渊；摩诃迦叶，彼称老子。”道安的说法认为孔丘就是佛门弟子，而连老子也成为佛教尊者，似乎有点牵强附会。但道安作为封建王朝的一员，尊崇“以佛统儒”的王朝法论，这已经说明佛教思想在封建王朝的地位是“一览众山小”了。
儒家在封建王朝的统治者心中，确实可以“善治朝廷”，用儒
在唐朝初期，是佛教的灰白时期，佛教遭到了前所未有的反对。高祖武德四年(621)，太史令首先发难，上表批评佛教，罗列罪状，请求罢废。他突出指责佛教“剥削民财，割截国贮”，“军民逃役，剃发隐中；不事二亲，专行十恶”，建议国家采取措施，“令逃课之党，普乐输租；避役之曹，恒忻效力”(《太史令傅奕上减省寺塔废僧尼事》，《广弘明集》卷十一)。当时因护法沙门法琳“频诣阙庭”，多方申辩，使唐高祖将傅奕上表暂时搁置。但傅奕并未停止对佛教的攻击，而是“公然宣布遐迩。秃丁之诮，闾里盛传；胡鬼之谣，昌言酒席”(《法琳别传》卷上)，给佛教造成很坏的社会影响。于是，佛教徒们纷起撰文反击，如释普应作《破邪论》二卷，李师政撰《内德论》和《正邪论》。法琳认为，这些文章难以击中要害，故而另辟蹊径，“案孔、老二教师敬佛文，就彼宗承斥其虚谬”，作《破邪论》。同时他上《启》与储贰、亲王及公卿、侯伯，寻求朝廷内部和达官显贵们的支持。不久，太子李建成等奏上《破邪论》，高祖看后，动摇了破佛的决心。像傅奕这类学士，对佛教的反对如此激烈，不是先知先觉，是对王朝统治的一种蔑视，当然，站在学者的位置，看到“以佛治国”毕竟不是现实，佛是修生养性的哲学，治国之术只能作壁上观了。
国存之道，在于统治有方，孔子施仁政治春秋诸侯，以天下沧桑为己任；董仲舒独尊儒术，为大汉基业为重任，一个为人成仁，一个为国成治。出发点是不同的，但都统一于和平和惩治暴乱而产生。梁武帝“举全国尊佛”，致全国佛教盛行，犹甚印度，僧尼受国族待遇，建庙造寺，达官贵人七日一拜，十五日一祭。牢固了佛教文化，却泛滥了民生安危。将儒佛错位，这是简单的个人崇拜，就范缜几个先见之人，是难挡中流的。
治国是权术，也是民心。佛不得民心，是为个人修生养性之学，虽以慈悲，却是个人之心力；儒得民心，是为对苍生施以仁爱，是以天下而言。
二 忘我
囊速坏，神识常存。
佛家讲十二姻缘，世人最初的一念无明而在行为上造就各种不同的业，这些业藏于世人的神识之中，使人们受神识之思想而投胎重世，，遂产生了色、受、想、行、识五蕴，及眼、耳、鼻、舌、身、意六根。投胎之后，便对五蕴六根产生执着的追求，从而具有烦恼和名利的意识。生老病死皆为烦恼，要解脱烦恼，佛家认为：“心存俗念，乃烦恼之源。”《波若波罗密多心经》曰：“度一切苦厄，舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”色为烦恼，要解脱烦恼，必先空色行识，让心灵与行为达到忘我境界，将尘俗放在心外，那么走进了陈继儒的“胸无半点尘埃，随处皆为净土。”
四川曾有一位《金刚经》大师，写了一部《金刚经疏抄》，然后他就挑着担子，带上他的《金刚经疏抄》出去参访，看看能不能遇到一个对手，能够和他对答得上。走到半路他又饥又渴，看到一位卖点心的老太婆，于是就向老太婆买些点心。老太婆说：“我问你三句话，你如果能回答，我就给你吃，你如果回答不上来，我就不给你吃。”他想又有什么话能把我难住呢。老太婆就说：“《金刚经》上讲，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，请问《金刚经》大师，你点的什么心呢 ?” 这下可把他难住了：是啊，我点的是什么心呢 ?回答不上。后来，他寻思来寻思去：我苦苦研究了二、三十年《金刚经》，写出一部《金刚经疏抄》，竟然被老太婆的几句话给问住了，于是他把他的《金刚经疏抄》付之一炬。 ?
生活在世间，衣食住行，名和利，不管你要与不要，都在身边。佛教的信徒是一个无住的心，“别人给我，我就接上，不给我，我不去争。”但他们不守株待兔，所谓“但看脚下，莫问前程” 。脚下每一步走稳，步步向前，至于要取得什么样的人生成就，不去执著它，已经取得的，不去执著它，没有取得的，也不去盼望它，但是应该做的还要去做。就像《西游记》的主题曲中所唱的：“敢问路在何方 ？ 路在脚下。” ?
无住是一种境界，来去心里不留下痕迹，那么无念呢 ? 无念是一种修行功夫，要把自己的心修到一个不起杂念的地步。大家打坐的时候，平时不觉得自己有什么念头，一念佛，一到禅堂里头打坐，反而觉得这念头更多了，一会儿想到这里，一会儿想到那里，那就不叫无念了，那就叫有念。有念就有烦恼，只有无念才没有烦恼。这个无念是从主观上说的，实际上天下本无事，庸人自扰之。在接人待物当中，经常看到这种情况：本来清清净净的没有事情，有的人就苦思冥想，想出一个事来；或者本来没有是非，他非要说出一个是非来。那就不叫无念了。
佛教徒的名利观应该是立竿见影而不是捕风捉影的。世间的人为了追逐名利，经常是捕风捉影，希望得到一种虚名和虚利。那么什么叫立竿见影呢 ? 还是原来那句老话，我只管去丰富我的学问，充实我的智慧，为人类为社会做自己应该做的事情，至于社会上要给我什么待遇，要给我什么名利，我不管它。犹如在阳光下立了一个竿子，必然会出现影子，如影随竿，影子永远不会左右竿子。只有这样，你在社会上才能处理好“空” 和“有” 的关系，才能处理好入世和出世的关系，也能处理好个人、家庭和社会的关系。
忘我非难事，佛说：“平常心即是道”，何谓平常心？佛又曰：“ 空所一切”。陈继儒说：“参破名利场，得了也好，失了也好。”而在芸芸众生之中，又何止一个俗念，红尘痴梦，还不是人去楼空。何谓佛？独坐禅房，燃香闭目，静观世相，就会“蒙蒙然如混淳境界”。静坐禅房，是忘却烦恼的功夫，而静心思过，却是觉悟自身的妙方。
如是我闻，忘我不能忘其身，是为非忘我。正如佛曰：“斩断是非根，跳出三界外，方升极乐天。”
三 看破
《大乘经》之《观心品第十》曰：“善男子！三界之中以心为主，能观心者究竟解脱，不能观者永处缠缚。譬如万物皆从地生，如是心法，生世、出世、善恶、五趣、有学、无学、独觉、菩萨及于如来。以是因缘，三界唯心，心名为地。”世相混杂，而万物皆有定律，种因得果，因果循环，施善因得善果，种恶由收恶报。佛陀释迦牟尼曾在迦罗国讲经说法，座下弟子摩诃迦叶闻声起曰：“众生惨苦，我佛渡尽恒河沙弥，得成正果，方称阿罗汉，然民间疾苦，何谓解脱？”佛曰：“万般生平，无此有终，各归所位，我佛慈悲，缘化苍生，然其有终结，我等弟子，需教化世人，看破世相，渡其烦恼，放声三十三天。无慧眼，生平心，空其所念，为是闲身万象。”
三皈五戒，为佛家之基本戒律，除去一切杂念，专心向佛，方休正果。五戒对佛教文化的排除万难归一象，起到了不可磨灭的作用，虽说作为人性来说，未免有悲切，但能提升信念，与禅之悟为同一理论，不可灭，也不可让他灭。是故“天作孽，犹可活，自作孽，不可活”。陈继儒说：“佛只是个了仙，也是个了圣。人了了不知了了，不了了是了了；若知了了，便不了了。”意思是说佛只是个善于了却俗尘的神仙，也是善于了却烦恼的圣人。人们虽然聪明，却不知该了却一切烦恼，不知了却万事便是聪明，如果心中还有放下的念头，那便是还未完全了却。这也是对五戒的概括，如果了却不了色香偷杀意，就不能真正的看破红尘人士，也就不能得到真正的快乐，佛也只是个落在尘世的虚幻罢了。
佛家认为人是有罪孽的，六根未罪孽之源。眼未视根，耳为听根，鼻为嗅根，舌为味根，身为触根，意为念虑根。迷茫的时候，争慧眼，忘却一切虚幻，六根变成慧眼。故曰：“慧眼无限量，甘露灭名称”。生活在这个世界上，如果不能看轻名利，整天被烦恼。困惑、忧愁包围，那么就如身入火笼，一刻不得安宁。实际上烦恼都来自于自己心中无边的欲望，这欲望便是苦海，如果你少些欲望，多些安然，就会轻松自在。“安禅何必需山水，灭却心头火亦凉。”
四 归一
佛无二心，第三十三天仞利天宫为其境界。
释迦牟尼在恒河河畔度恶鬼的时候曾说：“万法归一是归一善，最后必然是善人世界，世界大同。”
归一，一切皆归。生者，为众生而生，逝者，为众生而逝。佛法清源，归为天界，然一切本愿，皆为慈悲普渡，万象为平。世界是大家的世界，是和平的世界。圆寂是自然的圆寂，不污垢尘世，不染红尘分毫。清净修为，众生行善。
如来告诸菩萨、诸善男子言：今当宣说，证修佛地有十种行持必定成就。何等为十？
一、第一持心：于法无碍，于佛生信，于心平等，于众生生慈，于色无着。
二、持戒不阙：常摄在定，修不妄语，好施众生，断除憍慢。
三、莫行恶：修不杀戒，勿食恶食，慎莫自赞，莫见他过。
四、对诸法：于诸求法，莫生讥嫌；于诸佛教，遮护过恶。于师僧中，如父母想。
五、对行愿：若行愿教，慎莫遗失。于诸贫富，等心观察；须怀世谛，而顺诸人。
六、对求法：于佛句偈，常须警察；所修诸法，必须遍持；有所乞求，应心即施。慎莫观察上中下根。
七、对契印：所持契印，莫不净行，莫非时结。莫为名闻利养而用，有所行法，亦不得舍非众生。
八、勤修心：于一切所有，莫生偷窃。断非理恶，莫行谄佞；于佛法要，护如已命。乃至良贱，莫存二心。
九、对救护：所救诸苦际，不至诚者，实莫退心。莫自轻法，莫使他轻；须断己谤，莫使他谤。必须质直，常行软语，劝存善道，起大慈悲。
十、断恶发愿：断除邪行，莫损虚空；志信坚固，不辞疲苦，常劝不舍。慕善知识，或于林泉清净之处，发广弘愿，慎莫怯弱；念念存摄，勿令邪见。常住大乘，有善知识，承迎礼拜。
如是这十事能断除者，方于佛起信，人性归一，归一善本。世界大同，人性大同。便能自我禅悟心中佛法，做到随处有我，随处有佛。
后记：佛教在中国已经演变成为一种文化，这种文化有别于道家的无为，也不同于儒家的仁政，它是一种治人的文化，养性修心，注重情操。也是一种逃避现实的隐身哲学。佛家的治人文化，对于中国这个忠君、爱国的君子大国而言，也无疑多了几丝忠厚和纯朴的色彩，不是妥协，而是一种不张扬且自活的处世哲学。它让人变得温顺，让国度变得和平。
① 道：参悟。
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