第九章至十一章,主要是表达了三个主要观点,从天道,据玄德,明有无。前两章的观点,在前面的学习中我们已经遇到过。但是有无之关系,这可能是我们第一次读到。还有在聚会时,大家提出了一些疑问,我想这些问题都是很正常的,正是因为道德经的这种启发性,所以不同的人会从中得到不同的结论。
关于天道
借天道以喻人道,这是贯穿道德经的一个线索。既然是天道,那么人是否能够做到呢?所以在聚会时,有人提出了这个问题,这是个很好的问题。我们都学过数学,学习计算机的人可能也学过计算数学。在实际生活中,如果我们真能裁剪出精确的1米吗?我想这几乎是不可能的。所以我们学习过的那些数学知识,几乎都是理论。在实际生活中,我们只能根据这些理论去找出某种近似解。所以人类才发现了计算数学理论,我们用数值分析,插值法来尽快找出近似解。所以所谓的理论就像灯塔一样,航船沿着灯塔的方向而行,但是没有航船直接跑到灯塔上去,但灯塔的存在是有价值的。
天道也是如此,我们学习道德经是否就是立刻抛弃这个世界的生活,而直接进入天道呢?我的个人体验是,如果我们能够守着灯塔的光明,那么我们的生命就会航行的顺利些,否则我们就会迷失于漆黑的水面之上,不知道走向何方。从天道,就是在我们的现世生命轨迹之中,体现出某种天道的指引。我们必须从天道吗?这是个很有趣的问题。我小的时候,当然不知道什么是天道,更谈不上从天道。后来是由于偶然的机遇走上了精神探索的道路,也谈不上主动的从天道。然后就是主动的探索天道,觉得这是天道的开始。再后来,觉得天道本来就一直存在,在我还未体验天道之前,天道已经存在于我的生命之中,所有的快乐和痛苦,都是天道的体现。天道一直作用于我的生命,一直向我发出呐喊,只是在我的意识之中,没有向天道敞开而已。就像万有引力一直存在,一直作用于我的身体。即使我没有学习过万有引力定律,但这并不代表万有引力对我不起作用。
既然真理一直存在,不学习它也存在,那么我们为什么需要学习探索它呢?如果我们能够从天道,生活会顺利一些,会更加丰富和美丽。我们能够接受那些我们不能接受的,我们能够像对待快乐那样,来接受痛苦和不幸。如果不主动的从天道,就像我们违背万有引力而行那样,我们遭受引力的负担,为之痛苦,疑惑。但是这些痛苦的存在,还是在告诉我们一个真理,只是我们是否想去接受它。所以我的态度是,天道值得仰望,时刻将其守在心中,然后就会知道你是否能够做到。
关于玄德
弗有,弗恃,弗宰,我们在前面的学习中反复读到过这样的玄德,这里不再过多的解释。我们主要探讨一下“载营魄抱一”等句。
“载营魄抱一,能毋离乎?抟气致柔,能婴儿乎?修除玄鉴,能毋有疵乎?爱民治国,能毋以知乎?天门启阖,能为雌乎?明白四达,能毋以知乎?”。对于这段文字,主要有两种解释,一种是肯定的解释,一种是否定的解释。比如“爱民治国,能毋以知乎?”,否定的解释是,有为之爱,有为之治,能不用知吗?前面我们学习过,以知治国是有问题的。所以爱民治国是一种错误的治国方式。(科学治国论是否属于以知治国呢?)
我的看法是,有为的方式的确是有问题的,就像透过有色眼镜来观察世界,总是会对现实世界造成一些扭曲,这种有为,一种action within a conditioned context,当然会在解决问题的同时,带来大量看不见的问题。这也是人们常说的Karma bondage。但是在这个段落中,我们不必一定用有为的角度来解释它,它可能是指出了一些重要的意识角度。在具体的生活中,我们是否时刻意识到一种魄的存在呢?在日常生活中,我很少见到体魄不离的人,人大概只是见体,但魄总是被隐藏。抟气致柔,与天地相合,这种从天地之中获取能量的人,也是少见的。玄鉴,一种pure consciousness without any darkness,能够时刻用这种玄鉴看世界的人,是少见的。不用知来治国的,没有听说过。通过静来进入天门的人,是罕见的(雌,a creation power based on peace)。不通过知来洞察世界,似乎人们无法理解这种洞察是怎样的。通过弗有,弗恃,弗宰,三个玄德,we can live in the oneness of body and spirit, the energy and harmony of earth and heaven, the pure consciousness of light, love and wisdom beyond senses and conditioned culture。Or vice versa, through oneness, harmony, consciousness, peace, love and wisdom, we can reach the ultimate power and virtue。这是我对这个段落的理解。所以这不是简单的翻译古文的问题,而是每个简短句子的下面,都隐藏着一个巨大的金矿。我们既可以用一分钟的时间来阅读这个段落,也可以用一生的时间来验证它丰富的含义。这就是文字的神秘,it seems that the finger is simple without any rich meaning, but if we follow the finger and open the vision of the whole universe, we can feel the awe of life.
关于有无
“有之以为利,无之以为用”,文字虽然简单,其含义却丰富无边。以无运有之妙,需要一生的时间去学习,探索,和实践。精神探索的路程,就是发现无之空间,然后让这种无的力量,通过有来展现出来。人们之所以觉得难以从天道,就是因为我们以无为无,而不见无之实存和力量,所以人们才不会主动的去挖掘无之存在。就像道德经在此篇谈到的碗和房屋。人们只见碗之固体之存,或者房屋之墙,但是道德经却让我们把注意力放在其无之处,一个实心的碗不能成为碗,一个没有内在空间的房屋也不能住人。这个道理非常简单,人们都能接受,但是如果让我们也如此对待生命,似乎就会觉得不知如何进行。碗之无,我们见过,屋之内,我们也见过,所以我们会懂得这种比喻,虽然我们无法彻底体会这种判断的深刻。但是生命之无,我们的眼睛看不到,我们的耳朵听不到,所以我才难以实践之。
即使暂时看不到生命之无,但是通过比喻,我们会理解,in our life, there may be something is missing, and this missing gives us the true meaning of life. If we cannot bring out this missing, this missing can lead us to darkness. If we can bring out this missing, what we bring out will save us. For the past 15 years, I have tried to bring out this missing. My friend used to ask me, why I give up the path to money, but take the path to nothingness. For me, the past 15 years are wonderful because I have learned to use the unlimited to guide the limited self, to use the power and wisdom of light to guide me living through the darkness.
通过有之利,来体现无之用,这的确是生命的智慧。我们有何理由来否定自己祖先的智慧呢?通过短暂的学习,我从祖先的文字之中,看到了丰富深刻的民族之根。生命真的是一种奇迹,15年的学习,从西方开始,不知怎么的,最后又回到民族之根,而这一切并不是我刻意的安排,而是生命自然的脚印,将我引领至此。Life is indeed a bliss.