野山坡
散散漫漫野性，疯疯癫癫莽夫。
这两天的主题是文化与制度之争，那个更起决定作用。
悟空是文化决定论的代表，与我多年前认识类似，都是讯哥儿的粉丝。那时我在小轩批文化，左们批我，现在你要提制度起决定作用，他们有人又拥护文化决定论了。
我的变化是这样反问来的，文化决定论再往前走一步就有可能是人种决定论（文化人类学有这倾向），走两步就是社会达尔文主义，走三步就是纳粹主义。
我同意道金思的文化基因论，文化基因孕育社会的方方面面。文化基因从一个人的脑子里产生，传播到另一些土壤相同的脑子。生物学上，人类的脑子个体虽有千差万别，但共性还是明显的占主导地位。有两点：一是自我保护原则，二是环境适应原则。后者即可塑性，或学习能力。一个群体在协调个体间关系时采取了一些多数个体比较适应的规则和认同，成为一种文化价值观。
不同文化的起源， 有认为是环境决定 （如海洋文化，农耕文化，游牧文化）， 有认为是种群决定。这些可恁都有道理，或都可以是起始因素。但这其实对我们现实生活意义不大。有意义的是，文化如何进化而使群体不断获益。与你我他利益相关的是你我他的相互有关的行为，即社会行为。文化规范人的社会行为。但文化靠什末规范人的社会行为？习俗与制度。默契的是习俗，强制的是制度。
制度——听起来是个简单的死东西，其实不简单。也许换成“管理”更明白。就是怎么管理 （何种制度）？
制度形形色色，引起争论的又是两种：人治与法治。我曾写过以下短论：
人性有善的一面也有恶的一面。社会文化的本质是扬善 抑恶，使群体和谐生存发展。但不同文化种群实现它的策略不尽相同。道德策略根植于道德认识，即对人性的认识。对人性的认识是道德原理赖以产生的文化基因。
扬善文化(羊文化？)----
对人性的认识持性善论(人之初性本善)，相应的道德原理是“害人之心不可有”(己不所欲勿施于人)，社会组织原则是家庭模式的放大(父母官、子民)，没有平等，老子第一 (极权)。重楷模与自觉，扬善甚于抑恶，人治甚于法治。
抑恶文化(狼文化？)----
对人性的认识持性恶论(原罪)，相应的道德原理是“防人之心不可有无” ，社会组织原则是依约行事(上帝都与诺亚立约)，重游戏规则，法治甚于人治，有效地抑恶而不对扬善存幻想(不盼青天大老爷)。
重游戏规则的社会组织原则使西方成功地走向民主社会。西方的经验说明，社会的进步不是人性变善了，而是人性中的恶被大大地抑制了！基因不变，人种不变，人性不会变，变了的是游戏规则。
经济学上有个极好的例子：
数人分粥：
1。靠自觉，很快便出现迟到者挨饿的局面；（原始共产主义，无政府主义）
2。推一德高望重者掌勺，很快便出现腐败。（权威主义，人治）
3。后改为轮流分粥，结果是轮流腐败。（假民主）
4。最后规定：当众分粥，掌勺者食众人选剩的最后一碗。此后粥分极公。（法制与监督）
好的游戏规则就是让恶无机可乘.
不过，这里有两个前提，经济学假定此群体里的个体都是理性的，有一致的理念（有人挨饿不好）。试想，如果他们对弱者不同情，可以自认倒霉，或认为淘汰挨饿者是好的，就不会探求改变规则，推动社会进步。但淘汰下去，种群会灭绝。这样的群体要末已不存在，要嘛以大量繁殖为弥补性策略。这样的群体在改变理念（文化）后有可能进步。
另一个假定是此群体每一个体力量势均力敌，悬殊不大。比如一群羊，头羊再壮也搞不死其他羊。试想，如羊群中出现狼基因，必然是强盗逻辑一统天下，羊社会的进步就不会出现，即使达到了最后一步，也会复辟倒退。这样的群体，羊的策略不是逃离群体，就是任由宰割。想改变命运只有作奴才换取，而且是伴君如伴虎地战战兢兢。这样的境遇，很不幸，羊个体的修养不论从谁做起也没用。即使没一个奴才，大家也只是每天看谁高风亮节地先去喂狼。
当然，这种极端是假设。人类或任何动物种群都不会真的“与狼共舞”。这个假设说明,一个群体中出现超级强者，不论是野蛮外敌入侵，还是内部滋生，多半是灾难。内部强人，除非是抵御外敌，成为民族英雄，群体受益。否则，在和平时期，必被其奴役。这是个体的本性，不奇怪。群体文明的进步就是设法限制其不利于群体的兽性，避免苛政猛于虎的局面。这点，西人聪明，去其狼牙狼爪。军队国有化！只能对外，不能对内。这样，内部就有一个可以逐步改革游戏规则的理性环境。
美国是个极好的例子。不要说老美素养好文明高，历史上，其统治层也作恶不少，民间也丑闻不断。如果没了法治，美国人比中国人好不到哪里。好在美国已确立了这个大环境，有可以弥补漏洞而逐步完善的机制。我下面转的那贴很说明问题，救死扶伤也要是法律规范的，不仅是素养。
回到人性的两个特点：自我保护原则和环境适应原则。所有的人种都有这两个特点，人是自私的，但个体可以随环境而改变行为方式。就象水一样可塑， 放在什么容器里就是什么形状。
上善若水
根植于人性的文明之水浩浩荡荡，但需河道疏通河坝坚实，否则总会有恶浪翻出，甚至可能泛滥成灾。
哼。。。