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这句话肯定会引起一部分人的不爽。
毕竟在有些人眼里，世界上单凡有点儿好东西，那就得是咱们的。
实在不是咱们的，那也得以前是咱们的。
如果还不行，那就得是跟咱们有关的，被咱们影响的，最好是咱们生的。
这样的心理很正常，生物天生的占有欲嘛，基因决定的。
那我们受教育，学文化的目的是什么呢？
就是规整那些本能带来的谬误。
这就是人类与动物的区别，动物完全依赖本能驱动，人类可以用头脑来调整。
其实，我的奇门遁甲老师就提点过我，说你怎么不写书啊。
我就说，其实以前打算过写一本茶道的书，但是，但是，开始是觉得写不好，后来就卡在一个地方了。
他问卡在什么地方了。
我说卡在日本茶道上了。
哦？
我越研究越觉得很多东西比较麻烦，比如我对中国日本茶道的看法是：中国有茶无道，日本有道无茶。日本在茶道上，早就青出于蓝而胜于蓝，甩中国十万八千里了。——在这些年国内民族主义爱国主义越来越魔幻，我这样的说法，怎么写进书里呢？不单是出版社不能同意，就算是真出了，还不被国内骂死啊。
老师沉默了。
我也沉默了。
这里比较简单，被骂也无所谓，毕竟影响力小。
大部分底层人，或者是对自己国家民族的文化没有深入了解和自信的人，对于人类各大文化系统之间的互相影响学习借鉴，是受不了的。仿佛只有自己好还要最好，才能满足他们的虚荣心。
当然这个心理不只中国有。
中国具体如何，太学术的东西且不深谈，以免引起不必要的争执。
单从茶上来说，中国有幸，是茶的发源地，这是运气好，不是本事大。
全世界人民都在喝咖啡，也没看见多少国家抢咖啡发源地，最多讨论一下哪个产地的咖啡最好喝。
然后，谈禅茶一味的话，禅本身就是从印度传来的，不是咱们原产的，当然也确实在中国发扬光大，但不是咱们原生的，这点儿无可置疑。
那么好了，那些一听禅茶一味中国不行的就炸毛儿的同学，激动什么呢。。。
禅不是中国原产的，茶确实是，但是，把禅茶一味联系起来的，发扬光大的，又不是中国了。我们只是差不多一个二传手吧。
且听我细细道来。
有记载的把禅与茶联系到一起，最早的，当然是唐朝的赵州茶，一句“吃茶去”。
貌似相关，其实差不多一点关系都没有。
那时候没什么喝茶，确实就是吃茶。
先把茶叶煮了，然后把茶水倒掉——没错儿，你没看错，就是把水倒掉。然后加盐胡椒之类的调料，具体加什么自己决定。
这做派，跟禅茶一味有什么关系吗？
其实就是相当于，一个徒弟来问赵州禅师：师父啊，咋办啊，我还是不明白。
一次这么问，赵州禅师当然耐心作答，二次还可以，三次也还行。
问了一百次一千次呢？
问了十年呢？
二十年呢？
三十年呢？
早被烦死了。
那不就得了：管谁来问，都是一句话：
“你tmd没事儿吧？该干嘛干嘛去！”
当然，大禅师不能这么没涵养，真这么骂，也只是身边亲近的可以骂的那几个。
对普罗大众，就只能是：
“呵呵，吃茶去。”
跟吃饭去没什么区别。
赵州茶，云门饼，临济喝，德山棒。
都是应机而作的教育方法，与茶其实没什么关系，是不是茶，还是咖啡胡辣汤馄饨饺子，都无所谓。
只不过顺手拿起茶而已。
并不是茶有什么了不得。
再然后，就到了宋朝。
对，后来记载里禅宗跟茶就没什么交集了。
然后就是大名鼎鼎的圆悟克勤禅师。
他写了一句：禅茶一味。
然后呢？
然后上千年，咱们中国的禅宗也没跟茶牵扯。
为什么呢？
我猜想啊——因为一定要言之凿凿下定论，那要太多资料和案头工作，我懒。
我猜想啊，一则是因为宋之后，禅宗本身在中国式微。
二则，中国的主流文化还是儒家，佛家本身也是偏门儿。士大夫阶层，无论如何也不会把话语权给佛家。比如明明抄袭禅宗的宋明理学，也绝对不肯承认自己是抄的。
所以，把喝茶当作重要雅事的士大夫和皇权，就喝喝玩玩文雅就可以了。
哪里来的原动力大力推崇禅茶一味？
然后，寺庙里喝茶可能不会少，但是修行方法千千万，并不需要特别的把茶拿出来。
净土法门已经做到“家家阿弥陀，户户观世音”，搞禅茶一味那不是跟自个儿添乱吗？
所以佛家自己也没有推崇禅茶一味的必要性。
那么好了，这两大主力都不忙活，还有什么人去折腾呢？
日本人则不然。
唐朝茶传到日本之初，也没流传开，热闹了一阵子就断档了。
又过了几百年到了宋朝，再次被僧人从浙江带到日本，这次得到皇室的站台，才开始了茶道在日本的传奇之路。
然后，因为出了三位在日本文化史上的大人物，村田珠光，武野绍鸥，千利休，差不多算是建立了日本茶道，才有了后来的一切。
后来还发展成为影响日本文化的中流砥柱。
这才有了禅茶一味在日本文化中的地位。
那是后话，暂且不提。
而我们中国呢，喝茶当然还是文人雅事。
琴棋书画诗酒茶。
也是老百姓的生活：柴米油盐酱醋茶。
但是，说茶有多大文化影响力，那也是过誉了。
说禅茶一味，实在也是没什么影响力的。
说起来，日本人不像被我们耻笑的韩国人，什么都说是自己的。当然，这几年我们最搞笑的是比韩国人还韩国人，韩国人没好意思干的，我们不但干了，还干的不亦乐乎，比如西方伪史论，还有什么甚嚣尘上的永乐大典，我就纳闷儿了，我们都这样儿了，怎么好意思笑话韩国人呢？
日本人是把一张据说是圆悟克勤禅师亲笔的书法当国宝的。
当然后来考证据说不是原手笔，但依然被日本人当成茶道至宝。
这方面，日本才是懂文化的。
中国只是学到了禅，出了很多高人，可惜没几天就变成了禅宗，开始关门闭户掩柴扉，开始各种画地为牢，然后不出意外的很快变成死文化，变成了自己小圈子自娱自乐的东西。唐朝还有样子，宋朝也还凑合，后来就尸居余气，毫无发展了。
然后日本人学去了以后，认认真真学习研究，消化吸收，没有局限在禅宗上敝帚自珍，而是发扬光大，以禅为依托为基础，发展出来各种禅文化：茶道，剑道，花道，书道，园林，等等，至于后来又学习了西方文化，融会贯通，发展出禅意十足的建筑，美学，设计，电影，文学，音乐等等，不一而足。
我们呢？
还有什么东西与禅与关？
在上千年的时间里，除了禅诗禅画自娱自乐的那点儿没什么人看的东西，对大众有什么影响力？
差不多一千年的时间里，有什么是跟禅有关的？
哪怕是到处拿禅茶一味拉大旗扯虎皮的如今，中国有拿得出手的谈得上禅意的电影文学音乐设计建筑么？
差距不可以道里计。
我们跟禅茶一味的渊源，也就是这点儿了。
比如你看明朝清朝，有人提禅茶一味吗？
直到后来台湾经济发展带动文化发展起来以后，学习日本，才又把禅茶一味从日本重新引入，然后才转进大陆。
这十几年，大陆又跟着台湾学习，这句话才开始流行。
然后，我们终于回过味儿了，开始抢这句话的话语权。
当然，如果不是因为宋朝的崇文抑武被蒙古强行打断，按照宋朝的惯性继续，或许历史会有所不同。人文荟萃的宋朝，在茶道上有更近一步的发展也是正常的。
毕竟，茶经之后，唯一一部可以称得上可以跟茶经媲美的著作，就是宋徽宗写的大观茶论了。
宋朝也许很多地方令人失望，但在文化上，还是中国文化的最高峰。
可惜，历史是不能假设的。
儒学圈子国家的文化大同小异，无所谓高低，真正见高低的是耶稣基督的救恩与真理，因为耶稣回答了几乎所有华人哲人先贤的天问。
至于语言，上帝在巴别塔变乱了语言，各个民族有了各自的语言，互相之间都有借用，无所谓高级低级。
日本学习能力强，但是太张狂，希望人为的原子弹与天为的核泄露，使这个民族多学谦卑，不要再骄纵了。影响他们落后短视的是那无处不在的偶像教。拜偶像是人拒绝真神后思维昏昧的直接表现，见《罗马书》1：19-32。
华人儒学多些，日人偶像教的东西多些，不过好歹有儒学和后来的基督教文化的影响，才使日本不致于沦为太平洋岛国的丛林部落文化。现在的日本比较自由、自理，其他就不了解了。
不好意思，又与你见解不同，重在沟通与启发、提高，无论高低。
总之，神的道，与《圣经》原文古希腊文的道，几乎在词义上是一致的：就是神的逻辑之语，以及神的道路。华文一个“道”都能兼顾这两个意思。
对不起，可能有些跑题，见谅！
你的好就是让读者畅所欲言，文字简洁但有韵味。
日本人将茶当作神使得对待，没必要啊；一杯林黛玉的茶与一杯骆驼祥子的茶，没有本质的区别。茶只是一个上帝创造出来供人享用的事物，人享用了，就够了，搞出茶道，档次也就是茶叶界的时装发布会，将之用于道，太水了。
同理的还有跆拳道、剑道。这类名字也水，跆拳、剑术就够了，
真正的道，就是真理道理与通往天国的道路，一句话就是耶稣基督的教导，这些才够格称之为道。