佛家的底蕴

佛家的底蕴

吴鸣镝


众所周知，佛教并不是宗教，“宗教”一词在中国出现以前，所有的学问道统都称为“家”，比如佛家、道家、儒家。“宗教”一词在中国出现之后，才有佛教、道教、儒教之说。如果说佛教的“教”指的是教育、教导，那么，佛家可以称之为佛教。道教、儒教也是如此。


当然，称佛家所说的是一种学问（就称之为佛教吧），也不尽准确，佛家所说的（佛教），主要是实践，如同有人所说，佛教说的就是---过来看。佛教不强迫你认识一个事物，不强迫人承认一个事物（比如上帝），只是让人过来看，让人们自己领会。佛教所教的就是，人们按照佛家的方法实践之后，所得到的认识，而这种认识，其实也是佛经中早就描述过的。


那么，佛家的底蕴是什么呢？佛家到底要说些什么、做些什么呢？


要弄清佛教的底蕴，可以从佛家的起源开始。


任何一种学问或者说教法，都是为了解决一个问题而生发的。比如儒家，所要解决的问题是“修身、齐家、治国、平天下”，儒家所说所行，目标只是平天下。所谓“夫子之道，忠恕而己”，想要解决的，就是平天下的问题。（当然，用儒家的方法能不能达到儒家所要达到的目标，是另一回事，这是儒家的方法是否高明与高效的事情了，历史证明儒家的方法并非高明，也非高效）。而近代的李宗吾所谓厚黑学，其产生的源头，是作者朝思暮想如何成为英雄豪杰而生发的。它的目标、它要解决的问题，是如何使一个人成为豪杰（枭雄也罢，流氓也罢，只要掌握权柄、保持主动、占据高位即可），其目的决不是治国平天下。当然，厚黑学能不能真的让人成为一个枭雄豪杰，历史证明，也不完全是那么回事。


佛家的起源，也就是说佛家在当初所要达到的目的，众所周知，是为了使人摆脱“苦”。佛祖释伽牟尼是一位王子（姓名为乔达摩-悉达多）的时候，分别在王城的东、南、西这三个城门看到了老、病、死三种苦，这三种苦都是人生之苦，只在北门看到一个修道人的不苦。于是这位王子产生了要修道的念头，经过长时间的曲折磨难与沉思修炼，终于在菩提树下悟得正道----如何摆脱人生之苦的方法。从此佛祖开始了宣讲道义的历程，直到涅盘。


这就是佛家的起源，要弄清佛家的底蕴，人们就必须仔细分析佛家的起源之处。


人的生老病死，确实有苦饱含在其中，生之苦、老之苦、病之苦、死之苦，己经有很多人仔细地描述过了，这里不再复述。因此，让人摆脱这些苦，寻找一种方法使人脱离这些苦，也确实是必要的。佛家也确实是真真切切地找到了这种离苦之法---佛法，真实不虚。


不过，人们都知道，尽管人们难以避免生老病死之苦，但是人生并非充满着苦，很多人有着幸福的童年，很多人有着鹤发童颜、气定神闲的老年，也有人患有能够一一对治、对症下药的病，比如，以前有的人非常喜欢在澡堂子里请捏脚师傅捏脚，特别是有脚气病的时候，能得到捏脚，特别舒服，所以有的人特意让自己得上脚气病，从而可以大大地享受这种捏脚的舒服，这不是病之苦，而病之乐也。更有人开玩笑地说自己得了一种总也治不好的病---“不吃饭就要饿”的病，有了这种不治之症，才有可能会享受美味佳肴之口福了，也可称为病之乐。算命的命理之学中还描述了有的人因病而贵的现象。至于死亡，人们也知道，并非人人害怕死亡，有的人可以安详地面对死亡，有的人可以有大义凛然地从容就义，这种人，不见得就有死之苦。更有甚者，如同电影《夜宴》中那个王子最后的一句台词---“能死，真好”。


那么，人的生老病死，不见得都是苦，佛教就没有意义了吗？当然不是。不过确实有很多人，他们不感觉到生老病死之苦，因为他们的生命与心灵中充满快乐与安定，神气十足，所以他们不见得会向佛家靠拢。佛家会说，所有的乐，都是苦之因，只有法乐除外。但是其实很多苦，并非是因乐带来的，而是因不乐而带来的----不良的情绪带来的不良的健康状况，从而带来了不良的生活状况。实际上，佛家所言的苦，是一种无常的苦，意思是说，即使有乐，也不是能够永久的可以保障的乐，是一种没有保障而带来的苦。佛家千方百计要摆脱的，正是这种没有保障而带来的苦（虽然并非时时是苦，其中也有乐）。


而这种没有保障而带来的苦，其原因当然就是世事的无常（佛教也是这样描述的）。因为万事万物都在变化之中，谁也无法彻底改变这种情况，按佛家的说法，万事万物都在轮回之中，都在成住坏灭之中，只要在三界之中，轮回之内，就无法摆脱这种没有保障而带来的苦。所以，为彻底脱离这种痛苦，佛家开列了一个处方----摆脱轮回----也就是佛家所说的涅盘。这一点，从理性的逻辑推理上来看，也是如此：要想摆脱不安定的不稳定的没保障的状态，就必须与不安定的不稳定的事物分离开来，不依赖这些轮回中的事物，即可不随这些轮回中的事物而沉浮。从而保持了安定，脱离了没有保障的状况。获得永乐或者说是极乐。从而达到了佛家的目的----离苦----脱离痛苦。所以，有人说佛教是一种离苦的学问，所言极是。


接下来的一个问题是，如何摆脱轮回。按照佛家理论，人之所以与那些在不断变化不断轮回中的万事万物割舍不断，是因为人没有割断与它们千丝万缕的联系，尤其是在人的本质层面上没有割断与它们的联系。人的本质层面当然是人的起始的源头的层面，也是人的精神的层面。所以先要弄清人的精神层面是怎么回事，以便割断人的精神层面与轮回之中的万事万物的联系。


按佛教理论，人的精神层面，也就是人的认知层面，有八种认知，即八识，分别是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识。前六识好理解，但值得注意的是第六识---意，意的梵文本义是依附“末那”识，即依靠第七识“末那”，而末那不是意，是属于潜意识范畴，是我执的根本（人的自我意识的源泉），末那的本义是恒审阿赖耶识。那么，梵语中的阿赖耶是什么意思呢？“阿”在梵文里指的是“心”，“赖耶”(Laya)在梵文里是“积”。喜玛拉雅山的“拉雅”(Laya)与阿赖耶的“赖耶”在梵文里是相同的。“喜玛”则是“雪”’之意，所以喜玛拉雅山是“积雪之山”。而阿赖耶识就是心所积存的一种意识，所有生命中所记录的经验全部都已进入我们的第八意识——阿赖耶识，象一个“数据库”。有人这样描述阿赖耶识：从内容上说它里面所收藏的是人的累生累世的履历，从功能上说它收藏人所有做过的好事坏事伤事，从时间上说，人死了，前七识先消失，它是最后离开人的身体的。人投胎了，它是第一个来到的。别的七识的功能依它而觉醒。


这个阿赖耶识，是最底层的精神层面了，人要脱离“没有保障”之痛苦，要脱离轮回，要与轮回中的万事万物脱离干系，就需要从阿赖耶识上面下手。


然而，阿赖耶识是如此之深，人们怎么能达到这个层面而改变阿赖耶识呢，即使是第七识“末那”，人们也难以直接到这个层面而影响它。没办法，怎么办？只有从前面的六识开始了，即从眼、耳、鼻、舌、身、意开始出发，踏上摆脱轮回征程，希望以此前六识，影响着末那识，潜移默化着阿赖耶识，直到阿赖耶识脱离轮回中的万物，从而使人脱离轮回，脱离那个没有保障的苦与那些没有保障的乐，脱离了无常，从而获得极乐，终于涅盘，圆满地达到佛家的目标。


那么从眼、耳、鼻、舌、身、意开始干什么呢？这就是佛家八正道（正见、正思惟、正语、正业、正精进、正定、正念、正命）、六波罗蜜（也就是六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。在这里插一句，六波罗蜜中的精进，包括静虑、坐禅、入定、还有四圣财---信、多闻、惭愧、忏悔）、五戒（戒杀、戒淫、戒盗、戒妄语、戒酒）、三无漏学（戒、定、慧），等等的内容，这正是佛家修行的内容，己有很多人描述过了，这里不再叙述。但是值得一提的是佛家的一部重要经典----金刚经，这部经书通篇只说了一件事：“离相”---离一切相，是为诸佛。正是提到这一点，本文至此才言归正传，回归“佛家的底蕴”这一命题。


因为“离相”一词，才透露了佛家的底蕴。仔细解释如下：


人体之中，消耗能量最大的，是人的大脑，是人的大脑的运作，而人的大脑的运作，也就是处理的信息，绝大部分来源于视觉。这一点是由现代科学所明确了的。


那么，佛家所一再强调的“离相”---在视觉上不着于相，在意念上不着于相，相当于停止了视觉上的能耗与脑力上的能耗，这是人体中最大的能量节约。人的能量，当然指的是精神力量，指的是精神，所以离相，为的就是节省精神消耗，养足精神，保持足够的精神力量。


这就是佛家的底蕴。


再看看八正道、六波罗蜜(六度)、五戒、三无漏学、等等佛家修行的内容，无一不是为了节省人体的能耗而设，无一不是为了养足精神而设，无一不是为了降低人的精神损耗而设。无一不是为了摆脱与这个轮回中的无常变化中的世界的联系而设。（有人说，佛家讲究行善，而行善就是建立与这个世界的联系---结善缘，而不是摆脱与这个世界的联系。其实，此言谬矣。行善，不是为了建立联系，而是为了中断联系。人言道：好了好了，好就是了，了就是好，不好就是不了，不了就是不好。行善就是把事做好，好才可以了，了---了结了断--就是好，即中断了瓜葛才是好，摆脱了轮回中的事物就是好，因为这样就摆脱了无常之苦。这也解释了为什么佛家要求人们“做好事不留名、做好事不图报”的缘故，如果做好事要留名要图报，则是拖泥带水、不干净利索，总会带来苦）


从反面来看，也正是如此，比如，不养足精神，而精疲力竭，魂不守舍，真正是苦不堪言，长期处于这种状况，正是可谓苦海无边。然而苦海无边，回头是岸，回头内省，养足精神，即是离苦之岸。而且，佛家起源之时所观察到的生老病死之苦，其实也正是精神不饱满或者说是精神残缺而产生的痛苦。


另外，众所周知，哲学二字的意思是使人聪明的学问，人学了哲学就应该明哲睿智，哲学包括世界观与方法论。人们也认为佛教比哲学所包括的内涵更多，而佛学虽然也不以哲学自居，但佛学自然要谈世界观与方法论，而且佛家更重视的是方法论，所以佛家在谈到佛教的时候，不是说佛学，而是说沸法，佛家谈得最多的，就是佛法。佛法以法为重，以方法论为重，不是以世界观为重。


佛家所建立的世界观----五蕴皆空，其目的也是为方法论服务，为佛法服务----离相---远离空空的五蕴五尘。既然五蕴皆空，人们对于现实中与思想中的各种相、各种事、各种物、各种情，执着而不离，又有何意义呢。佛家就是这样通过建立这种世界观来为节省人们的精神而服务，从而实现脱离苦难的目的。


同时，佛祖在宣讲佛法时，常常是建立一种世界观，然后很快又自己否定它，这种超高度的智慧，其用意也是让人以离相为重，让闻法的人们不要在乎世界的貌相与本相，人生苦短，要以脱离苦海为重，还是把射进自己的肉中的箭拔除要紧。一切以法为重点，以方法论为重点。


当然方法即然是成为了一种论，那肯定在人们的头脑中也是一种相，所以佛家所说的离相，有很大一部分是强调“离法相”。所以佛家常说“法空”，方法也是空虚，不要执着于佛经中介绍的这样那样的法（佛法）。总之其目的不离开佛法的要点----节省精神、养足精神----这也天是透露了佛家的底蕴


佛法的一个特点是非常强调智慧，佛家认为人间的一切苦来源于无明---也就是来源于没有智慧。所以佛法的一个中心就是智慧的养成，所谓的三无漏学之戒、定、慧，由戒生定，由定生慧，清而静，静而灵。这一点，与佛家的底蕴完全一致，因为智慧就是精神的作用，神与智是不可分离的，人们常说神智，人与动物的区别就在于神智，就在于文明，就在于智慧，人如果没有文明、神智不清，那么人与动物就没有区别了。佛法所教导的养神益智，也是让人与神灵与理智更靠近，让人的性情离禽兽的性情更远----从而更远离苦。


佛法强调智慧，但佛法也并非不崇拜力，佛家常说法力无边，佛经中有时也介绍说佛祖为了降服恶魔，常常显出法力。既然佛家崇拜力，应该说佛家不应该不强调体力的，然而似乎在佛法中没见过有强调体力的养护与身体的养护,而且很多高僧大德，学问很好，见解很深，但身体长得干瘦，不如佛祖（那位释伽族的王子）长得体壮如牛----在南传佛教经典中，佛祖常被描绘成象一只年轻的狮子，威仪四射，庄严非凡。实际上，乔答摩-悉达多在俗之时，在印度属刹帝利阶层，也就是武士阶层，(古印度的种姓制度等级森严,有四个种姓-----婆罗门<祭司>、刹帝利<武士---雅利安人的军事贵族>、吠舍<普通劳动者>和首陀罗<奴隶>，还有这四个种姓之外的人---贱民)。那位王子做为刹帝利的一员，其体质、体能、体力、直到体形，当然是健美壮硕，无可否认。


佛祖可谓是天生的壮士（壮硕之士），因此可能他在佛法中就没谈关于身体的养护与健壮体魄的养成，当然也有可能本人读经不多，孤陋寡闻，佛祖说过了，我没看到。但是，佛家第二十八代祖达摩禅师，却非常重视体格的训练，这位佛教大师在嵩山留下了举世闻名万世流芳的少林拳术，成为中华文化的一枝奇葩。这也说明佛家人士也注意到了这方面的问题----体格壮硕对离苦（脱离人生之苦）的重要性。可惜的是，达摩佛祖的这一创举没有流传到佛教中去，只有少林禅寺一家传承下来，即使达摩禅师的嫡系----中国禅宗，也没有接下这一传承。其它的佛家流派只限于思想方面、精神方面与学问方面的修习，以求离苦，甚至有的佛教人士强调人体是装载灵魂的臭皮囊，是阿赖耶识（也就是藏传佛教常说的中阴身）暂时借住的客栈里的房子，不必好好维护，还是对精神方面的修行要紧。我认为这有不妥之处，有违佛祖初衷----离苦。


不可否认，仅仅禅静是可以带来健康，百病不生，而且由禅静带来的灵敏，可以规避世俗中社会上袭来的危险（所谓的外辱）---可以避辱，从而不会有外辱带来的人生痛苦。但是，同样不可否认，各种体育运动与体能训练，也可以带来健康甚至强壮，众所周知，有一个强有力的人，可以抵御外辱，从而避免了因外辱而带来的人生痛苦。脱离痛苦，对于佛家来说是最重要的事情。更何况，体格强健的人常常是精神饱满，这一点不可否认。


另外，体格强壮，绝对是一种庄严之相。庄严之相总是让人肃然起敬，而病歪歪的样子，即使是大师，人们只能是在曲曲折折中慢慢地对其起敬。无论哪个流派的佛教，都强调庄严（所谓的威仪），但强调庄严而不重视体格的培养，总是不妥。更何况，中国有句古话：止戈为武，体力壮不是为了在争斗中得赢，而是为了获得和平，减少与避免众生的痛苦，虽然按佛家所言，减少与避免痛苦的根本办法是不要造孽，但体力不够，不足以保家卫国保境安民，也是一种罪孽，如同法力不够婆心不切而造成在有些情况下不能自救救生救世救苦。所以，从这方面盾，也应该养护身体锻炼身体以排除这种人生的罪孽。


而且，按佛家之言，身体强壮是一种福报。而有条件在现世拣起与养出这种福报，就应该拣起与养出这种福报，天之所予，不受有灾，只是不必贪着，就是好。《金刚经》中说，菩萨不受福德，其实是说菩萨不贪着福德，即是以福德为空。真实的情况是，菩萨可享用福德，但不必为此起贪着之心即可。


可见，佛家的底蕴，就是节省精神，养足精神，养足精神的途径，就是在思想上保持清净、省心而己，包括对体格培养的重视----身体强壮，则精神饱满，而且俗话说，有最健康的身体，才有最健康的思维。


身体健康的本质也就是让身体不受病菌病毒病魔的污染，可见，为了健康，身体内外的清洁最为重要。也就是说，在身体上保持洁净。


总之，佛家的底蕴，就是通过身与心的清净，来节省精神，养足精神，从而脱离人生之苦。所以说：众善奉行（因为可以带来省劲省心），诸恶莫做（因为这对于今世来世而言，太费劲费心费神了），是诸佛教。看看这个世界上，所有的宗教，都强调清洁，所有的宗教，就是在此相通，信也。


最博大精深的佛家道理，其实也是最平常的道理---养养神，省省心，气定神闲，精神饱满（包括进行Sport----sport的词源是space，本意是休闲，空闲，是一种休息的方式，而不是劳命伤财地去争冠军，而是为了养身、养神，与佛理相通）。


虚云大师曰：佛教，就是一个“歇”字。信也。