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Mike's blog: December 9th One Year Bible Readings
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《荒漠甘泉》12月9日
“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀”。（林后4：17）
“要为我们成就”，请注意这句话。许多人常一再问说——为什么人生需要流血，流泪！回答在这里：“要为我们成就”——成就极重无比永远的荣耀。苦难不单教导我们得胜的方法，更教导我们得胜的定律。古谚有云：
“纵使为十字架所举起，你却更靠近了神”。
有时喜乐是需要痛苦来产生的。芬妮·克劳斯贝是一个瞎子，她从未看到过绿色的田野，傍晚的日落，和她母亲眼里的慈爱，光芒，若不是这个痛苦的事实，她绝对写不出那首美丽的颂赞“我将和他见面”。因为她丧失了视觉，才使她获得了优异的灵感。
饱受磨折的树，才有坚实而细致的木材。
可以安慰的是，悲伤逗留的时间并不长，不久就要离去。大雷雨的时间，和整个长夜相比，是非短促的，“一宿虽然哭泣，早晨便必欢呼”。（诗30：5）
耶和华通过先知约珥宣告启示和预言．罪必定招致神的审判，凡求告耶和华名的就必得救， 反之，则灭亡．
启示录1:1-1:20
宣告耶稣基督的启示．
转抄一段灵修版中最起始部分的注解， 好为以后我们进一步理解全书，特别是一些异象做准备．
看到这许多异象，不知道约翰如何处理？
1:1-1:1 耶稣在异象中把信息传给约翰，让他看到一些未来要发生的事情，藉此鼓励所有的信徒。这个异象藉著很多徵兆和意象来表达未来的事情。约翰所看到的，大部分都是难以置信的，因此他用了好些比喻。无论如何，约翰要向我们表明的就是，基督是真正荣耀、得胜的主。
诗篇128:1-128:6
凡敬畏耶和华，遵行他道的人便为有福！！
箴言29:18-29:18
跟今天学的诗篇内容一致：惟遵守基督真道的，便为有福。
写作背景
约珥这个名字，在旧约中出现十九次，其中大部分可在历代志找到，但都与本书作者无直接关系。关於作者，本书只有以下一词描述：毗土珥的儿子约珥（1:1） 。 因此，作者的身世，惟有从本书内容中猜测。
较後期的传统看法，多认为作者属流便支派。但本书所述的背景，似乎显示犹大和耶路撒冷乃作者长大及事奉的地方。约珥似乎并不属於祭司族，因为他宣讲的信息正是针对祭司（1:13; 2:17）；但另一方面，他像先知哈该和撒迦利亚一样，特别关注圣殿的敬拜，因此很多学者称他为「圣殿的先知」。他对务农及农灾有丰富的知识，但在以农业为主的以色列中，一般人也有此常识，因此他未必像阿摩司一样（摩7:14）是一个农夫。
本书的写作日期，至今众说纷纭，涉及的日期相差达五世纪之久。这是因为本书没有清楚及具体的历史记述，而暗示历史事件的经文，又可有不同的解释。
主要的问题包括两方面：
１ 本书完全没有提及君王、北国以色列，以及亚述、巴比伦等强敌；
２ 书中所提到的祭物只有素祭和奠祭。单这两点，便足够引人深思了！
由於上述两个问题，近代学者大多赞同此书是被掳後写的（约主前四百年）。那时北国已灭，犹大因而可以称为以色列（2:27; 3:2, 16）。当时，神的百姓是由波斯王所辖制，在内政方面，祭司及长老已取代了昔日君王的地位（1:13-14）。又因为圣殿已被毁，人民只可早晚献素祭及奠祭。
早期学者认为这书是主前九世纪，约阿施在位时写的（王下11:17-21）。他登基时只有七岁，因此由祭司摄政，当时的强敌是非利士和腓尼基人（3:4; 参代上21:16-17）、埃及和以东人（3:19; 参王下8:20-22），而不是亚述和巴比伦。书中没有提北国以色列，可能因为本文的对象是犹大和耶路撒冷（3:1, 20）、而「以色列」一向是南北国共通的名字。祭物只提素祭和奠祭，因为这是受蝗灾直接影响的祭物。
以上说法，各有道理。不过，约珥书的文体，有异於被掳後的先知书（如哈该、撒迦利亚和玛拉基等书），并且在旧约中与早期先知排列在一起，这些现象支持早期说。再者，犹大若已被掳（3:1） ， 蝗灾比起被掳之痛苦岂非微不足道？因此，早期说似乎较为可取。
主题特色
约珥一名的意思，就是「耶和华是神」，正合乎本书的中心信息。作者从神得到默示 （1:1）， 知道当时所发生的蝗虫之灾是神的审判，因此他呼吁以色列民悔改归向神（2:12-14）。除此以外，先知更进一步预告以後耶和华日子的来临。在那日子未到之先，神应许圣灵降临（2:28-31），然後神最後的审判要在约沙法谷临到列国万民（3:12）。这一切事情，都显明耶和华是神。
本书以极优美的文笔诗韵写成，虽然篇幅简短，但却含有丰富的神学，是先知文学中的佳作。
本书大纲
Ⅰ 蝗虫之灾（1:1-2:27）
１蝗灾的浩劫（1:1-4）
２呼吁国民为蝗灾哀哭（1:5-14）
３向神哀求（1:15-20）
４蝗灾的警号（2:1-11）
５呼吁国民悔改（2:12-17）
６神答允痛悔的祷告及应许赐福（2:18-27）
Ⅱ 末日的预言（2:28-3:21）
１赐圣灵的应许（2:28-32）
２最後的复兴与审判（3:1-21）
写作背景
本书作者自称为「约翰」（1:1, 4; 21:2; 22:8），并且说自己是当代信徒的弟兄 （1:9） ， 显然是当代信徒熟识的人。早期教父游斯丁（主後一五○年）及爱任纽（主後二百年）都说他是十二使徒之一。由於这二人与小亚细亚教会有密切关系，他们的话相当可信。
在文笔上，启示录与约翰福音有些差别，前者不及後者通顺，但这可能是由於作者被放逐在外 （1:9） ， 没有他人可以代笔（参罗16:22）或修饰文字。书中没有明显地指出著作日期。我们仅知道作者被放逐於拔摩海岛（1:9）而且患难与逼迫快要来临 （2:10,22）。 受任纽说使徒约翰撰写启示录的年代是在罗马皇帝豆米仙统治（主後八一至九六年）的末期。
主题特色
本书的开始与结尾都说作者写作的目的是把必要快成的事指示 的仆人（1:1; 22:6）。显然，魔鬼在末世猖狂，但神的宝座永存（4:1-11; 8:3-5; 11:19; 15:5-8）； 必刑罚恶人，并使信徒与被杀羔羊一同作王（1:5; 5:9-10; 11:15-17; 20:6）， 忠心见证的殉道者必享受新天新地中的生命（7:14-17; 22:14） 。 因此，信徒是有福的 （1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7, 14） ， 他们可以过著赞美神的生活（5:9-14; 7:10-12; 11:15-18; 15:3-4; 19:1-6）。
本书作者认为他所写的是「启示」和「预言」（1:1; 22:7）， 而预言的内容与根据则是被圣灵感动而听见与看见的「异象」 （1:10; 4:2; 15:1等）， 所以书中自然有许多超自然的景象与象徵性的语言。但是，这并不表示书中一切都与现实无关，更不是虚构，因为它涉及的不仅是将来的事，也有现在的事（1:19）， 而所提及的人物虽有典故中的人（例如巴兰，2:14）， 也有当代的人（如安提帕，2:13）。 在风格上，本书与但以理书一类的启示文学（见1:1注）一样。
学者对本书预言的解释，一般分为四派：
１ 过去派──认为一切预言都已在作者时代发生；
２ 历史派──认为预言在历史上正具体地应验；
３ 未来派──认为预言有待将来主再来之前不久才实现；
４ 灵意派──认为预言纯粹是象徵，表明一些历久常新的原则， 却不会按字面地在历史上应验。
以上四说，都是站在我们现今的立场看书中的预言。较正确的角度，也许是从作者的时代了解本书的预言。从他的立场而言，一切预言都是快要发生的事 （1:1, 3; 22:6, 7等）。 其次，解释书中象徵性的语言，必须遵循三条基本线索：书中经常影射的旧约背景、当代的文化背景及上下文。
本书大纲
Ⅰ 序（1:1-3）
Ⅱ 致七教会的信（1:4-22:21）
１导言（1:4-8）
２第一异象：现在的信息（1:9-3:22）
３第二异象：将成的事情（4:1-16:21）
ａ宝座前的敬拜（4:1-11）
ｂ七印（5:1-7:17）
插曲：患难中的应许（7:1-17）
ｃ七号（8:1-11:19）
插曲：末世时的使命（10:1-11:14）
ｄ背景：属灵的争战（12:1-14:20）
ｅ七碗（15:1-16:21）
插曲：得胜者的歌颂（15:2-4）
４第三异象：最後的胜利（17:1-22:5）
ａ反对者的灭亡（17:1-20:15）
ｂ得胜者的天地（21:1-22:5）
５结语（22:6-21）