法国巴黎高等师范学校社会科学系教授Eric Fassin曾就“同性恋、婚姻和家庭——从福柯观点谈法国、美国的比较研究”为题，在家庭研究中心作演讲。现将演讲内容简要整理如下。
从同性恋到同性恋婚姻 “同性恋家庭和同性恋婚姻”在法国成为中心议题是最近的事。10年前，法国同性恋迫于社会压力，他们通过与异性结婚来掩饰自己是同性恋的事实。但是在今天，他们则公开宣称自己是同性恋。这一转变充分说明了同性恋在法国的地位发生了很大变化。 80年代初，法国取消了有关歧视同性恋的法律条文。法国法律认为，同性恋是个人性行为，每个人有权自由选择性活动的方式，只要遵守大家共同认可的规则：例如性活动要得到双方同意，以及参与性活动必须是成年人等。80年代是个自由时代，性得到了充分解放，大家可以自由地进行所希望的性活动。在过去，无论英国，还是法国，同性恋活动都受到打压，人们形容它是“躲在柜子里偷偷干的事”。如今禁忌取消了，大家可以从“柜子里”走了出来。 但是在80年代蔓延的艾滋病促使大家明白：同性恋不仅仅是从事性活动的个人，也是社会人，同性恋的行为与社会有关。尤其当同性恋者因患艾滋病而死亡，他们的结合没任何契约保证，同性恋伴侣不能合法地接受住房和遗产的继承权。社会对存活下来的同性恋者毫不关注。于是法国、瑞典、丹麦、荷兰以及英国等国率先提出了承认同性恋配偶的问题。艾滋病使人们对同性恋的痛苦有切实的了解。给同性恋予以正当的社会地位，不仅为了那些死去的人，同时也为了那些幸存下的同性恋配偶。 对同性恋婚姻的承认不仅涉及到住房、财产等具体问题，而且涉及到一系列理论上的 问题，涉及到已确定的性秩序以及性规范问题。由于艾滋病是在全世界传播的疾病，它也成了个国际问题，有人开始研究同性恋在不同国家的比较问题。过去人们一直认为“婚姻和家庭”是建立在异性配偶的基础上，今天出现了同性配偶的家庭，有人对“家庭”建立在异性基础上的观点开始置疑，有学者对“异性家庭”提出了重新思考的观点。
拒绝同性恋婚姻的超越性原则 对同性恋婚姻承认实则上是对既定的性秩序提出了置疑，每个国家都有不同的理由来反对或赞成重新考虑既定的性秩序。法国和美国究竟用什么样的理由来拒绝同性恋婚姻呢？ 在法国，当议会讨论同性恋婚姻时，有议员挥动《圣经》来拒绝同性恋婚姻，结果引起了全体议员的抗议。他们认为，《圣经》不属政治领域。宗教归宗教，政治归政治。法国是个政教分离的世俗国家。对所有人来说，政治讨论不应有超越原则存在，也就是说，没有任何可以超越政治的原则来干涉政治讨论。人们不能用上帝来凌驾于政治之上，它会给世俗国家带来损害。而美国恰恰相反，在讨论同性恋问题时，议员经常在国会用《圣经》来批评同性恋，他们甚至在司法判决中也引用《圣经》。 这形成了截然不同的对比，在法国用宗教来拒绝同性恋婚姻是不正当的，而美国可以用宗教来对同性恋婚姻说不。 但法国也有自己的超越性原则，它不是上帝，而是科学。例如，无论是议员，或者是部长，他们都可以援用人类学家克劳德.维斯特洛斯的理论来拒绝同性恋婚姻。克洛德.维斯特洛斯在法国的作用就好像上帝在美国的作用一样，也就是说，科学在法国起的作用就像宗教在美国起的作用。当然人类学家克洛德.维斯特洛斯本人并不同意人们将他的人类学理论像宗教那样使用。合理的原则是超越历史和超越政治的，在不同国家，超越性原则是不同的，有的可以援引“上帝”，有的可以援引“传统”，有的可以援用“科学”，有的还可以援用“自然”。法国和美国都有自己不同的超越性原则。 既然超越性原则形式有所不同，有必要对“专家解析”进行反思，对专家在讨论中的作用予以评定，也就是说，对“认知”在现代社会、尤其是在民主社会中的地位进行重新思考。福柯理论认为，“认知”的地位如同现代社会中的权力中心地位一样。对“专家解析”的批评正是依据这一观念：即民主社会是通过社会本身来确定法律与规范，社会不是根据超越原则（上帝、科学、自然和传统）来证明法律和规范的正确与否。民主社会是个包容多种价值的社会，没有任何价值能具有绝对的统治地位而凌驾于其它价值之上，否则就谈不上民主社会。“专家解析”有其危险一面，因“专家的科学解析”往往会成为讨论的答案，“专家的科学解析”会告诉人们什么该做，什么不该做。在这样情况下，“专家的科学解析”代替了讨论，也就是说，政策选择或者价值选择被它所取代。人们或许有建在科学绝对真理上的政治需要，但更重要的是，应将科学真理与价值区分开来，民主社会不能光靠建在科学真理基础上而存在。不然，就不再有选择，不再有政治，不再有价值，除了绝对的超越性真理，就不 再有其它什么了。
婚姻神圣和亲子关系神圣 关于同性恋婚姻的讨论，美国和法国有很大的不同，美国人看重婚姻，法国人看重亲子关系。美国人认为，婚姻是神圣的，法国认为，亲子关系是神圣的。 美国有禁止同性恋婚姻的法律，但没有禁止同性恋收养孩子的法律。美国人没说必须绝对禁止同性恋收养孩子，没说必须绝对禁止同性恋通过医学手段来生孩子；美国人只是说绝不认可同性恋婚姻。而法国人更注重的是亲子关系。很多反对给同性恋者有领养孩子权利的法国人常常声称：我不反对给予同性恋的夫妇地位，但不能给他们有收养孩子的权利，不能给他们有通过医学手段生育孩子的权利。也就是说，法国的核心问题是亲子问题，它是不能改变的。 婚姻地位在美国和法国是不同的。在法国，尤其是在欧洲，近30年来，婚姻不再是生孩子的必须条件。今天法国有一半孩子来自非婚关系，其父母不是夫妇，没合法的结婚登记。今天在法国，婚姻不再神圣，仅是个人选择而已，仅是个愿意与否的问题，同居与婚姻没有必然关系。 美国恰恰相反，婚姻始终是神圣的。美国有许多浪漫喜剧片总是以皆大欢喜的婚姻而终结，它反映了婚姻的神圣性，同时也增强了婚姻的神圣性。为何美国至今还将婚姻看得如此重要？理由之一是：美国有严重的种族歧视问题。美国人认为，种族歧视问题与黑人家庭的破裂密切有关。黑人家庭状况之所以很差，因他们有许多非婚孩子。同性恋婚姻问题的讨论会涉及到不同人种混合婚姻的权利问题，也就是说白人与黑人的婚姻，因此婚姻问题与种族歧视混在一起了。对那些没结婚而生孩子的美国女性来说，无论是白人还是黑人，她们会感到有一种受到种族歧视般的耻辱。 法国并没有这类婚姻与种族混在一起的历史，相反法国的亲子关系与种族历史混在一起。在法国以及欧洲许多国家，人们更容易给同性恋是婚姻权，而不是亲子权。近20年来，移民在法国以及在欧洲许多国家引起了重大的社会问题。移民孩子能不能成为法国人？或出生在法国的移民孩子能不能成为法国人？整个欧洲都遇到了这问题。移民问题实际上是亲子关系问题。成为法国人是否靠血缘？或是否取决于必须出生在法国？同性恋问题受这些问题的影响，对亲子关系极为重视。移民问题上的亲子关系是涉及到法兰民族的核心问题。
性民主与生命权力问题 同性恋问题是个广义上的性问题，它涉及到社会秩序、种族、移民、性秩序、认知以及权利等问题（主要来自福柯思想），甚至还涉及到民主问题：即民主延伸到性问题上。关于民主社会的定义，不是单单的法律投票和选举议员，应该说，在民主社会里，所有的法律与规范都可得到讨论，都可被批评和被置疑。准确地说，民主社会是个一切都可以政治讨论的社会，甚至包括性问题。人们往往将民主逻辑用在经济、移民和政治问题上，但是在某些领域里，民主原则还是没有得到充分贯彻。例如，法国人声称亲子关系是神圣不可侵犯的，民主原则在亲子关系前止步了。美国人声称婚姻神圣，民主原则在婚姻前止步了。福柯提出的生命权力的观点，它的提出意味着，权力形式有了历史性的变化。与18世纪的西方社会不同，它不再是在主权模式运作的权力。它成了在生命权利模式上运作的权力。权力目的是让人活。
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