正文
拈花菩提 皆因绳未断 (孔祥军)
1、从一则公案说起
一个小伙从家里到一座禅院去，在路上他看到了一件有趣的事，他想以此去考考禅院里的老禅师。来到禅院，他与老禅师一边品茗，一边闲扯，冷不防他问了一句：“什么是团团转?”
“皆因绳未断”，老禅师随口答道。
小伙听到老禅师这样回答，顿时目瞪口呆。
老禅师见状，问道：“什么使你如此惊讶?”
“不，老师父，我惊讶的是，你怎么知道的呢？”。小伙说，“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树，到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父既然没看见，肯定答不出来，哪知师父出口就答对了。”
老禅师微笑着说：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事啊！”
一只风筝，再怎么飞，也飞不上万里高空，是因为被绳牵住；一匹壮硕的马，再怎么烈，也被马鞍套上任由鞭抽，是因为被绳牵住。大象在木桩旁团团转，水牛在树底下转团团；我们在一件事里团团转，我们在一种情绪里转团团，为什么都挣不脱？为什么都拔不出？
皆因绳未断啊。
名是绳，利是绳，欲是绳，尘世的诱惑与牵挂都是绳。所以老禅者说：“众生就像那头牛一样，被许多烦恼痛苦的绳子缠缚着，生生死死不得解脱。”
2、谁束缚了你？
二十一世纪，人类社会沿着“信息高速公路”飞速向前，科学技术日新月异，社会生产力极大提高，物质生活极大丰富，全球经济一体化，人类正处于一个全新的信息时代、知识经济时代。然而，人的精神并未能与科技和经济同步提高，反而呈逐步下降之势。信仰崩溃、价值紊乱，成为全球普遍的社会问题，浮躁、不安、厌倦、麻木不仁、自我迷失，人与自己、他人及自然界隔离等如瘟疫般流行，个人主义、拜金主义、纵欲主义、享乐主义泛滥，道德沦丧，人情冷漠，滋生出贪污腐化、营私舞弊、吸毒贩毒、拐骗扒窃、卖淫嫖娼等社会毒瘤，犯罪率直线上升，恐怖事件连续不断。当今时代是一个物欲涌动，拜金主义、享乐主义盛行的时代，人们不再谈论人生、理想、国家、社会，而是更多的谈论电影、股票、服饰、美食、足球、明星。毋庸置疑，呈现在人们面前的是一个五光十色目不暇接的世界，享受现代物质文明是现代人应有的权利。但是，人切不可成为物质的奴隶，陷溺于拜金主义、享乐主义的狂潮，从而导致精神家园的失落。有鉴于此，佛陀早就为我们敲响了警钟：“多欲为苦；生死疲劳，从贪欲起”。可以说是欲望之网束缚了我们这颗自由的心。
“多欲为苦”的“多欲”，是指人的欲望是无数无边无量的。众生所追求的欲望境界虽然很多，但是最主要的不离“五欲”的范畴。对于“五欲”有两种解释，一种指指染着色、声、香、味、触五境而起的五种情欲，又名五妙欲、五妙色。其中，（一）****指爱着于男女之端庄形貌及世间宝物等种种妙色；（二）声欲指爱着于男女歌咏、娇媚妖词、淫声染语、丝竹弦管等声；（三）香欲指爱着于气味芬芳之物，以及男女身体之香；（四）味欲指爱着于酒肉珍肴、酸甜苦辣之美食；（五）触欲指男女之身有柔软细滑、寒时体温、热时体凉及衣服等种种好触。
“五欲”的另一种解释是指财欲、****、食欲、名欲、睡欲。（一）财欲，是人类对财富的需求，所谓“人为财死，鸟为食亡”，人生的一切努力都在围绕着钱财奔忙；（二）****，主要是指对异性的需求；（三）名欲，是对名誉地位的希求；（四）食欲，是人类对食物的需求；（五）睡欲，是人们对睡眠的需要。就平常的人来说，每天要睡八小时左右，一生三分之一的时间都是在睡眠中度过的。通常情况下，五欲中又以食欲、****最为突出。孔子曰“食色，性也。”孟子云：“饮食男女，人之大欲所存焉”。也就是说生理的需要是人类欲望中最大、最根深蒂固的欲望。
“生死疲劳，从贪欲起”，我们之所以感到痛苦烦恼，是因为我们心中有太多的欲望。一旦欲望得不到满足，便会感到烦恼，自卑，痛苦。即使欲望暂时实现了，又生怕会失去或者又有了更大的欲望。因此，我们的身心永远在苦海中沉浮，永无出头之日。
3、烦恼从何而来？
什么叫烦恼呢？烦者烦闷、烦扰，恼者恼乱、恼热，能令心烦作恼，故名烦恼。烦恼通常是指能扰乱众生身心，使其心烦意乱的见思惑。我们的根本烦恼有六种，即贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。
一、贪：是贪爱、贪恋、贪著。对于五欲过分追求，或不义的窃取，或对于自我的财物与所学的理法，悭吝不舍，不肯惠施于人。只为私欲，损害他人，贪之为害，罪业深重，经云：“死堕饿鬼，受饥渴报”。
二、瞋：是瞋恚。对违逆不顺之境，不能忍受，生起忿怒，或横起暴恶，损害他人，或饥渴寒热到来，无涵养心，而生瞋恨。华严经云：“一念瞋心起，八万障门开。”瞋恚之恼害，死堕地狱，受身相丑陋报。
三、痴：是愚痴迷昧，智慧闭塞，是非不辨，事理不明，谤无因果，起诸邪见，名为愚痴。因愚痴而妄生贪求，求之不得，则成瞋恚，故愚痴为三毒（贪、瞋、痴）总根，能造伤天害理之事，死堕畜生中，受人宰割。
四、慢：是我慢贡高，骄傲自大，看不起人，对于他人不如自己的，或超过自己的，乃至与我程度相等的，都表现轻慢态度，造成不能与人和睦共处的苦恼。
五、疑：疑是怀疑不信。对佛教真理，善恶业力，以及世间一切实事实理，都不能诚信无疑，杜塞善门，滋生邪见，造出是非恶业。
以上贪、瞋、痴、慢、疑五烦恼，是心著垢染，系缚不脱，谓之思惑，即思想上的迷惑错误。其性质迟钝，难以制服，尤其无明惑不易断灭，故称为五钝使。
六、恶见：不正见，由思惟不正，产生错误的知见，其有五：
（一）、萨迦耶见：华译身见，或我见。因执此身以为有“我”，其实此身是五蕴（色、受、想、行、识名五蕴）四大（地、水、火、风名四大）和合之身，本来是无常败坏之物，而无知执之为“一”，为“常”，为“遍”，为“主宰”的实我存在，即是萨迦耶见。
（二）、边见：又名边执见。边是鄙陋或偏差的意思。即谓所得的知见鄙陋，有所偏蔽，执常执断，各落一边。执常的知见，以“常”为恒常不变，人死仍旧为人，牛死仍旧为牛，贫穷永远是贫穷，富贵永远是富贵。执断的知见，以人死一灭永灭，无有生死轮回升沉之事，无善恶因果可论。
（三）、邪见：不正的知见，不信正法，拨无因果，毁谤圣贤，坏诸善事。
（四）、见取见：见即指前说的“我见、边见、邪见”。取是取著不舍，乃对前说三不正见，执以为实。又这见亦名“非果计果”，即是自己还没有亲证圣果，而妄执已得到圣果的错觉。
（五）、戒禁取见：戒是戒止杀盗淫妄之类，禁是禁绝饮酒、赌博、吸鸦片烟等嗜好。持戒和守禁，本来是好的，为什么反说不正见？这因为过患在一个“取”字。取是执著，即妄自执著其所持不正的戒禁为最殊胜。如印度，有一种外道，他们持牛戒，或持狗戒，便食草食粪，或作投岩、投水、赴火、卧荆等种种苦行，本非出世正因，而执著修此类苦行之因，是获得最上的涅槃妙果，故又名“非因计因”。
以上五种不正见，是知见上的迷惑，称为见惑。是因为邪师、邪见、邪思维等，而生起不正见。如闻正法，于见道中，即能顿断恶见，因为易断恶见之故，称为五利使。
佛经中称人有八万四千烦恼，包括欲界烦恼、色界烦恼和无色界烦恼。三界内，不同的生命层次又具有不同的烦恼。其中，根本烦恼为以上六种，它们是一切烦恼生起的温床。
4、人生的大问题
《金刚经》一开始，就提出了一个人生的大问题：“云何应往，云何降伏其心？”也就是滚滚红尘中的芸芸众生如何才能降服心中乱七八糟的想法？如何才能使得自己身心清静？这其实是所有的科学想要解决的人类的终极问题，是需要每一个人都好好想一想的。
在我们的人性中，贪、瞋、痴是危害我们心理健康的三种毒素，当它们发作时，就会带来杀、盗、淫、妄的行为。而这些行为不仅会纵容我们的烦恼，张扬人性中邪恶的力量，伤害到我们的心灵健康，更会侵犯到他人的利益，由此造成无量无数无边罪恶，永受六道轮回之煎熬。
执著于外境使我们迷失了自已。世间上的人，一天到晚关心的是什么？关心的都是生命以外的东西，那就是怎么样追名逐利，改善吃的、穿的、住的、用的。眼睛不停地追逐色相，耳根不停地追逐音乐，鼻子不停地追逐香味，舌头不停地追逐美味，身体不停地追逐妙触。人们很少能够去考察生命的内在，只知道随着欲望而忙碌。由于一味执著外境，结果迷失了自己，这就是《法华经》上所说的“迷己逐物”。因此现代人尽管生活在丰富多彩的物质环境中，依然感到空虚、失落、无聊、孤独。这都是因为迷失了自己的缘故。
人类的欲望无穷无尽，所以，佛经中将我们这个婆娑世界称为欲界，生活在欲界的每个人，无不沉溺在对欲望的强烈希求中。
在现实生活中，人是不可能达到完全没有欲望的，因此怎样驾驭自己的欲望，是一种大智慧，是提高自身生存质量的大智慧。
俗话说：心病还需心药医。要实现自己的心灵宁静，还需要靠自己的力量。其实佛学是人学，是心学，是关于人生智慧的哲学。人生在世，有许多疑问和困惑，会给人带来许多痛苦和烦恼，如何活得更快乐、更充实、更安心，在人自身能力感到无所企及的时候，往往会想要借助于神的启迪和保佑。但是佛教说人人心中都有一个佛，不需要求神拜佛，要求就求你自己——就是通过参悟，启发智慧，感悟生命，不断寻找更高层次的生存智慧和力量，实现自己心中的潜能。
5、 以戒为师
佛法有八万四千法门，对治众生八万四千烦恼。八万四千法门可以用八个字来概括，那就是“诸恶莫作，众善奉行”，再浓缩成精华就是“戒律”二字。
“戒”和“律”两个字的含义，各有所指。“戒”是禁止佛弟子不得作恶（诸恶莫作），若作恶便是犯戒。所以戒是禁止佛弟子停止不应该的行为，不可妄造恶业。除此之外，佛陀又规定：应该去做的善事必须去做（众善奉行），不得不做，若不做者也是犯戒。也就是说，该持的就持，该去做的就去做，该去做的你不做也是犯戒，所以在戒律中有二个字：“止”和“持”，止就是“诸恶莫作”，持就是“众善奉行”。简单说，“戒”是不能如此，“律”是应当要如此。“戒”和“律”合起来通用，则是“止”“持”——停止和前进。一般人对于佛法及戒律认识不够，不完全了解，因而错误的认为佛教只是消极的防罪止恶，却不了解其众善奉行的积极一面，这样就会失之偏颇，就无法真正了解佛教戒律的精神。
佛教经典对于戒律有不同的分类，比较广泛的有五戒、八斋戒、十戒、具足戒等等。其中影响最大，流传最广的是五戒：(1)不杀生，(2)不偷盗，(3)不邪淫，(4)不妄语，(5)不饮酒。五戒中的前四戒，所禁戒的行为本质就是罪恶的，因此称为性戒；不饮酒是佛教五戒的特色，酒的本质虽非罪恶，但是饮酒容易引起世人诽谤，或诱发其他的性罪，因此称为遮戒。五戒是最基本的戒律，包含了良好行为的基本纲领。五戒是诸佛的根本、其他一切戒律的基础，过去佛、现在佛、未来佛，三世诸佛皆以五戒为根本。
不杀生，就是不侵犯他人的生命。大至杀人，小至杀死鸡鸭、蟑螂、蚊蚁等，都是杀生。此外，浪费时间，也是杀生，因为生命是时间的累积，所以浪费时间如同杀生。与此戒律相对应，佛教要求佛弟子不得食肉。《涅槃经》说：“食肉者，断大慈种，行住坐卧，一切众生闻其肉气悉生恐怖。”戒杀生，主要是培养我们的慈悲心，培养我们对于生命的敬畏意识。现实生活中，我们应该不但不杀，还要心存仁爱，以宽容之心接人待物，减少暴戾之气。
不偷盗，就是不侵犯别人的财富。社会上的偷盗，有直接、有间接，有有形、有无形，例如小偷窃取，强盗抢劫，是直接的盗，贪官污吏的贪污舞弊是间接的盗，勒索诈欺，抵赖债务，是有形的盗，假公济私，混水摸鱼是无形的盗。简单的说，不是自己的东西，未经许可便占为己有，就是偷盗。现实生活中，我们应该不但不盗，还要勤行布施，布施的功德不在数量的多少，一分钱，一句话，一举手，一投足，只要是利益他人的都要布施。善行不需要惊天动地，而是需要点点滴滴的积累，最后变成自己习惯的一部分，从别人的快乐之中体验到快乐。
所谓邪淫，是指合法的夫妻关系以外的男女爱欲行为。例如****、嫖妓、一夜情、同性恋、外遇、强迫别人从事卖淫等有伤社会风化的行为，都犯了邪淫戒。一个人犯了邪淫，不但给自己，也给别人带来麻烦和痛苦。不邪淫戒，能使一个人克制自己的欲念，忠于自己的伴侣，有助于建立幸福的家庭，构建和谐的人际关系。
妄语，就是说虚妄不实的话，包括挑拨离间的两舌、恶毒伤人的恶口、欺瞒不实的妄言、阿谀奉承的绮语。不妄语就是要避免说假话，即不刻意夸大事实或掩盖实情，这样可以培养我们形成诚实守信的美德，获得他人的信任。
饮酒使人思想迟钝，神志昏乱。在酒精的作用下，一个人可能做出许多粗心、危险，甚至不道德的事。佛经提到载饮酒有十过三十六失，如坏颜色、无威仪、损名誉、失智慧、致病、耗财、无耻、不敬、坠车、落水等等。是凡能刺激神经，使人丧失理智、败坏德行的东西，诸如大麻、鸦片、海洛因、******等，都属不饮酒戒之范畴。持不饮酒戒，使人神智清楚，理路清晰，智慧明朗，不仅为家庭带来快乐，为社会带来安宁，而且还能促进禅定的修习。
现在随着生活节奏的加快，工作、学习压力的增加，以及人与人之间关系的恶化，越来越多的人开始饱受心理疾病之苦，如恐怖、焦虑、抑郁、无助、甚至精神分裂、人格变态等。于是，人们开始探讨心理健康的标准问题。但是，心理健康的标准是一个见仁见智的课题，不同的心理学派从不同的角度提出了各种各样的标准。现在心理学比较认可的心理健康有五条：(1)意志健全、行为协调；(2)情绪稳定、心境乐观；(3)有主观幸福感；(4)适应环境，在人际关系中和谐相处；(5)正确认识现实，看问题能持客观的态度。
不杀生而护生，自然能意志健全、行为协调。
不偷盗而布施，自然能情绪稳定、心境乐观。
不邪淫而守礼，自然有强烈的主观幸福感。
不妄语而诚实守信，自然能适应环境，人际关系和谐相处。
不喝酒而清心寡欲， 自然能正确认识现实，看问题能持客观的态度。
从上可以看出，“五戒”与现代心理学的心理健康标准是不谋而合的，同时我们也可以大胆地推论说，佛教戒律对调节和改善人的心理健康有极为重要的借鉴和启发意义。
作为佛教徒的基本行为规范，佛教戒律正是着眼于现实人生的道德培育和心灵重塑。受持戒律，主要是帮助我们克服贪瞋痴的烦恼习气，帮助我们制止不善的行为。因此，戒律具有防罪止恶的功能，能调伏我们的身、口、意三业，佛法的一切利益都建立在持戒的基础上。佛陀所定的戒律就是道德责任的规范，做人的根本原则，修习一切善法的基础，及通往一切善法的大门。所以说，佛教戒律既是佛教徒必须遵循的道德准则，也是构建人和谐、健康、美好心理家园的重要因素。如果多一个人学佛，多一个人受持戒律，世界就会多一份安宁，多一份和谐，多一份美好。正是在这个意义上，佛教的戒律，能消除我们心灵上的负担，能够使我们拥有一颗独立的心，能够使我们减少无谓的妄念，能够使我们解脱烦恼，能够使我们通达宇宙人生的真实，能够使我们干枯的心灵得到和风细雨般的滋润，能够使我们真正实现心理健康。
6、 无住无我
《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”
“无住”是相对“执著”而言。世间的有情有一个最大的特点，就是执著。他们总是处在不断执著状态中，如执著身体、执著服装、执著家庭、执著名誉、执著饮食、执著用具、执著财富、执著地位、执著爱情等等。而所有这一些，都是执著于有一个“我”。“我”需要什么，“我”喜欢什么，“我”厌恶什么……一切皆以“我”为中心。正是有鉴于此，佛陀才谆谆教导我们说“五蕴无我”。因为“五蕴” 都是“因缘所生法”。佛经上说：“凡因缘所生之法，究竟无实体，故谓之空。”
五阴又称五蕴。五蕴指构成我们身心的五种要素——色，受，想，行，识。“色”指一切物质存在之总称，而不仅仅指女色；“受”是领纳的意思，是指人的感官与外界接触时的感觉。如眼，耳，鼻，舌，身，意六根与相对之境的色，声，香，味，触，法六尘接触下所引起的感受；“想”就是想像、思维。一个人思想活动很宽，可以想到天上，想到地下，想到天边，想入非非，都在想中。“行”就是作为，思想的活动和某种意志都叫住行。“识”指心对于境而了别。《增一阿含经》就五蕴虚幻不实的性质，称：“色如聚沫，受如水泡，想如阳燄，行如芭蕉，识如幻事”。这就是形容我们的一颗妄心，前念未灭，后念已生，攀缘不断，而皆虚幻不实。花开花落，云卷云舒，即使是从日常生活中，我们也可以得到“诸法无我”的结论。静下心来，仔细想一想，什么是“我”呢？是这个穿红挂绿，搽脂抹粉的肉体？还是这颗患得患失，欲望无穷的妄心？如果肉体是我，那么人身体内的所有细胞几个月内就会全部新陈代谢一遍，唇红齿白风华正茂的是我？还是人老珠黄风烛残年的是我？如果说精神才是我，那么，究竟喜时是我？怒时是我？哀时是我？乐时是我？如果这样分析起来，由肉体到心识，皆是虚幻不实了不可得。所以，《金刚经》上说“凡所有相，皆是虚妄”。世界上的一切，都是如梦、如幻、如朝露、如镜花、如水月、如闪电、如水泡般虚无缥缈，瞬息即逝。
人们一旦通达了“无我”的原理，其思想境界也就得到了升华。没有了“我”就不会起贪心；没有了“我”就能节制自己的欲望；没有了“我”就不会把自己的快乐建立在别人的痛苦上；没有了“我”才能心地磊落，胸怀坦荡；没有了“我”才会去舍身忘己地为大众服务，没有了“我”才能勇往直前、无所畏惧的走人生的路……。一句话，破除了“我”，通达了“无我”，品德才会得到圆满，人格才会得到完善，精神才会得到充实，心灵才会得到净化。
人除了物质生活，还要有充实的精神生活，精神上去充实才是真正的富贵，精神上的满足才是真正的幸福。现代心理学理论告诉我们，人都具有“庸人自扰”的本性：对于攸关自身之事作过多的无谓思考，是困扰自身的主要原因。更要命的是，人的这种“能力”不需要有事实依据，但凭想象就可以了。假使心起了烦恼，那么即使在社会上很有地位、财富，生活也是空虚的。如果心中颠倒梦想，高楼大厦无异于监狱，美味佳肴就是毒药。古人说：心安事无问，心定菜根香。假使心安定了，就算吃的是粗茶淡饭，住的是茅草小屋，心中也很安定、自在，远胜山珍海味高床大屋。这也是《心经》所说的“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
“无住”“无我”的精神，能够消除我们心灵上的负担，能够使我们拥有一颗独立的心，能够使我们减少无谓的妄念，能够使我们解脱烦恼，能够使我们通达宇宙人生的真实。
7 、境由心生 自由自在
有源律师去见大珠慧海禅师，问大珠禅师：“和尚修道，还用功否？”禅师曰：“用功。”曰：“如何用功？”禅师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”曰：“一切人总如是，同师用功否？”禅师曰：“不同。”曰：“何故不同？”禅师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”
这则公案真是发人深思。我们吃饭时也要“观照”自己的心态：是带着贪心在吃？还是带着瞋恨心在吃？亦或是带着分别心在吃？是不是为了贪图口腹之欲而大造杀业？是不是为了虚荣和面子而一掷千金？如果我们不能以平常心来吃饭，遇到好吃的饭菜就会起贪心；反之则会起瞋心。为了吃给别人看，那是虚荣心和我慢心在作怪；看到别人吃得好，自己吃得不好，心里不平衡，还会产生嫉妒心。
吃饭如此，睡觉也是如此。尤其是那些有自己一番事业的人，每天俗务缠身，到了晚上仍妄想纷飞，结果备受失眠折磨。凡夫的妄想总是不绝如缕，就象流水般一念接着一念，吃饭时在想问题，睡觉时在想问题，睡着了还要做梦继续想。可真正想要思考问题时，却无法集中精神。
妄想是痛苦产生的根源，要在根本上断除我们的痛苦，就要从息灭妄想着手。当我们的妄想得到有效的控制，我们就不会被它所转，就能拥有一颗平静的心；我们就不会被妄想分散我们的精力，就能提高工作和学习的效率，专心地去干任何事；我们就不会被妄想所干扰，就能把心念专注一处，进入禅定的状态；我们就不会被妄想遮蔽我们本具的佛性，就能使我们的真心得以显现，智慧得以开发；我们就不会被妄想带来的错误认识所左右，就能使我们对宇宙人生有正确的认识……所以说，息灭妄想的重要性是不容忽视的。
六祖在五祖门下悟道时说：“一切万法不离自性，何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法。”
“一切万法不离自性”。假如我们的心充满了贪、瞋、痴、疑、慢，这个世界就会是战争、偷盗、强暴、抢劫、欺骗、****；相反，如果我们心中充满了智慧、慈悲，我们生活的世界就会变成安定、和
谐、友善的人间天堂。万法唯心，境由心造，有什么样的心态，就会有什么样的世界。
佛陀在菩提树下成道时方才发现：奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因执著妄想而不能证得。这就是说，在我们的内心，除了妄想执著，还有清净的如来智慧德相，而这正是我们真正的自己。
明心见性是认识自己的本来面目。认识自己要从心性中去认识，心指我们现前的心念，这个心念是虚妄不实的，是生灭变化的，但透过生灭变化的表面，还有不生不灭的心体。明心见性，就是要我们明了心的虚妄性，不被它的变化所迷惑，从中进一步见到自己清净的心性和真正的生命。
1、从一则公案说起
一个小伙从家里到一座禅院去，在路上他看到了一件有趣的事，他想以此去考考禅院里的老禅师。来到禅院，他与老禅师一边品茗，一边闲扯，冷不防他问了一句：“什么是团团转?”
“皆因绳未断”，老禅师随口答道。
小伙听到老禅师这样回答，顿时目瞪口呆。
老禅师见状，问道：“什么使你如此惊讶?”
“不，老师父，我惊讶的是，你怎么知道的呢？”。小伙说，“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树，到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父既然没看见，肯定答不出来，哪知师父出口就答对了。”
老禅师微笑着说：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事啊！”
一只风筝，再怎么飞，也飞不上万里高空，是因为被绳牵住；一匹壮硕的马，再怎么烈，也被马鞍套上任由鞭抽，是因为被绳牵住。大象在木桩旁团团转，水牛在树底下转团团；我们在一件事里团团转，我们在一种情绪里转团团，为什么都挣不脱？为什么都拔不出？
皆因绳未断啊。
名是绳，利是绳，欲是绳，尘世的诱惑与牵挂都是绳。所以老禅者说：“众生就像那头牛一样，被许多烦恼痛苦的绳子缠缚着，生生死死不得解脱。”
2、谁束缚了你？
二十一世纪，人类社会沿着“信息高速公路”飞速向前，科学技术日新月异，社会生产力极大提高，物质生活极大丰富，全球经济一体化，人类正处于一个全新的信息时代、知识经济时代。然而，人的精神并未能与科技和经济同步提高，反而呈逐步下降之势。信仰崩溃、价值紊乱，成为全球普遍的社会问题，浮躁、不安、厌倦、麻木不仁、自我迷失，人与自己、他人及自然界隔离等如瘟疫般流行，个人主义、拜金主义、纵欲主义、享乐主义泛滥，道德沦丧，人情冷漠，滋生出贪污腐化、营私舞弊、吸毒贩毒、拐骗扒窃、卖淫嫖娼等社会毒瘤，犯罪率直线上升，恐怖事件连续不断。当今时代是一个物欲涌动，拜金主义、享乐主义盛行的时代，人们不再谈论人生、理想、国家、社会，而是更多的谈论电影、股票、服饰、美食、足球、明星。毋庸置疑，呈现在人们面前的是一个五光十色目不暇接的世界，享受现代物质文明是现代人应有的权利。但是，人切不可成为物质的奴隶，陷溺于拜金主义、享乐主义的狂潮，从而导致精神家园的失落。有鉴于此，佛陀早就为我们敲响了警钟：“多欲为苦；生死疲劳，从贪欲起”。可以说是欲望之网束缚了我们这颗自由的心。
“多欲为苦”的“多欲”，是指人的欲望是无数无边无量的。众生所追求的欲望境界虽然很多，但是最主要的不离“五欲”的范畴。对于“五欲”有两种解释，一种指指染着色、声、香、味、触五境而起的五种情欲，又名五妙欲、五妙色。其中，（一）****指爱着于男女之端庄形貌及世间宝物等种种妙色；（二）声欲指爱着于男女歌咏、娇媚妖词、淫声染语、丝竹弦管等声；（三）香欲指爱着于气味芬芳之物，以及男女身体之香；（四）味欲指爱着于酒肉珍肴、酸甜苦辣之美食；（五）触欲指男女之身有柔软细滑、寒时体温、热时体凉及衣服等种种好触。
“五欲”的另一种解释是指财欲、****、食欲、名欲、睡欲。（一）财欲，是人类对财富的需求，所谓“人为财死，鸟为食亡”，人生的一切努力都在围绕着钱财奔忙；（二）****，主要是指对异性的需求；（三）名欲，是对名誉地位的希求；（四）食欲，是人类对食物的需求；（五）睡欲，是人们对睡眠的需要。就平常的人来说，每天要睡八小时左右，一生三分之一的时间都是在睡眠中度过的。通常情况下，五欲中又以食欲、****最为突出。孔子曰“食色，性也。”孟子云：“饮食男女，人之大欲所存焉”。也就是说生理的需要是人类欲望中最大、最根深蒂固的欲望。
“生死疲劳，从贪欲起”，我们之所以感到痛苦烦恼，是因为我们心中有太多的欲望。一旦欲望得不到满足，便会感到烦恼，自卑，痛苦。即使欲望暂时实现了，又生怕会失去或者又有了更大的欲望。因此，我们的身心永远在苦海中沉浮，永无出头之日。
3、烦恼从何而来？
什么叫烦恼呢？烦者烦闷、烦扰，恼者恼乱、恼热，能令心烦作恼，故名烦恼。烦恼通常是指能扰乱众生身心，使其心烦意乱的见思惑。我们的根本烦恼有六种，即贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。
一、贪：是贪爱、贪恋、贪著。对于五欲过分追求，或不义的窃取，或对于自我的财物与所学的理法，悭吝不舍，不肯惠施于人。只为私欲，损害他人，贪之为害，罪业深重，经云：“死堕饿鬼，受饥渴报”。
二、瞋：是瞋恚。对违逆不顺之境，不能忍受，生起忿怒，或横起暴恶，损害他人，或饥渴寒热到来，无涵养心，而生瞋恨。华严经云：“一念瞋心起，八万障门开。”瞋恚之恼害，死堕地狱，受身相丑陋报。
三、痴：是愚痴迷昧，智慧闭塞，是非不辨，事理不明，谤无因果，起诸邪见，名为愚痴。因愚痴而妄生贪求，求之不得，则成瞋恚，故愚痴为三毒（贪、瞋、痴）总根，能造伤天害理之事，死堕畜生中，受人宰割。
四、慢：是我慢贡高，骄傲自大，看不起人，对于他人不如自己的，或超过自己的，乃至与我程度相等的，都表现轻慢态度，造成不能与人和睦共处的苦恼。
五、疑：疑是怀疑不信。对佛教真理，善恶业力，以及世间一切实事实理，都不能诚信无疑，杜塞善门，滋生邪见，造出是非恶业。
以上贪、瞋、痴、慢、疑五烦恼，是心著垢染，系缚不脱，谓之思惑，即思想上的迷惑错误。其性质迟钝，难以制服，尤其无明惑不易断灭，故称为五钝使。
六、恶见：不正见，由思惟不正，产生错误的知见，其有五：
（一）、萨迦耶见：华译身见，或我见。因执此身以为有“我”，其实此身是五蕴（色、受、想、行、识名五蕴）四大（地、水、火、风名四大）和合之身，本来是无常败坏之物，而无知执之为“一”，为“常”，为“遍”，为“主宰”的实我存在，即是萨迦耶见。
（二）、边见：又名边执见。边是鄙陋或偏差的意思。即谓所得的知见鄙陋，有所偏蔽，执常执断，各落一边。执常的知见，以“常”为恒常不变，人死仍旧为人，牛死仍旧为牛，贫穷永远是贫穷，富贵永远是富贵。执断的知见，以人死一灭永灭，无有生死轮回升沉之事，无善恶因果可论。
（三）、邪见：不正的知见，不信正法，拨无因果，毁谤圣贤，坏诸善事。
（四）、见取见：见即指前说的“我见、边见、邪见”。取是取著不舍，乃对前说三不正见，执以为实。又这见亦名“非果计果”，即是自己还没有亲证圣果，而妄执已得到圣果的错觉。
（五）、戒禁取见：戒是戒止杀盗淫妄之类，禁是禁绝饮酒、赌博、吸鸦片烟等嗜好。持戒和守禁，本来是好的，为什么反说不正见？这因为过患在一个“取”字。取是执著，即妄自执著其所持不正的戒禁为最殊胜。如印度，有一种外道，他们持牛戒，或持狗戒，便食草食粪，或作投岩、投水、赴火、卧荆等种种苦行，本非出世正因，而执著修此类苦行之因，是获得最上的涅槃妙果，故又名“非因计因”。
以上五种不正见，是知见上的迷惑，称为见惑。是因为邪师、邪见、邪思维等，而生起不正见。如闻正法，于见道中，即能顿断恶见，因为易断恶见之故，称为五利使。
佛经中称人有八万四千烦恼，包括欲界烦恼、色界烦恼和无色界烦恼。三界内，不同的生命层次又具有不同的烦恼。其中，根本烦恼为以上六种，它们是一切烦恼生起的温床。
4、人生的大问题
《金刚经》一开始，就提出了一个人生的大问题：“云何应往，云何降伏其心？”也就是滚滚红尘中的芸芸众生如何才能降服心中乱七八糟的想法？如何才能使得自己身心清静？这其实是所有的科学想要解决的人类的终极问题，是需要每一个人都好好想一想的。
在我们的人性中，贪、瞋、痴是危害我们心理健康的三种毒素，当它们发作时，就会带来杀、盗、淫、妄的行为。而这些行为不仅会纵容我们的烦恼，张扬人性中邪恶的力量，伤害到我们的心灵健康，更会侵犯到他人的利益，由此造成无量无数无边罪恶，永受六道轮回之煎熬。
执著于外境使我们迷失了自已。世间上的人，一天到晚关心的是什么？关心的都是生命以外的东西，那就是怎么样追名逐利，改善吃的、穿的、住的、用的。眼睛不停地追逐色相，耳根不停地追逐音乐，鼻子不停地追逐香味，舌头不停地追逐美味，身体不停地追逐妙触。人们很少能够去考察生命的内在，只知道随着欲望而忙碌。由于一味执著外境，结果迷失了自己，这就是《法华经》上所说的“迷己逐物”。因此现代人尽管生活在丰富多彩的物质环境中，依然感到空虚、失落、无聊、孤独。这都是因为迷失了自己的缘故。
人类的欲望无穷无尽，所以，佛经中将我们这个婆娑世界称为欲界，生活在欲界的每个人，无不沉溺在对欲望的强烈希求中。
在现实生活中，人是不可能达到完全没有欲望的，因此怎样驾驭自己的欲望，是一种大智慧，是提高自身生存质量的大智慧。
俗话说：心病还需心药医。要实现自己的心灵宁静，还需要靠自己的力量。其实佛学是人学，是心学，是关于人生智慧的哲学。人生在世，有许多疑问和困惑，会给人带来许多痛苦和烦恼，如何活得更快乐、更充实、更安心，在人自身能力感到无所企及的时候，往往会想要借助于神的启迪和保佑。但是佛教说人人心中都有一个佛，不需要求神拜佛，要求就求你自己——就是通过参悟，启发智慧，感悟生命，不断寻找更高层次的生存智慧和力量，实现自己心中的潜能。
5、 以戒为师
佛法有八万四千法门，对治众生八万四千烦恼。八万四千法门可以用八个字来概括，那就是“诸恶莫作，众善奉行”，再浓缩成精华就是“戒律”二字。
“戒”和“律”两个字的含义，各有所指。“戒”是禁止佛弟子不得作恶（诸恶莫作），若作恶便是犯戒。所以戒是禁止佛弟子停止不应该的行为，不可妄造恶业。除此之外，佛陀又规定：应该去做的善事必须去做（众善奉行），不得不做，若不做者也是犯戒。也就是说，该持的就持，该去做的就去做，该去做的你不做也是犯戒，所以在戒律中有二个字：“止”和“持”，止就是“诸恶莫作”，持就是“众善奉行”。简单说，“戒”是不能如此，“律”是应当要如此。“戒”和“律”合起来通用，则是“止”“持”——停止和前进。一般人对于佛法及戒律认识不够，不完全了解，因而错误的认为佛教只是消极的防罪止恶，却不了解其众善奉行的积极一面，这样就会失之偏颇，就无法真正了解佛教戒律的精神。
佛教经典对于戒律有不同的分类，比较广泛的有五戒、八斋戒、十戒、具足戒等等。其中影响最大，流传最广的是五戒：(1)不杀生，(2)不偷盗，(3)不邪淫，(4)不妄语，(5)不饮酒。五戒中的前四戒，所禁戒的行为本质就是罪恶的，因此称为性戒；不饮酒是佛教五戒的特色，酒的本质虽非罪恶，但是饮酒容易引起世人诽谤，或诱发其他的性罪，因此称为遮戒。五戒是最基本的戒律，包含了良好行为的基本纲领。五戒是诸佛的根本、其他一切戒律的基础，过去佛、现在佛、未来佛，三世诸佛皆以五戒为根本。
不杀生，就是不侵犯他人的生命。大至杀人，小至杀死鸡鸭、蟑螂、蚊蚁等，都是杀生。此外，浪费时间，也是杀生，因为生命是时间的累积，所以浪费时间如同杀生。与此戒律相对应，佛教要求佛弟子不得食肉。《涅槃经》说：“食肉者，断大慈种，行住坐卧，一切众生闻其肉气悉生恐怖。”戒杀生，主要是培养我们的慈悲心，培养我们对于生命的敬畏意识。现实生活中，我们应该不但不杀，还要心存仁爱，以宽容之心接人待物，减少暴戾之气。
不偷盗，就是不侵犯别人的财富。社会上的偷盗，有直接、有间接，有有形、有无形，例如小偷窃取，强盗抢劫，是直接的盗，贪官污吏的贪污舞弊是间接的盗，勒索诈欺，抵赖债务，是有形的盗，假公济私，混水摸鱼是无形的盗。简单的说，不是自己的东西，未经许可便占为己有，就是偷盗。现实生活中，我们应该不但不盗，还要勤行布施，布施的功德不在数量的多少，一分钱，一句话，一举手，一投足，只要是利益他人的都要布施。善行不需要惊天动地，而是需要点点滴滴的积累，最后变成自己习惯的一部分，从别人的快乐之中体验到快乐。
所谓邪淫，是指合法的夫妻关系以外的男女爱欲行为。例如****、嫖妓、一夜情、同性恋、外遇、强迫别人从事卖淫等有伤社会风化的行为，都犯了邪淫戒。一个人犯了邪淫，不但给自己，也给别人带来麻烦和痛苦。不邪淫戒，能使一个人克制自己的欲念，忠于自己的伴侣，有助于建立幸福的家庭，构建和谐的人际关系。
妄语，就是说虚妄不实的话，包括挑拨离间的两舌、恶毒伤人的恶口、欺瞒不实的妄言、阿谀奉承的绮语。不妄语就是要避免说假话，即不刻意夸大事实或掩盖实情，这样可以培养我们形成诚实守信的美德，获得他人的信任。
饮酒使人思想迟钝，神志昏乱。在酒精的作用下，一个人可能做出许多粗心、危险，甚至不道德的事。佛经提到载饮酒有十过三十六失，如坏颜色、无威仪、损名誉、失智慧、致病、耗财、无耻、不敬、坠车、落水等等。是凡能刺激神经，使人丧失理智、败坏德行的东西，诸如大麻、鸦片、海洛因、******等，都属不饮酒戒之范畴。持不饮酒戒，使人神智清楚，理路清晰，智慧明朗，不仅为家庭带来快乐，为社会带来安宁，而且还能促进禅定的修习。
现在随着生活节奏的加快，工作、学习压力的增加，以及人与人之间关系的恶化，越来越多的人开始饱受心理疾病之苦，如恐怖、焦虑、抑郁、无助、甚至精神分裂、人格变态等。于是，人们开始探讨心理健康的标准问题。但是，心理健康的标准是一个见仁见智的课题，不同的心理学派从不同的角度提出了各种各样的标准。现在心理学比较认可的心理健康有五条：(1)意志健全、行为协调；(2)情绪稳定、心境乐观；(3)有主观幸福感；(4)适应环境，在人际关系中和谐相处；(5)正确认识现实，看问题能持客观的态度。
不杀生而护生，自然能意志健全、行为协调。
不偷盗而布施，自然能情绪稳定、心境乐观。
不邪淫而守礼，自然有强烈的主观幸福感。
不妄语而诚实守信，自然能适应环境，人际关系和谐相处。
不喝酒而清心寡欲， 自然能正确认识现实，看问题能持客观的态度。
从上可以看出，“五戒”与现代心理学的心理健康标准是不谋而合的，同时我们也可以大胆地推论说，佛教戒律对调节和改善人的心理健康有极为重要的借鉴和启发意义。
作为佛教徒的基本行为规范，佛教戒律正是着眼于现实人生的道德培育和心灵重塑。受持戒律，主要是帮助我们克服贪瞋痴的烦恼习气，帮助我们制止不善的行为。因此，戒律具有防罪止恶的功能，能调伏我们的身、口、意三业，佛法的一切利益都建立在持戒的基础上。佛陀所定的戒律就是道德责任的规范，做人的根本原则，修习一切善法的基础，及通往一切善法的大门。所以说，佛教戒律既是佛教徒必须遵循的道德准则，也是构建人和谐、健康、美好心理家园的重要因素。如果多一个人学佛，多一个人受持戒律，世界就会多一份安宁，多一份和谐，多一份美好。正是在这个意义上，佛教的戒律，能消除我们心灵上的负担，能够使我们拥有一颗独立的心，能够使我们减少无谓的妄念，能够使我们解脱烦恼，能够使我们通达宇宙人生的真实，能够使我们干枯的心灵得到和风细雨般的滋润，能够使我们真正实现心理健康。
6、 无住无我
《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”
“无住”是相对“执著”而言。世间的有情有一个最大的特点，就是执著。他们总是处在不断执著状态中，如执著身体、执著服装、执著家庭、执著名誉、执著饮食、执著用具、执著财富、执著地位、执著爱情等等。而所有这一些，都是执著于有一个“我”。“我”需要什么，“我”喜欢什么，“我”厌恶什么……一切皆以“我”为中心。正是有鉴于此，佛陀才谆谆教导我们说“五蕴无我”。因为“五蕴” 都是“因缘所生法”。佛经上说：“凡因缘所生之法，究竟无实体，故谓之空。”
五阴又称五蕴。五蕴指构成我们身心的五种要素——色，受，想，行，识。“色”指一切物质存在之总称，而不仅仅指女色；“受”是领纳的意思，是指人的感官与外界接触时的感觉。如眼，耳，鼻，舌，身，意六根与相对之境的色，声，香，味，触，法六尘接触下所引起的感受；“想”就是想像、思维。一个人思想活动很宽，可以想到天上，想到地下，想到天边，想入非非，都在想中。“行”就是作为，思想的活动和某种意志都叫住行。“识”指心对于境而了别。《增一阿含经》就五蕴虚幻不实的性质，称：“色如聚沫，受如水泡，想如阳燄，行如芭蕉，识如幻事”。这就是形容我们的一颗妄心，前念未灭，后念已生，攀缘不断，而皆虚幻不实。花开花落，云卷云舒，即使是从日常生活中，我们也可以得到“诸法无我”的结论。静下心来，仔细想一想，什么是“我”呢？是这个穿红挂绿，搽脂抹粉的肉体？还是这颗患得患失，欲望无穷的妄心？如果肉体是我，那么人身体内的所有细胞几个月内就会全部新陈代谢一遍，唇红齿白风华正茂的是我？还是人老珠黄风烛残年的是我？如果说精神才是我，那么，究竟喜时是我？怒时是我？哀时是我？乐时是我？如果这样分析起来，由肉体到心识，皆是虚幻不实了不可得。所以，《金刚经》上说“凡所有相，皆是虚妄”。世界上的一切，都是如梦、如幻、如朝露、如镜花、如水月、如闪电、如水泡般虚无缥缈，瞬息即逝。
人们一旦通达了“无我”的原理，其思想境界也就得到了升华。没有了“我”就不会起贪心；没有了“我”就能节制自己的欲望；没有了“我”就不会把自己的快乐建立在别人的痛苦上；没有了“我”才能心地磊落，胸怀坦荡；没有了“我”才会去舍身忘己地为大众服务，没有了“我”才能勇往直前、无所畏惧的走人生的路……。一句话，破除了“我”，通达了“无我”，品德才会得到圆满，人格才会得到完善，精神才会得到充实，心灵才会得到净化。
人除了物质生活，还要有充实的精神生活，精神上去充实才是真正的富贵，精神上的满足才是真正的幸福。现代心理学理论告诉我们，人都具有“庸人自扰”的本性：对于攸关自身之事作过多的无谓思考，是困扰自身的主要原因。更要命的是，人的这种“能力”不需要有事实依据，但凭想象就可以了。假使心起了烦恼，那么即使在社会上很有地位、财富，生活也是空虚的。如果心中颠倒梦想，高楼大厦无异于监狱，美味佳肴就是毒药。古人说：心安事无问，心定菜根香。假使心安定了，就算吃的是粗茶淡饭，住的是茅草小屋，心中也很安定、自在，远胜山珍海味高床大屋。这也是《心经》所说的“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
“无住”“无我”的精神，能够消除我们心灵上的负担，能够使我们拥有一颗独立的心，能够使我们减少无谓的妄念，能够使我们解脱烦恼，能够使我们通达宇宙人生的真实。
7 、境由心生 自由自在
有源律师去见大珠慧海禅师，问大珠禅师：“和尚修道，还用功否？”禅师曰：“用功。”曰：“如何用功？”禅师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”曰：“一切人总如是，同师用功否？”禅师曰：“不同。”曰：“何故不同？”禅师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”
这则公案真是发人深思。我们吃饭时也要“观照”自己的心态：是带着贪心在吃？还是带着瞋恨心在吃？亦或是带着分别心在吃？是不是为了贪图口腹之欲而大造杀业？是不是为了虚荣和面子而一掷千金？如果我们不能以平常心来吃饭，遇到好吃的饭菜就会起贪心；反之则会起瞋心。为了吃给别人看，那是虚荣心和我慢心在作怪；看到别人吃得好，自己吃得不好，心里不平衡，还会产生嫉妒心。
吃饭如此，睡觉也是如此。尤其是那些有自己一番事业的人，每天俗务缠身，到了晚上仍妄想纷飞，结果备受失眠折磨。凡夫的妄想总是不绝如缕，就象流水般一念接着一念，吃饭时在想问题，睡觉时在想问题，睡着了还要做梦继续想。可真正想要思考问题时，却无法集中精神。
妄想是痛苦产生的根源，要在根本上断除我们的痛苦，就要从息灭妄想着手。当我们的妄想得到有效的控制，我们就不会被它所转，就能拥有一颗平静的心；我们就不会被妄想分散我们的精力，就能提高工作和学习的效率，专心地去干任何事；我们就不会被妄想所干扰，就能把心念专注一处，进入禅定的状态；我们就不会被妄想遮蔽我们本具的佛性，就能使我们的真心得以显现，智慧得以开发；我们就不会被妄想带来的错误认识所左右，就能使我们对宇宙人生有正确的认识……所以说，息灭妄想的重要性是不容忽视的。
六祖在五祖门下悟道时说：“一切万法不离自性，何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法。”
“一切万法不离自性”。假如我们的心充满了贪、瞋、痴、疑、慢，这个世界就会是战争、偷盗、强暴、抢劫、欺骗、****；相反，如果我们心中充满了智慧、慈悲，我们生活的世界就会变成安定、和
谐、友善的人间天堂。万法唯心，境由心造，有什么样的心态，就会有什么样的世界。
佛陀在菩提树下成道时方才发现：奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因执著妄想而不能证得。这就是说，在我们的内心，除了妄想执著，还有清净的如来智慧德相，而这正是我们真正的自己。
明心见性是认识自己的本来面目。认识自己要从心性中去认识，心指我们现前的心念，这个心念是虚妄不实的，是生灭变化的，但透过生灭变化的表面，还有不生不灭的心体。明心见性，就是要我们明了心的虚妄性，不被它的变化所迷惑，从中进一步见到自己清净的心性和真正的生命。
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