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zt逆缘是修心的良药~衮却格西讲述

(2010-01-12 06:00:12) 下一个
逆缘是修心的良药~衮却格西讲述

我们既然生而为人,同时具足一切修学佛法的内、外在条件──八暇、十满的人身,应该庆幸自己。这么难得的机会,未来要再一次遇到,是非常不容易的,即使有的话,也不是永远拥有的。所以为了追求无量来世的利益,我们应该生起清净的皈依心,而且很谨慎地注意因果的问题,也就是何种行为该断除、何种行为该修持,按照自己目前能力好好做,然后逐渐使业更清净。
 如果我们修学佛法的目的,是希望来世能够生到人、天善道,这个目标是很不够的,因为人天道的安乐只不过是短暂的,并不能永远保持。生死的本质是苦的,不管是苦苦、坏苦或者是行苦。
 在生死当中没有绝对的朋友或敌人,身处上层或下层社会,也都不是固定的,所以生死里面的现象不可依赖。我们在生死轮回的经历,就是经历生、老、病、死的种种苦,不断地投胎到不同的生存状况。除非达到觉悟的境界,我们才能脱离生死苦。
 如果我们修学佛法只是由于你已经无法忍受自己的苦,而想脱离它,这个佛法不是大乘的佛法。所谓大乘,是指你发心学佛唯一的动机是要使一切有情脱离痛苦,成就究竟的安乐──佛果。为什么说「大」,因为这个心是很大的。
 因此,不管我们所用的法门是禅思、诵经或念佛,只要动的念头是为了能利益一切众生,那怕仅是诵一部经或念一句佛号,所造的功德就是像所关心的众生的数量那样大。假定这种随时要利益一切有情的心态能够维持,那么就连穿衣、吃饭等行为,都不会造恶业,因为它的基础就是利益一切众生的念头。
 然后我们把一切善业的功德回向给众生,希望它变成众生安乐的因。也许你会想:「这样回向的话,那我自己什么都没有!」这个念头来自把我当做实有的那么一个无明,也来自爱惜自我的心。两者都是根本的惑、痴。事实上我们真的利益一切众生时,间接地也是在利益自己。
 如果我们修学佛法,一切修持、所作所为都仅仅为了众生:如愿生善趣,只因期望利益一切众生;追求佛果,也只是希望能给有情安乐,也就是,修我们的心,培养这么一个利他的念头,那么我们碰到任何的困难,都会变得非常渺小。
 举例来说,如果父母发怒,拿武器来攻击我们,因为我们知道他的心有问题,不但不想报复他,反而只会生起悲悯心。同样地,在日常生活中,如果有什么敌人要夺取我们的财物,危害我们的身体、生命,我们也可以把他当做中了烦恼的毒而发狂的众生。如此思惟,可以减少对这类众生的嗔恨心。
 对一般行者来讲,如果他受的损害小,如小东西遗失、碰小伤,要忍受,还可以。但假定是重大的损伤,要在这种状况下维持平衡的心态,就很难。除非已经成就忍辱波罗蜜,而且调伏了嗔恨心。不过这是例外。对修菩提心的菩萨而言,无论遇到的伤害或损失有多大,他的反应是感到非常喜悦,而且深深感激。为什么菩萨在有损失的时候会感到喜悦呢?因为当财物丢了或身体受伤,他会感觉到这是还多世恶业的债。相反地,人家给他东西,并不会很欢喜,因为他了解这只是进一步造新的债,而且不只是债本身而已,还有利息,所以即使是很小的东西,他都不会很欢喜。
 一般而言,我们不熟悉这种观念,从未培养我们的心来习惯它,一旦碰到损失、伤害,很难马上有如法的反应,只会再造更多的恶业──生起种种烦恼、不善的念头,所以除了损失以外,还加上更大的损失。这是多么划不来!不如去思惟:宿世的债,现在就还了。尤其,那种感激的心,不能生起的话,最起码不要起嗔恨心。假定我们能够这样修心,是非常值得、有意义的。
 有故事说,某人曾接受一大块肉跟很多奶油,为要还这个债,来世便投胎为牛,生在送他奶油的人家,让那家人挤它的奶。多年后,有次天灾,牛被大水淹死,就冲往给过他肉的人家里,他们便吃它的肉,直到肉尽骨出,只见上面刻着字,说:「奶油跟肉的债已经还了。」这是一个例子,说明所谓逆缘──看似困难或不如意的情况,是可以怎样转化为修学佛法的道路上有利的条件。通常我们有损失时,感觉都是不很妙的,但实际上按照修心的这个法门来讲,可说是宿债已还。因此表面上是损失,其实我们获得很多。
 我们的生活的确需要一些物质的财产,但除了真正需要的以外,如果拥有的财富太多,真正的行者会把它视为一种障碍。有故事说,有个人获得了一大块田,可以抉择自己耕种或变卖。他选择自己来。而为了能自己耕作,就娶妻,努力生子。人家问:「孩子怎么那么多?」他回答:「我需要帮手。」所以他一辈子都花在那么一块田上面。
 可见,不管我们的财富有多少,所想的只是要维护或增加它。我们整个心不由得被卷入,相应的心所法如贪欲、吝啬,统统会一个个冒出来,也就是说,把我们困在生死里的因会不断加强。因此对修学佛法来讲,财富太多,是一个障碍。因为它防止我们把心放在佛法上,不能很清净地修持。如果没有很多财富的话,才是能够好好培养佛法的基础。
 有句谚语说:喝醉的人一直想喝酒。同样地,富有的人一心想怎样能更发财,甚至贪求很贫穷的人家所拥有的东西。所以财富变成不断贪着更多财富的基础。当然是有例外,也有人懂得善用财富,把它用在做善事、供养佛法僧。但假定只是不断想累积财产,并不拿来布施或做善事,那么这种人所拥有的财富,就等于他来世生到饿鬼道的因的宝藏──因多得犹如一座宝藏。
 因为他为了累积财富,造了许多恶业,使很多其他众生受苦,结果他带到来世去的是这种恶业,费心累积的财富却留给别人享用。对菩萨道的行者而言,财富不多,反而是他学佛的宝藏。因为他少欲知足,就有办法把心放在佛法上。讲到这里,请各位不要误会:要修学佛法,就必须当乞丐才对。重点是说,我们不要不断贪着更多,而要不管获得或损失,心都不受影响。获得时,不会高兴,而且懂得怎么善巧利用;有损失,也不感到难过,反而把它当做可能获得更多的基础。
 通常假定有人说我们的坏话或骂我们,我们就会感到很不是滋味、忿怒;相反地,人家讲了什么好话,就很兴奋。实际上,听到赞美的后果只会让我们感到骄傲、自大,进一步增长烦恼,妨碍我们好好修学佛法。所以下一个结论:当受人称赞,我们没有理由很高兴,而当被人指出错误,或被讲得一文不值,我们应该非常高兴。借着人家的批评,我们一方面可以注意自己有哪些缺点或不正当的行为,另一方面过去世口业的过失会净除,以免来世投生恶道。
 换句话说,批评我们的人是非常慈爱的。他就像是善知识、师父,把我们带离开恶趣。因此我们应该照顾我们的心,认识清楚:如果受到赞美,不值得高兴;反之,在别人的批评中,其实可以找到自己的安乐。
 朋友和敌人也是一样。世俗的想法是,看到自己的亲朋好友,就觉得很亲切、高兴,而碰到所谓的敌人,就分外厌恶。然而我们思考得比较深入的话,可以发现:对亲朋好友的执着,只是我们进一步贪着的基础,犹如把人捆在生死里的绳索一样。而如果要成佛,则必须要有敌人。
 当阿底峡尊者到西藏时,有个随行的侍者,脾气非常不好,连细微的小事,都可以很生气。尊者的弟子觉得很奇怪:「师父怎么会有那么一个侍者?」阿底峡回答:「他是我修习忍辱的一个对象。」
 寂天菩萨在《入菩萨行论》里也提到,敌人比上师还珍贵。因为忍辱的无量利益,不能依止上师、三宝而生起,是要依止敌人才行,所以从这点来看,敌人比上师还珍贵。何以忍辱那么重要呢?因为恶业中没有一种比嗔恨心的力量还大。
 嗔心的果报是要堕落到热地狱。如果我们觉得热地狱里的苦会让自己受不了的话,就可以了解,碰到伤害或不如意的事,不用嗔恨心来回应,反而修忍辱,是很划得来的。更何况,不起嗔心报复和进一步思惟忍辱无数的利益,都有莫大的功德。
 因此不管我们跟什么人生活在一起,或在那个团体里,如果有那么一个可以生起嗔心的对象,就要好好利用机会来转化我们的念头,修习忍辱。尤其是利用他的念头来修我们的心。培养那么一个善心,对自己无量来世来说,是非常有价值、有意义的。它不只是安乐的基础,也是取得成就佛果很重要的一个因素。至于有人学武术、拳击,为了赚钱或出名,跟别人拚,他也可以忍受皮肉之痛。因为他的动机不清净,跟在此所谓忍辱不同。
 再谈一般世俗的看法是,假定一切都很顺利,就高兴庆贺,而碰到苦的情形,就觉得受不了。然而对菩萨道的行者来讲,顺利、舒适的情形,不值得高兴,因为他了解,如果不把它用在成就佛果的善业上,那只是在耗掉过去世所累积的善业,反倒是苦的状况,让他觉得欢乐、值得。因为他平时发愿都要替一切众生代受他们的苦,一旦经历苦境,便是满了他的愿。这是菩萨的修行。
 至于我们虽然不应该刻意追求舒适、安乐,但经历的话,应该把它当成遍满虚空的海洋,然后供养出去。而遭逢苦难,可以把它想成是还恶业的一种方便。我们可以看到很多患绝症的人,在那种情况下会想到佛法、三宝等归依处,想要布施、供养等等,可见,苦反而能促使我们的心生起善的念头。
 也许有人觉得自己修得很好,经常布施等等,却不断遭遇到障碍,他看到别人既不学佛,也从不布施,反而一切都很顺利。这样的思惟是对因果不了解,属于邪见,不应该这样想。
 修学佛法的人,平时看起来受的苦比较多,但事实上他把恶业都净除了,剩下的只是善业。而那些常常造恶业的,虽然一切都很顺利,没什么障碍,但是一旦他的善业用尽,他有的只是一大堆恶业,往生的时候,便直奔恶趣。
 如果我们能够修心,懂得用这些善巧方便来转化一切逆缘、困境,那么我们在佛法上的心便会不断地有进展,而且获得的利益很大,可以说,我们已经入了安乐城。
 又假定安乐来的时候,我们不去贪着它;痛苦时也懂得怎么转化它,则可以说,我们已经活在安乐城中。总而言之,这个法门的要点是,当经历很顺利的情况,我们就应该思惟:这全是一切有情的恩惠,是来自三宝的加持;经历到痛苦时,应该思惟:这是在消除过去世的恶业,而觉得很欢喜。以上是简单地说明,如何把逆缘转化成佛道。 
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