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中医是科学



赵 国 求



看到《读书》2005年第九期发表的《中医药的传统与出路》等文章，勾起了我的许多感慨。对中医现代化的兴趣，让我十分关注中医发展的动向。中医今天的问题，就我所知，不应完全归于中医现代化的提倡，而应更多的从中医自身找原因。说句心里话，如果不是解放后国家的大力提倡，弘扬传统文化，而让中医与西医自由竞争，病员的流失，恐怕比今天还要惨。农村的缺医少药，很大程度上不是对中医不重视，而更多的是改革开放以来医疗体制的变化造成的。

将现代科学思想及科学方法用于中医，只要不带偏见，包括中医从业人员在内，我看不会有人反对。但如何引进现代科学却产生了很大的争议。过去我们采用的科学方法，多为分析还原。众多的研究结果表明，现代科学的分析还原不适合中医理论体系。有人甚至认为是中医现代化口号毁了中医，我认为这是一种对中医的发展十分有害的倾向。中医要发展，立足点要放在全面继承和自主创新上。我的理解，自主创新就有现代化。试图将中医人文化不是中医的发展方向。一门确有治病疗效的中医学是人文学科，无论如何是不能让国人接受的。一门人文学科的中医，如何作为科学走向世界？

我不赞成将分析还原方法全盘搬进中医。但现代科学并不只是分析还原！大家都赞成将系统整体论用于中医，陆广莘老教授20年前就曾大力宣传过，我十分赞成陆老的观点。但系统整体论如何应用于中医，却很少有人做深入的科学研究。即使有人做了一些开创性的工作，也因为系统论的高难度而被置于一边，难以进入主流舆论。拙著《中医基础理论现代科学基础初探》，应是做了一个很好的尝试。我认为系统论方法是中医需要的最合适的科学方法。不要片面理解只有还原论才是现代科学，系统论同样也是。中医现代化，自主创新，其中之一就是要将系统论科学方法全面引进中医理论，包括中医基础理论。

为什么还原论不适宜于中医呢？这要深入研究中国的思维传统，哲学传统与科学传统。中医深受“道”自然观的影响，而“道”的本质是运动和变化，是系统整体论。如果用分析还原方法指导中医现代化，那就犯了方法上的错误。西医用还原论作指导，它注重分析还原，注重人体的解剖，注重人体的结构；中医以系统整体论作指导，它注重系统整体运动变化的过程，注重运动变化带来的外在表象（状态变化）。所以我们说西医是结构观、还原论指导下的结构医学或实证医学，中医是运动观、系统整体论指导下的过程医学或状态医学。中西医研究的对象相同，但研究的视角，研究的方法不同。因此，中西医理论的概念，中西医治病的方法也将表现出重大差异。中医的阴阳、五行、气等概念，不是结构观概念，而是运动观概念。试图用还原论思想理解阴阳、五行、气等概念是行不通的。当然，这并不是说西医的结构观对中医完全无用。

既然阴阳、五行、气等不是结构观概念，而是运动观概念，那么中医现代化就有一个很关键、很基础的任务，那就是从运动观、系统整体论上深挖阴阳、五行、气等概念的物质运动观科学涵义。中医看病，最终的目的是让人体达到阴阳平衡，这实际是从保持系统的稳定性思考问题。因为人体就是一个复杂巨系统。人体的阴阳平衡状态，就是人体复杂巨系统稳定有序的状态。相对于系统的稳定有序，系统的状态变化只有两种可能，一种是向快节奏或系统元素增多的方向偏离，一种是向慢节奏或系统元素减少的方向偏离。而中国古人所称的阴阳刚好与系统内物质运动的快慢节奏或系统元素的多少相关。对人体则是生命物质运动的节奏或成份的变化。阴一般是慢节奏，而阳一般是快节奏，中医的宏观辨证与微观化检（证实质研究）都可作出证明。这就使阴阳平衡与系统的稳定性发生了联系。阴阳是系统物质运动的状态参量，而非结构参量。基于这一认识，我们给出了一个中医现代化系统整体论研究模型：

人体最佳阴阳平衡←→ 人体复杂巨系统最佳有序（也称人体最佳自稳态）

阴阳是系统的状态参量，它是相对于系统最佳有序（或最佳阴阳平衡）的左右偏离，偏快是阳，偏慢是阴，而超阈值偏离，则构成阴证阳证。

中医的“气”则是从系统的稳定性上看运动状态的变化。凡是对系统稳定有益的运动状态，就是“好气”、“正气”；凡是对系统稳定有害的运动状态，就是“坏气”、“邪气”。中医的阴阳二气只能从这样的角度去理解，才能得到合乎中医自身逻辑的解释。中医的辨证则是从系统稳定性的变化上去把握疾病的演变过程，去把握人体生命物质运行状态的变化，从而辨证治病的。中医治疗的最终目的是恢复系统的稳定性使其达到最佳有序，亦或是达到最佳阴阳平衡。

如果按中医的思维方式，将人体健康状态按最佳阴阳平衡，阴阳平衡，阴证、阳证，阴极、阳极（死亡）作一区分，那么，对人体这个复杂巨系统，从系统论上我们就可作出对应区分：最佳有序、有序、亚有序、有序的破坏等等。很显然，中医理论及其辨证施治就自然纳入到现代系统科学方法之内。现代生理学也就可以作为系统论科学方法的物质基础为中医所用。中医原有的人文色彩很浓的一些概念，就可以赋于科学的含义。中医的个性经验也可以规范到具有前后逻辑一致的系统论理论体系之中。这应是中医现代化梦寐以求的目标。我们从《中医基础理论现代科学基础》研究的经历中，深深体会到这是一个阳光灿烂的康庄大道。

人体作为一个整体，各部分都是相互联系的，系统论方法正有对此作深入讨论的优势。心、肝、脾、肺、肾就是人体复杂巨系统的五个子系统。它既是系统的结构，又是系统的功能。人脑则是另一个主控子系统。围绕系统的稳定性，各子系统在相互协调，相互作用中演变着，作为过程医学的中医，它的目标就是使系统保持或恢复它的有序稳定性。从系统论看中医，西医的结构和还原，还是可以为中医所用的，只是系统里的元素与从系统里拿出的元素,性质有所变化而已。现代生理学、现代脑科学、现代思维科学、现代神经科学都可以作物质基础为中医所用。认为西医打压了中医，那是中医现代化过程中，误把还原论全盘搬进中医所致。其实中西医在物质基础上是可以通约的，只是看问题的视角不同，方法各异，理论体系有别而已。

我一直认为中医是天才医学。中医之所以是天才医学，是由于中医理论体系与复杂的系统论相关，是系统论在医学中的应用所致。系统论本来就难，医学也难，这就使系统论医学（中医）更加难上加难。古代中医学家虽然不懂系统论，没有系统论的数学方法，中医理论体系内部的逻辑结构也不完善，但我们只要看看他们的著作，无不充满系统整体论思想的光辉。要想让一代名师在中医界普及，那是根本不可能的。不管是师傅带徒弟，还是中医学院培养都办不到。回顾中医几千年的发展史，一代名医到底有多少？说几百年出一个，是客观的。要求中医学院的学生一出来就成为地道的中医是不切实际的。他有一个成长过程。更何况，天才医学只有天才的导师带天才的学生才可能有真正的承传和开创性。

由于中医现代化是一个世界难题，有人索性放弃中医科学性追求，将中医作为“非物质文明遗产”向联合国申请“遗产保护”。难道真的打算将中医作为“文化”送进历史博物馆吗？如果联合国真的批了这个遗产保护，你还想不想中医作为科学走向世界，去为世界人民的健康做贡献呢？一个在全世界都信奉科学的今天，谁还能相信一个文化医学？实际的问题是中医作为一种医学，它只能是科学而非文化.

我认为中医是科学，中医可以现代化并以科学的身份走向世界，关键是要我们中华儿女去努力探索，攻克世界难题。过去的一切失误是我们全盘搬进还原论，以还原论思想作指导，如果我们认真引进系统论，也许人们的自信心不会低落到今天如此地步。

中医基础理论现代科学基础问题解决了，中医的发展，中医走向世界，中医的普及也都跟随解决了。因为那是问题的根。

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