于丹《庄子》心得视频与讲稿 - 坚持与顺应

[画外音]庄子的人生价值观，是外化内不化，这是什么意思呢？内不化就是不要受变化万千的外部世界的影响，而在我们的内心有所坚持，否则，我们将会被纷繁复杂的社会所左右，而丧失了自我。那么何为外化呢？外化就是对于外在的社会环境要通达顺应，否则，将无法在社会中安身立命。而要真正做到内心坚持与外在顺应，则必须有一个安定的内心。现代社会千变万化，我们如何才能有一个安定的内心，而不受外在世界的影响？我们又怎样才能在坚持自己内心的同时，做到对社会的通达顺应？请听北京师范大学于丹教授讲《于丹<庄子>心得•坚持与顺应》。

庄子在他的书里面提出一种人生的价值观，那么这话他还是假托了孔子之言说的。他说仲尼曰：古之人是外化而内不化，而今之人的遗撼是什么呢？是内化而外不化。这两句话怎么理解，何为人生化境，我们来理解一下《庄子》里面所提倡的外化内不化，也就是说，一个人在外在的生存中，在一个社会上，顺应规则，与人交往，遵从法度，这一切都是我们可以叫做外化的东西，也就是说一个人在表面上，可以非常的随和，一切可以放下来与人融通，那么这就是一种化境。但是，一个人之所以为他自己，有他独特的价值观，有一个人的风格，有一个人内心的秉持，就在于他的内心是不是真正有他的不化，也就是说生命有所坚持，而生存可以随遇而安（于丹心语）。

我们真地能够做到这一点吗？其实这个命题对于今人来讲更加重要。因为我们外在的大千世界每天都在变化着，每天提出的新规则在一个信息时代里面，对每个人来讲，都是一种新的尺度，新的坐标。我们能够进步吗？我们食古不化，我们坚持着自己一种保守的、循规蹈矩的、墨守成规的准则呢，还是能够与时俱进调整自己呢？那么为什么在外在，我们一定要通达呢？因为，芸芸众生 ，大千世界，有太多太多的不得已，不是我们能够左右的，我们人人会在这个世界上遭遇危险，人人都会有一些穷困，人人都会在一些突然而来的变故中，遭遇到一种内心的挑战，就是我们能做到处变而不惊吗？

庄子在《秋水篇》里面讲了这样一个故事，这个故事的主人公他又假托为孔子。他说孔子有一天出去游学，那么游于匡地的时候，突然之间遭到了宋人的围攻，那么大家把他一层一层地包围起来，越围越多，越围越多，孔子就一个人坐在里面，耳听着外面的兵刃之声，弦歌不缀，在那唱着歌。这时候他的大弟子子路就慌慌张张地进来了，一看老师还这样呢，就问他说，何夫子之娱？说您还有什么娱乐的心啊，外面都这样了，不知道因何而来，咱们有性命之忧了，围在这个地方这么长时间不撤兵。孔子就淡淡地说，来，吾与汝，你过来我告诉你我内心是怎么想的。他说子路，你看看我这个人啊，我躲避穷困之境，我躲很久很久了，叫做我讳穷久矣，我一直在躲着穷困，但是我没有躲开，这是为什么呢？这是我的命，他说我也求通达，我求通也久矣，但是也没有得到，为什么呢？这是时运不好，大家在真正的治世清明太平之中，是没有穷困可言的，而在暴君当道虎狼之道的时候，也没有个别的通达之士可以显赫出来，所以这一切是我们躲不过去的。所以他说世界上有很多不同的勇敢，一个人在水中穿行不避蛟龙，这是渔夫的勇敢；一个人在陆地行走不避猛虎，这是一个猎人的勇敢；而一个人在白刃相交于前，他能够视死若生，这就是烈士的勇敢；那么临大难而不惧，这叫做圣人之勇。孔子说穷困或通达，都有它自然的道理，你要知道整个时运如何，心中有所秉持，这样才能够突然之间有大难当前，能做到泰山崩于前而不瞬，心中有镇定的勇敢，这就是圣人的勇敢。所以他安慰了子路一句，说：由处之。你就少安毋臊，你稍稍在那儿待一会儿吧，他说我知道我的命有所制，我自己知道我命数如何，这件事你不必恐慌。那么又过了一会儿，果然有带着兵甲的人进来了，跟孔子说对不起，我们弄错人了。我们围的是一个叫阳虎的人，《论语》里面对这件事也有记载，说阳虎的面貌跟孔子的面貌的有点相似，所以就弄错了，把孔子当作另外一个人给围上了。所以弄清不是你，我们就撤兵了，所以是一场误会。那么为什么庄子在他的《秋水篇》里面，要用到这个寓言呢？用这个故事的寓意是为了告诉人，只有内心的安静勇敢，在外在的气度上，才能表现为处变不惊（于丹心语）。

这就是内心有所秉持，视为“不化”。在今天的世界上，我们太容易受外在言论的干扰了，外在世界在这样一个丰富的物质时代，稍微有几个人跟你说一说话，三人而成虎啊，如果再来七个人、八个人，很容易改变你的想法。

我看见过一个很有意思的小故事。说有一个人呢，他的朋友跟他打赌，说人太容易受外在干扰了，你信不信？今天你在你的屋子里挂一只空鸟笼子，挂一些天你非养鸟不可。他说不可能，鸟笼子就是个东西，而我要想养鸟，那是我的一种生活方式，是我的一种寄托，我怎么会因为一个东西就让自己的行为改变，不可能。他朋友说打个赌吧，你挂一个鸟笼子试试。他就真在屋里挂了一个鸟笼子，说我挂个十天半个月，你看看我最后还是一个空鸟笼子把它扔了。结果从他挂上鸟笼子那天起，到他们家来的人，不经意都要看一眼鸟笼子，然后就问他，说你的鸟死了还是飞了，你原来养的是什么鸟啊，要不然我再给你送一只新的。这个人就跟人解释，说没有没有，我原来就没有养鸟，解释完第二天又来了，一看说，你看看空笼子还挂在这儿，你特伤心吧，你那鸟死了多长时间了，你是不是就不会啊，我给你买一本养鸟的书，就给他搁在那儿了。到后天就开始有人捧着小鸟来了，说大伙儿都看着空一笼子，挺可惜的，你们家是不是养猫了，猫把鸟给吃了，还是你们家喂食喂得不当，鸟撑着了。你看我不光送了鸟还有鸟食，我告诉你怎么养鸟。后来就因为这只空笼子，来的人就不是随意地在谈，而是所有家里养鸟或者有养鸟经验的人，都无比同情挂着一个空笼子的人，所以拿鸟的，拿食的，拿书的，来的实在让这个人不堪其扰，没过一星期，他说算了，我就养只鸟吧，省得别人成天到这儿问这个鸟到底是怎么回事，所以这个笼子里就真的养上了鸟。这像是一个寓言吗？其它它多像是我们的生活。

我们在年轻的时候，内心都是有所坚持的，都在想我坚持一种生活方式，我绝不妥协。比如说有些人，在单位里边想着说，我单位在十层，但是我每天爬楼梯，我就坚持锻炼身体，我就不坐电梯，但是你看一看，你在爬楼梯的时候，就总会有人跟你打招呼，很奇怪。哎哟，你怎么这么清高，你是不是怕烟味啊，你是不是不愿等电梯，你今天上班迟到了吧，你为什么一定要爬楼梯，你看有很多很多人在说的时候，终于有一天你想说，我坐一次电梯吧。其实这就跟挂空笼子里终于挂上鸟是一个道理，也就是说我们为什么会改变一种习惯呢，是因为我们内不化的力量太弱了。

[画外音]庄子所说的内不化，是指无论外界如何变化，一个人的内心不要受外界的影响，一定要有所坚持。而庄子所说的外化，则是指在与外界的相处时，要使自己的行为与社会相顺应，但一向超脱的庄子，为什么会提倡顺应外在世界呢？

可能有些人就说，那我外也不化了，我内心怎么坚持的，我在外面我自己特立独行，我做一个桀骜之人，我象庄子那样。庄子真的提倡那种生活吗？庄子其实也提倡在外在一定要很通达，所以庄子其实在他的《人间世》里面，说了说什么是人间世，他说人间万事有很多的潜规则，有两种东西是必须遵守的，“天下有大戒二：其一命也，其二义也”《庄子•人间世》。这是天下大戒。他说子女事亲，对父母尽孝，这就是你的命，命定的必须要这么做，那么第二，他说作为人臣事君，在国家尽一份忠诚，这就叫义也，因为有正义。所以这一点可能跟我们所了解的庄子有一点点我们理解上的不同，大家会说庄子不是一概提倡大家要特立独行，遨游天地，庄子不是提倡一个人在外在的行为上，可以抛开别人不管吗？不是一个人心游万仞就够了吗？其实我们想想看，在当今世界，哪一个人跟他人没有关系呢，我们哪一个人光凭着内心的骄傲，光凭着内心的一种秉持，没有生存状态的迁就可以安身立命呢？！（于丹心语）

有一个典故说得好。说有一个使者，他去考察天堂和地狱，他下到地狱的时候发现，被罚到这里来的这些人，一个一个饿得面黄肌瘦，大家都像饿死鬼一样，嗷嗷的每天都非常痛苦。说是不给他们吃吗，吃的是给他们的，问题是给他们手里的这个勺子太难用了，每个人都拿着一个一米长的勺子，所以这勺子里面装满了食物，但怎么也放不到自己的嘴里，所以地狱的人越想吃到东西，内心就越受煎熬，所以就会形容槁枯，面黄肌瘦。这个使者又到了天堂，他看到天堂里每一个人，都是红光满面，精神焕发，他觉得天堂的日子这么好，结果看到一个现象，让大家大吃惊，天堂里的人食物跟地狱没有多大的差别，每个人手中拿的，也是一米长的长把勺子，大家想想，为什么天堂里的人能够那么和美而精神欢畅呢？就一个奥秘，天堂里的人用长把勺子，互相喂，喂别人，而地狱里的人，是用长把勺子往自己的嘴里喂，所以长的把永远喂不到自己。其实这就是我们的社会，也就是说我们手中可能都在拿着一米长的这么一个勺子，这就是生命给我们的你必须接受的一种规矩，这是社会的法则，但是为什么要提倡人的外化呢？当你真正为他人的时候，你内心真正有所坚持的东西会真正实现出来，而大家互相扶助之间，都会其乐融融。那么庄子其实也提倡这一点，也说一个人必须要做到这些，但是庄子说在处世，人外在的事情里面，有更难的事，是什么事呢？就是言语。

[画外音]言语就是说话，说话可是人们在社会交往中，最基本的工具。但为什么庄子认为说话是处世之中，最难的一件事呢？我们在说话时，应该注意什么，什么可说，什么不可说，怎样才能避免祸从口出呢？

说话这件事可是个难事，我们今天的话说言多语失，他说那个时候，两国之间的外交，远的地方凭人要传话，近的地方人要凭一些书信，来保持人的交往，两国之间不管凭书信往来，还是凭言辞往来，都要可靠，都要忠信，那么传话的人就很重要，因为你也不知道这个人写信的时候，或传话的时候，他处于什么情绪。人是个主观的动物，在传话的时候，会难免带有他当时正波动的情绪，所以庄子说，什么样的话难传，叫做两喜之言和两怒之言，最难传的就是带有喜怒的。他说这个国君如果带有喜怒你去传，这就叫传溢之言，也就是说这个话是淤出来的，他的情绪不是平和的，传这种话要传不好，就会招惹杀身之祸。所以他说传这种话太费劲了，所以他说给你一个建议吧，你人说话怎么样不失呢？叫做“传其常情，无传其溢言”《庄子•人间世》。也就是说，平平实实人心中所思所想，应该是怎么样的，千万不要添枝加叶，添油加醋，一传这个话过去，那么传话的使者，是最容易被杀的，不管是高兴的话，不高兴的话，对于语言一定要非常慎重。所以人处世容易吗？还不要说处大事，就是我们人人会遇到的言辞，对庄子来讲，他也是谨小慎微的。

大家可能听说过这种说法，就是非洲现在有一些部落，老酋长在他传位的时候，总是去找到一些大智慧的年轻人，来继承他的衣钵。那么有这么一个传说，酋长用什么去考验人的智慧。有一位老酋长，问他一个看重的年轻人，说我让你给我做两顿饭，你一定要让我吃得非常合乎我的胃口，我才能把衣钵传给你。第一道题：用天底下最好吃的东西做一顿饭。然后这个年轻人就给他做了，端上来揭开盖子，老酋长一看，是口条做了一餐饭，他说为什么你要找动物的口条呢？然后这个年轻人说，因为天底下最好最好的言辞，都是说出来的，再也没有比舌头更美的东西，我们眼前所有的幻化，所有的荣誉，所有的光环，其实都是人说出来的。老酋长想想说也是，就把这顿饭吃了。第二道题：用天底下最难吃的东西做一顿饭。这个年轻人又去做了，做出来，老酋长揭开一看，一模一样，还是口条，他说你为什么又给我做了一顿口条啊。这个年轻人告诉他说，这个世界上真正的灾难，祸从口出，再也没有一样东西比舌头更惹祸的，天底下最坏也莫过坏于舌头，流言斐语，人之间的误解、猜疑，大到战争，很多很多就是出自溢言。老酋长说：好，你已经洞悉了天下明理，所以这个酋长之位是可以传给你的。这样一个传说，恰好和庄子所说传其常情、无传其溢言是吻合的，这个舌头怎么样能够让它不成为天下最巧言令色、最能够传出虚妄之言的东西，也不成为天下的灾难，不成为祸从口出的肇端呢，那就是在中间做到传其常情，你说的就实实在在，是这件事情最接近真实的部分，这就是庄子教给一个人怎么样“外”，也就是说，顺应外在，把外在的一切做到最朴素，降到最底。

[画外音]顺应外在就是要懂得如何为人处世，庄子认为外在处世中，最难的事是说话，所以我们在说话时，一定要做到实事求是，绝不夸大其辞，也不乱传闲话，那么如果我们做到言辞谨慎，是不是就足够了呢？

那么庄子还告诉你，光靠言辞谨慎不够，一个人必须要靠心智的聪明，要能够看清外在很多东西，是在时间流程中是有所变化的。那么庄子还说了一个生活中更常见的现象，就是饮酒，他说饮酒这件事，往往是始乎法而卒乎乱，那么大家一起喝酒都高兴，筵席上往往还有很多不认识的人，一开始始乎法，什么是法，就是现在的行酒令，敬酒，上来说先敬客人三杯酒，端上鱼来了说头三尾四又三杯酒，说主人敬完了客人了，客人开始回敬主人了，这些我们看起来都是人间一般常情，所以我们认为这是合乎法度的。但是酒席上往往卒乎乱，用老百姓的话说，难免有人喝大了，有人喝高了以后，就开始话多了，话多了以后就开始头昏脑胀，最后这个桌子整个酒席上的氛围是有可能搅乱的。用庄子的话来讲，“泰至”到了极限的时候，往往就会出现奇乐，人就会放纵享乐，这就是有很多人在酒席之后，闹酒，大家很喧嚣啊，人就开始放纵了。庄子告诉大家，人间很多事情不要看着一开始很好，就不担心以后，人怎么叫做“外”呢？在人间世，我们遨游世间的时候，人是应该提前就能够看到结果的，不要让它到了极端，所以在这样的事情里面，庄子说：形莫若就，心莫若和……就不欲入，和不欲出，形就而入，且为颠为天，为崩为蹶，心和而出，且为声为名，为妖为孽《庄子•人间世》。一个人外在的形体上，要去迁就，大家怎么做的时候，你也跟着做就是了，不要从一开始拍案而起，特立独行，掉头就走，久而久之，这个人就会被大家排斥了，但是一个人的心“莫若和”，先把你的心放得宽和一点，宽和而清明地去看着这一切，但是他说做到这两点就够了吗？这两点也可能还有患，那么他特别要提醒的一个分寸叫做就不欲入，而和不欲出，这两句话很重要，一个人可以表面上迁就，但是迁就得不欲入，所谓入就是很过分地陷进去了，一个人过分地陷进去了。一个人心里要宽和，但是这个“和”不要表现得太明显，不要表现出来你们怎么做都是对的，我就鼓励你们大家这么做，也就是说这里的“就不欲入”，而“和不欲出”其实讲的就是人内心把持的一种分寸，一个人表现出来太多宽和，你可能就在这事情里面，开始博取名声，为妖为孽，最后会助纣为虐，陷入一场混乱之中，所以外在可以随和，内心也可以宽容，但这一切是有所节制的，这种节制就是庄子所谓的“外”，一个人可以做到外化，但是就外化是就规则，而内心一定要有自己的分寸，没有分寸，没有定力的人，在外在是做不到这一切的。

[画外音]现代人最大的困惑就是如何面对千变万化的外在世界，而内心不变，如果我们没有内心的定力，就会随波逐流，丧失自我，但如果我行我素，桀骜不驯，又会被社会所不容。那么我如何才能做到内心的安定，我们如何才能达到庄子所提倡的坚持内心而顺应外在的境界？

那么，什么是人真正内心的安定呢？庄子在《大宗师》里面曾经很清楚地写过，说一个人，有一个老者，他面如孩童，已经到了耄耋之年，周围人很奇怪，说你看起来那么年轻，为什么？他说我一生的参悟，有人生七个阶段，这七个阶段并不神秘，但是我们听一听，也很难做到，也就是说，他说了内与外。我们先来看什么叫做身外。

（使内心安定的第一步：身外）其实所谓身外，是把我们心中已经存下的一些经验系统，逐渐逐渐地排除出去，也就是说，逐渐腾空了我们心灵的空间。他说，首先一点，一个人要外天下，也就是说，天下所有牵绊你的事情，比如说住个房子，你住得舒服还是不舒服，吃美食，今天可口还是不可口，所有这一切其实是天下身外之事，不要在心里牵挂太重，你可以外天下。外天下我们做得到吗？其实，我们老觉得天下万物在今天，都在被我自己欣赏着，被我享受着，我也想追求一个很好的生活境遇，这一点想要跟别人比，这就不能把所有的东西真正外于心了。他说，如果你把外在的一切，包括社会人际关系，这些你先都排除在你的心外，你就远离了世故，远离了很多外在能约束你的规矩法度，这是第一步。

（使内心安定的第二步：外物）第二步叫外物，就是把物质世界的东西，尽量剥离出去。如果说外天下还很大，说得还很空，那外物就不容易。我们就说人的口腹之欲，大家想一想，现在有多少人就是因为因吃河豚而毒死，当然有很多人会说我去的饭馆，一定他的厨师有专门做河豚的证书，我就是为要尝这一口新鲜，我就甘愿用生命去冒这个危险。其实，去冒这个风险的人，有没有想过他亲人的牵挂？有没有想过他生命的分量？哪怕有没有想一想，明天你自己生命中还有哪件事情没做啊？真的值得我们去冒这个险吗？其实，这就是不能做到外物，觉得所有物质的东西，既然美味当前，既然有很多美好的东西，我唾手可得，我为什么不伸手呢？所以庄子说，外物是第二步，把所有物质的东西，再从你的心里拿走。第三步有点难了，叫做外生。

（使内心安定的第三步：外生）也就是说把生命看得轻浅一点。什么叫做把生命看轻？其实并不是不看重人生。大家都知道，道家是讲究养生的，也就是说道家的观点，人永远活在当下。也就是说不要说我这一生有多少宏图大志，我有多少未来可以预支，我奢侈地有一个梦想，我要用多少年的艰辛努力我必须要达到。他认为这一切都是违背人生自然规律的。所以，所谓外生，也就是人朴朴素素，欢欢喜喜活在当下。把你的生命当成是一步一步的流光，从中安安详详地穿越。这是第三步，外生。第四步，人就要彻悟了。

（使内心安定的第四步：彻悟）那么，这样的一种朝彻，心中通明透亮，说明当你把一切外在的东西都腾空了，你的心灵开始有了虚灵之境，那么道集于虚，虚室生白。大家知道，只有空旷的屋子可以装下光明。咱们自己回家看看，冬天的阳光本来就已经很罕见了，如果早晨真的有阳光照进你的屋子，屋子如果是庞杂的，我们会从空气中看见尘埃，只有那些真正干净的房间，阳光照进来的时候，可以达到“虚室生白”这样一种温暖欢欣的境界。所以，人心腾空你就会通达了，会透彻了，会明朗了。这是第四步人的彻悟。那么再往后，第五步叫做见独。

（使内心安定的第五步：见独）独是什么？是指唯一，也就是说你终于能看天下万事为一体了，不再孤立地去看很多事。再看很多东西会知道，福兮祸所伏，祸兮福所倚。你在看很多事情，不再是一个横断面，而人能够看出来它一个浑然一体，它的整体气象何在。人为什么要见独呢？见独可以让我们少生很多闷气啊。我们现在经常有人为一件事想不开，这是因为你所较劲的这一点，你并没有看到更大的，完完全全的一片是什么。

我曾经看到这样一个故事。说一个老画师拿了一大张白纸，沉呤良久，拿一个毛笔“啪”往上点了一点，然后在画框里把白纸给大家看，你们看这幅画画的是什么？几乎所有在座的人都说，画里是一个黑点。老画师说，你们想过吗，在整个这幅画里面，更大的面积，99.99％是什么？是空白，而人只看见了黑点。其实这就像我们所看的世界，我们往往只看到一丁点缺点，一丁点郁闷，一丁点眼前过不去的关坎儿，而整个这个世界的空白我们看不见。所谓见独，就是不让你看那一点，而看见整体。看到整体以后，离下一步就近了。下一步叫做“无古今”。

(使内心安定的第六步:无古今)当你能够把当下看成一个整体时候，下一步你就能够贯穿古今的长河，你能够知道，人性没有国家边界，也没有时空阻隔。我们今天讲庄子，讲孔子，讲先秦的诸子，我们都会有一种温暖的感觉，所谓道不远人，他们真正的道理都贴近于当下。我们今天去看古往今来的文人墨客，他们的一句诗，半阕词，难道不能让我们怦然心动吗？这就是无古今。也就是说，古人的这些切肤之感，天地之叹，都进入到我们的生命，我们才可以达到庄子所说的第七重境界，叫做“不死不生”。

（使内心安定的第七步:不死不生）也就是说，追求到了一种人生的永恒，人生不会因为物质生命的陨落而真正寂灭，也不因为有这个形体在而过分放纵，而忽略了生命的本真，所谓不死不生，也就是这样一个意思。

我们所提倡的外在与世界随遇而安，尽可通畅，与内心的坚持，内心的清明互为表里。一个人只有做到这一点，你在外在表面的随和中，才能够不动摇，因为你内心的力量是坚强的。道家并不是说真正吸风饮露，不食五谷的一批仙人，去做着精神上的欢畅遨游，他们也是跟我们一样的人，像庄子这样的人。所以庄子所提出的外化而内不化，把我们的心灵逐渐腾空，把我们心中很多杂念逐渐的排除，让我们的心底真正那个内化的依据，能够有所秉持，而在外在小心谨慎，行莫若就，心莫若和。本着内心的宽容和洞察的清明，在外在上随遇而安，不与世争。这样的话，我们可能会把每一个当下活得更好，会把人生整个的流光以一种从容的姿态安详走过，少了很多的纷争，少了很多的矛盾，而我们最后，会获得一个圆融的、合乎道的、合乎天地自然的、自己的生命境界。