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从唯识学看禅悟的明心见性

(2009-02-06 16:58:09) 下一个
禅宗是释迦牟尼佛教心法与中国文化精神结合而形成的精粹宗派。禅的宗旨是明心见性。然而,明何心见何性,却是需要首先弄清楚的概念,我认为唯识学从心理角度给出了比较详细的解释。

(一)心法

每当提到“心”,我们一般人就会联想到心脏或头脑或心理意识,实际上却复杂得多。根据大乘佛教的唯识学,心法在一切法中位居第一,离开识就没有法,心识作用最大---能造万法。心识由心法和心所法构成。心法分八种:眼识,耳识,鼻识,舌识,身识,再加上第六意识,第七末那识,和第八的阿赖耶识。心法之后是心所法,与心法相应,没有心所法,心法就不能对外境产生作用,举个例:蜡烛是心法,蜡烛的光是意识,点蜡烛的火就是心所法。这里的心所法大致相当于我们平常所说的心理作用。

每一种识并不单指某一器官,比如眼识,不但是眼睛,还包括了内部的视觉神经和眼识与心所法一起的作用。当我们用眼睛视物时,至少有六种心法心所法同时生起,眼睛才能辨别事物。可见,心识并不是单独生起,而是要靠很多法同时作用。前五识很容易理解,它们各自有不同的自性,各有所依之根和各有所缘之境,互不相通(除非天赋异禀或是通过禅定达到六根之间的圆通,这就叫神通了)。真正值得研究的是后三识,第六意识是八识里活动最多的,很少有休息的时候,甚至梦境也是第六识的作用。生命不止,活动不息。第六识可分成两种:一,五俱意识,与前五识一起生起,起分辨作用,好比眼睛看见什么,第六识就告诉我们那是什么。二,不俱意识,不与前五识一起作用而是单独作用,也叫独头意识,或现代心理学中的潜意识(还有一个名称叫梦中意识)。禅定时的某些境界也在第六意识。正因为第六意识的特征,我们的言行由第六意识负责一点不为过。

第七识是末那识,它紧紧执着第八识的种子为我,第六识依第七识为根,通过第七识发生作用时便有了很深的我执,也可以说便是真正“意识”的泉源。

第八识是阿赖耶识。如果第七识是分支,第八识才是真正的主人翁,是包括心物一元,精神世界和物理世界同根的心性的根本。也叫藏识,能藏种子,每一个起心动念,或是语言行为,都会造成一个业力的种子被贮存起来。当某个种子机缘和合条件成熟之际,种子的力量就会如冒芽般起作用现相,有时候甚至会提前冒出头来在第六意识的梦中显示征兆(当然,大部分的梦境只是第六意识积存了前五识的记忆而作用,那只是幻象),我想这可以解释为什么有的人对某个真实事件即将发生时先在梦中感知,甚至因此避免了灾祸。当然,第八识与梦的关系深藏玄机,远非简单能述。

人的第七、第八识并不随生命的消亡而消亡,当它和新的生命结合,就和前六识一起发生作用,生起新的意识现象。世间一切的存在就是因为心识尤其是第八识的作用,没有第八识的作用,万物可以说不存在。因为第八识贮存着我们各自的习气,所以我们每个人的个性特点就有了分别。因为种子随缘发展不断产生新的行为,由此又种下新的种子,因果相续,所以第八识随时都在发生变化。

阿赖耶识是本心与妄心的和合体,本心本自清净,但因所作所为的业力种下种子而贮存了妄心。去妄存真,是修禅的目的。由此可见,禅宗里的明心见性的“心”指的主要是第八识(确切地说,是第八识的本性),而不是我们普通人所理解的心理意识心(那属于第六识)。禅宗的明心见性需要彻底透过宇宙身心的根元,才能了知“三界唯心,万法唯识”的真谛。

(二)流转的神识

既说到心法,就还有一些相关概念需要探讨。轮回是佛教重要学说,现代边缘科学中也兴起了灵魂学的研究,甚至有人预测明年科学界可以证实灵魂的存在。但一般相信灵魂之说的人常误解有一个不变的灵魂在轮回,在佛学里,根本没有灵魂这样一个不变的实体,流转的是神识,主要指第八识—阿赖耶识。第八识不象很多人理解的是个实体,它离开其它七识就不能起作用,所以它与众多心识一起作用才存在,属于缘起而没有实体,也就是无我的。这个本心虽不是一种实有的存在,但也不是空无,因此禅以“体如虚空,用如镜子”来形容。

六祖惠能有个著名的偈子“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃?”,其实它只表示六祖的深厚慧根,真正让他禅悟的是之后当五祖不断问他“应无所住而生其心”是何意旨时,他言下大悟说:“一切万法,不离自性。何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。”(当然,达到彻底的禅悟修为还不是这么简单,后来六祖又修证了很多年才有了巨大的成就)。六祖所悟的心性,即是本心,无所住,即指没有相对差别相,非有非无,非善非恶。参禅,更是自性自度,心理意识上想通一些道理远非真正禅机,玩弄言语的机锋也远非悟惮,真正的禅机是活泼泼的,纯个体的,因境因人因时而异,比如有人认为参禅要经过“见山不是山”,然后“见山又是山”,如此套公式化的参禅法,只怕是勉强作意。

(三)唯识学与现代心理学

从唯识学看来,现在研究心理学一般只研究到心理作用和前六识,最多到第七识的表面。据说也有一些概念如“集合无意识层”“家族无意识层”等对更深层潜意识和跟祖先宇宙相连之根本意识的探索,但还不够深入系统。通过研究唯识学,现代心理学或许可以得到更多启示,对人类的心理研究有更多的揭示。

普通心理学和唯识学还有一个重要区别。一般心理学,只是研究心理现象,并一定程度上运用到纠正不良心理的实用性上来。佛教唯识学同时还是伦理学,唯识学中心所法中有十一种善心所法和二十六种恶心所法,与前六识一起作用而表现善恶意识。分析心理之后,强调善恶是非观在心理现象中的作用,从而解决人的实际心理问题。和很多心理学相比,禅可以说是种很根本的心理治疗法。

讲到善恶,标准一向众说纷纭。在佛学里简单说来,就是在现在和未来、对别人和自己都有益处的就叫善,或者再简单地说,从任何角度看都是好的才叫善。善须有快乐感觉。善与恶主要在于心念,表面行为是善,内心却存恶念的都不叫善。人损人利己是恶,但相反却没有损己利人,因为利人的最后终会利己,简单地说:一个懂得自爱的人,一定也懂得爱别人。

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squirrel_6 回复 悄悄话 回复 '花甲老翁' 的评论 :
佛教的核心在认识“心”的本质。大乘小乘的说法只是强调某些侧面。小乘强调深入“心”的次第,没有次第,不容易上道。大乘强调扩展“心”的量度,没有量度,不容易圆融。

学佛要注意不偏执于学派理念,而要从理念反馈内心。对大乘小乘的理念也是如此。采取什么途径的着眼点在于对自身的了解;即当前自己最需要的是什么,什么在当前对自己帮助最大。以自己学派的理念来看低别人,从来都是违背佛陀的教导。佛陀只看机缘,不看高低。以大乘来看低小乘,是不合适的。但是,万物唯心造。如果有菩萨的心量,自然成就为菩萨。
花甲老翁 回复 悄悄话 慧根深厚,佩服,我以前聽的是迴小向大(乘),不做自了漢,
但現在我的想法是要迴大向小,小乘才是
佛佗的身教,大乘是菩薩的境界,凡夫俗子又怎能以菩薩的境界去修行?
菩薩食飯我不飽,自利利他要實行,與君切磋,候教.
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