壬戌之秋， 七月既望， 苏子与客泛舟游于赤壁之下。 清风徐来， 水波不兴。 举酒属客， 诵明月之诗， 歌窈窕之章。 少焉， 月出于东山之上， 徘徊于斗牛之间。 白露横江， 水光接天。 纵一苇之所如， 凌万顷之茫然。 浩浩乎如冯虚御风， 而不知其所止； 飘飘乎如遗世独立， 羽化而登仙。
于是饮酒乐甚， 扣舷而歌之。 歌曰： “桂棹兮兰桨， 击空明兮溯流光。 渺渺兮于怀，望美人兮天一方。”客有吹洞萧者，倚歌而和之，其声呜呜然：如怨如慕，如泣如诉；余音袅袅，不绝如缕；舞幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇。
苏子愀然，正襟危坐，而问客曰：“何为其然也？”
客曰：“月明星稀，乌鹊南飞，此非曹孟德之诗乎？西望夏口，东望武昌。山川相缪，郁乎苍苍；此非孟德之困于周郎者乎？方其破荆州，下江陵，顺流而东也，舳舻千里，旌旗蔽空，酾酒临江，横槊赋诗；固一世之雄也，而今安在哉？况吾与子，渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友糜鹿，驾一叶之扁舟，举匏樽以相属；寄蜉蝣与天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷；挟飞仙以遨游，抱明月而长终；知不可乎骤得，托遗响于悲风。”
苏子曰：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，而天地曾不能一瞬；自其不变者而观之，则物于我皆无尽也。而又何羡乎？且夫天地之间，物各有主。苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色。取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”
客喜而笑，洗盏更酌，肴核既尽，杯盘狼藉。相与枕藉乎舟中，不知东方之既白。
学佛后，才看懂这篇：
客的观点：把一切看成实有，因此人生的短暂和快乐的转刹即逝，近在眼前。认现实为实，认形体为己，因而寻求留住人生，不留则悲。
苏子的观点：人生的一切表象本不是实有，皆是虚无。变的是真如的表象，曰：“天地曾不能一瞬”。 不变的是真如自性，曰：“则物于我皆无尽也” 无失亦无得，何悲之有。
关于实有和虚无，西行法师说过：“我咏的歌虽是寄兴于花、杜鹃、月、雪，以及自然万物，虽然歌颂的是花，但实际上并不觉得它是花；尽管咏月，实际上也不认为它是月。像一道彩虹悬挂在虚空，五彩缤纷，又似日光当空辉照，万丈光芒。然而，虚空本来是无光，又是无色的。就在类似虚空的心，着上种种风趣的色彩，然而却没有留下一丝痕迹。这种诗歌就是如来的真正的形体。”
关于无常，六祖曰：“无常者，即佛性也。有常者，即善恶一切诸法分别心也。” 世人所说的无常，正是佛说真常之道啊。
取之无禁，用之不竭。物于我皆无尽也，真如和宇宙何有曾过缺少？
苏子的看法，也就是一种看法而已：）
有了这种看法的苏子，又如何呢，想起来，也觉得有趣：）