第六节 “有我之境”和“无我之境”
“有我之境”和“无我之境”的讨论不要一个字一个字地抠而忘了它们谈论的是什么问题。在王国维看来，境界是“文学之本”，显然是从美学的角度来论述的。那么，接着的问题是：什么样的境界是美的呢？在王国维看来，纯粹的境界是最美的；反过来说，境界是纯粹的美的世界。这里讨论的对象是词，亦即抒情诗。好的抒情诗的境界，是一种纯粹的美。为什么这种纯粹的美，加入了“我”就会变得不纯粹呢？这里涉及对“我”的理解。
王国维用“无我”，受叔本华的影响，也受佛学的影响，他是根据许多不同的思想材料加以熔铸而成的。叔本华对认识世界的主体，即人，作过分析。他从抽象的哲学思考出发，认为“我”可以分为“知之我”和“欲之我”。“知之我”是“纯粹的无意志的认识主体”，即纯粹的无欲之我；而“欲之我”是有意志的认识主体，作为生物学上本体的个别之我。由于主体条件的不同，他们在面对自然界时的认识也就不一样。“有我之境”，就是用“欲之我”的眼光看事物，写出来的作品当然会留下实用的、只顾实际利益的趋向。王国维批评过的“吃喝文学”就算这类。这类作品的特色是流露出个人生活欲望的色彩。
但是，在创作时，“欲之我”也可能出现另一种情况，即“欲之我”与外部世界接触时，由于被外部世界景物所吸引，当然开始会发生与欲望的冲突，但是外部世界的景物太美好，再度吸引了他，使他沉醉于景物中，暂时同欲望世界分离，甚至暂时忘却了欲望而迷醉于优美的景色，为此而获得了美的享受。他显然并不想占有这片风景，甚至其他的生活欲望也暂时忘却了。这时候，诗人就可能写出好作品。
王国维论“有我之境”举冯延巳《鹊踏枝》：“庭院深深深几许？杨柳堆烟，帘幕无重数。玉勒雕鞍游冶处，楼高不见章台路。雨横风狂三月暮。门掩黄昏，无计留春住。泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去。”这首词写思念，思念当然是欲望。王国维在《人间词话》中称这组作品在冯词中“最煊赫”。这首词写一个男子在大院外徘徊，重重院落，杨柳重隔，里面可以看到有人骑着骏马在玩。正在顾盼之际，风来了，雨来了，天又黑了，院门也关上了，里面的春光再也看不到了。正在惆怅之际，急得带泪问花，如何是好？花又不回答。只看见点点花瓣飞进去，飞过了秋千，一直飞进去。这首词表达人的相思之情，属于“欲之我”看到的景象。只是在风狂雨暴的侵袭下，似乎暂时忘却了自己的处境，而寄情花木。然而，即使个人的相思之情寄于花木之时，仍然会联想到生活中的相思之情。这样的迂回曲折，真有回肠荡气之威力。此种“有我之境”，于“动中静时得之”。动，是个人的欲望与自然的冲突而引起的起伏波动。但是，在一种暂时的平静中对自然界中的花木可以形成审美观照。要是一直醉心于生活的欲望就不可能发现或沉醉于自然界的美了。所以，这里人与自然的审美联系，在王国维看来，就由动中静而得之。
“有我之境”与“无我之境”的区别，其实与禅的“无念为宗”亦可加以比较。《坛经》谈“无念”时指出：“何名无念？知见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处。但净本心，便只识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名为无念。善知识，于诸境上心不染，曰无念。于自念上常离诸境，不于境上生心。”禅学讲“无念为宗”，也可以说“宗于无念”。“无念”不是止念，如若止念，人即死了。“无念”的要求指“但净本心”，“不于境上生心”。外界的花花世界会吸引人的注意，刺激人去追求，这就是所谓“境上生心”。“无念”者，因为本心清静，心不染着。禅学不否定人之外的环境，但是强调人的本心可以超越于外在的环境。这些思想，在中国士大夫中颇为流行。诚然，叔本华在形成自己的思想体系时，本来就吸取过佛学的成果。
抒情诗中的境界可以分为“有我之境”和“无我之境”。理解了这种境界的精细的区别，就能实际领悟到什么是境界了。如果只在“境界”这个名词的概念本身上打转，用逻辑的语言表达它的内涵，当然是目前经常用的，也是西方常用的一种思维习惯；可是传统中国文人对文学艺术的把握，注重审美经验的具体性。《人间词话》在论述过程中，不是首先引导人于“什么是境界的定义”上转圈，而着重于阐明“有我之境”和“无我之境”，这样的做法表明作者重视在审美活动中的具体经验。那么，什么是“有我之境”呢？“有我之境”的产生是诗人在受到外界自然的刺激，思绪起伏，终于摆脱一己之欲的束缚，在宁静的审美观照中创作出艺术境界。如果从境界本身的特色来判定，“意溢于境”常是这种“有我之境”的主要表现。从美学上分析，属于壮美的性质。
“无我之境”是王国维追求艺术境界中的极致，用现代的话来说是美学理想。抒情诗要写出“无我之境”，或者说中国抒情诗的伟大传统在于创造出“无我之境”。这样的“无我之境”，只有“豪杰之士能自树立耳”。“豪杰之士”的提法，即天才作家的意思。
王国维在《人间词话》中所说的“无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物”，如果对照《红楼梦评论》中相似的论述就更为明白了。王国维在《红楼梦评论》中指出：“苟一物焉与吾人无利害之关系，而吾人之观之也，不观其关系而但观其物，或吾人之心中无丝毫生活之欲存；而其观物也，不视为与我有关系之物而但视为外物，则今之所观者非昔之所观者也。此时吾心宁静之状态，名之曰优美之情，而谓此物曰优美。”从对比中可以看出《人间词话》的表述，语言精炼，内容圆融，更符合中国古代文艺论著的习惯，这也是王国维新的理论追求。
王国维引证“采菊东篱下，悠然见南山”两句，见陶渊明《饮酒诗》第五首：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”前人蔡宽夫《诗话》评此两句：“此其闲远自得之意，直若超然邈出宇宙之外。”而《苕溪渔隐丛话》卷三云：“采菊东篱下，悠然见南山：则本自采菊，无意望山，适举首而见之，故悠然忘情，趣闲而景远。此未可于文字精确间求之。”“采菊东篱下，悠然见南山”的诗句，显然与前引冯延巳的词不同。这首诗并没有着意寻山、带泪问花之意，重点抒写与自然契合之状，并不是抒发个人的欲求。这大概就是一种被称为心理宁静的状态吧。还需要领会的是，“以物观物”中的两个“物”字，后一个指审美的客体，山、菊；而第一个物，却是指人的心态，指处于审美静观中的人的心态，即无欲之人。这种人眼里出现之物，因为没有他个人的欲望，所以能以物的原貌呈现出来了。
这种境界，王国维说“人惟于静中得之”。采菊花，看远山，这都是动作，为什么说“静中得之”呢？这个“静”字指心境，不是指动作。不是早计划好去看“南山”的，也并非“采菊花”的目的是为了看“南山”；“看南山”是不经意地看到的，这就是“悠然”两字的魅力。因为没有车马喧闹，没有达官贵人来往，不求功名利禄，然后才能悠然地见到南山；不然，只是看达官贵人的帽子、仪仗，心境哪得安静呢？所以，这里讲于静中得之，是无欲之后才能得之，才能感受到美的存在，感受到美的境界的魅力了。
如果要深入了解王国维在这里表述的思想，可以参见《叔本华之哲学及其教育学说》一文中的论述：“唯美之为物，不与吾人之利害相关系，而吾人观美时，亦不知有一己之利害。何则？美之对象，非特别之物，而此物之种类之形式，又观之之我，非特别之我，而纯粹无欲之我也。夫空间、时间，既为吾人直观之形式，物之现于空间皆并立，现于时间者皆相续，故现于空间、时间者，皆特别之物也。既视为特别之物矣，则此物与我利害之关系，欲其不生于心，不可得也。若不视此物为与我有利害之关系，而但观其物，则此物已非特别之物，而代表其物之全种。叔氏谓之曰‘实念’。故美之知识，实念之知识也。”这是可以说明王国维理论渊源的材料。那么，什么是“无我之境”呢？即抒情诗人排除一切世间的欲念，以纯粹的审美态度，观照审美对象，仿佛与审美对象相契合，写出优美的艺术境界。
王国维用“无我”，受叔本华的影响，也受佛学的影响，他是根据许多不同的思想材料加以熔铸而成的。叔本华对认识世界的主体，即人，作过分析。他从抽象的哲学思考出发，认为“我”可以分为“知之我”和“欲之我”。“知之我”是“纯粹的无意志的认识主体”，即纯粹的无欲之我；而“欲之我”是有意志的认识主体，作为生物学上本体的个别之我。由于主体条件的不同，他们在面对自然界时的认识也就不一样。“有我之境”，就是用“欲之我”的眼光看事物，写出来的作品当然会留下实用的、只顾实际利益的趋向。王国维批评过的“吃喝文学”就算这类。这类作品的特色是流露出个人生活欲望的色彩。
但是，在创作时，“欲之我”也可能出现另一种情况，即“欲之我”与外部世界接触时，由于被外部世界景物所吸引，当然开始会发生与欲望的冲突，但是外部世界的景物太美好，再度吸引了他，使他沉醉于景物中，暂时同欲望世界分离，甚至暂时忘却了欲望而迷醉于优美的景色，为此而获得了美的享受。他显然并不想占有这片风景，甚至其他的生活欲望也暂时忘却了。这时候，诗人就可能写出好作品。
王国维论“有我之境”举冯延巳《鹊踏枝》：“庭院深深深几许？杨柳堆烟，帘幕无重数。玉勒雕鞍游冶处，楼高不见章台路。雨横风狂三月暮。门掩黄昏，无计留春住。泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去。”这首词写思念，思念当然是欲望。王国维在《人间词话》中称这组作品在冯词中“最煊赫”。这首词写一个男子在大院外徘徊，重重院落，杨柳重隔，里面可以看到有人骑着骏马在玩。正在顾盼之际，风来了，雨来了，天又黑了，院门也关上了，里面的春光再也看不到了。正在惆怅之际，急得带泪问花，如何是好？花又不回答。只看见点点花瓣飞进去，飞过了秋千，一直飞进去。这首词表达人的相思之情，属于“欲之我”看到的景象。只是在风狂雨暴的侵袭下，似乎暂时忘却了自己的处境，而寄情花木。然而，即使个人的相思之情寄于花木之时，仍然会联想到生活中的相思之情。这样的迂回曲折，真有回肠荡气之威力。此种“有我之境”，于“动中静时得之”。动，是个人的欲望与自然的冲突而引起的起伏波动。但是，在一种暂时的平静中对自然界中的花木可以形成审美观照。要是一直醉心于生活的欲望就不可能发现或沉醉于自然界的美了。所以，这里人与自然的审美联系，在王国维看来，就由动中静而得之。
“有我之境”与“无我之境”的区别，其实与禅的“无念为宗”亦可加以比较。《坛经》谈“无念”时指出：“何名无念？知见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处。但净本心，便只识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名为无念。善知识，于诸境上心不染，曰无念。于自念上常离诸境，不于境上生心。”禅学讲“无念为宗”，也可以说“宗于无念”。“无念”不是止念，如若止念，人即死了。“无念”的要求指“但净本心”，“不于境上生心”。外界的花花世界会吸引人的注意，刺激人去追求，这就是所谓“境上生心”。“无念”者，因为本心清静，心不染着。禅学不否定人之外的环境，但是强调人的本心可以超越于外在的环境。这些思想，在中国士大夫中颇为流行。诚然，叔本华在形成自己的思想体系时，本来就吸取过佛学的成果。
抒情诗中的境界可以分为“有我之境”和“无我之境”。理解了这种境界的精细的区别，就能实际领悟到什么是境界了。如果只在“境界”这个名词的概念本身上打转，用逻辑的语言表达它的内涵，当然是目前经常用的，也是西方常用的一种思维习惯；可是传统中国文人对文学艺术的把握，注重审美经验的具体性。《人间词话》在论述过程中，不是首先引导人于“什么是境界的定义”上转圈，而着重于阐明“有我之境”和“无我之境”，这样的做法表明作者重视在审美活动中的具体经验。那么，什么是“有我之境”呢？“有我之境”的产生是诗人在受到外界自然的刺激，思绪起伏，终于摆脱一己之欲的束缚，在宁静的审美观照中创作出艺术境界。如果从境界本身的特色来判定，“意溢于境”常是这种“有我之境”的主要表现。从美学上分析，属于壮美的性质。
“无我之境”是王国维追求艺术境界中的极致，用现代的话来说是美学理想。抒情诗要写出“无我之境”，或者说中国抒情诗的伟大传统在于创造出“无我之境”。这样的“无我之境”，只有“豪杰之士能自树立耳”。“豪杰之士”的提法，即天才作家的意思。
王国维在《人间词话》中所说的“无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物”，如果对照《红楼梦评论》中相似的论述就更为明白了。王国维在《红楼梦评论》中指出：“苟一物焉与吾人无利害之关系，而吾人之观之也，不观其关系而但观其物，或吾人之心中无丝毫生活之欲存；而其观物也，不视为与我有关系之物而但视为外物，则今之所观者非昔之所观者也。此时吾心宁静之状态，名之曰优美之情，而谓此物曰优美。”从对比中可以看出《人间词话》的表述，语言精炼，内容圆融，更符合中国古代文艺论著的习惯，这也是王国维新的理论追求。
王国维引证“采菊东篱下，悠然见南山”两句，见陶渊明《饮酒诗》第五首：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”前人蔡宽夫《诗话》评此两句：“此其闲远自得之意，直若超然邈出宇宙之外。”而《苕溪渔隐丛话》卷三云：“采菊东篱下，悠然见南山：则本自采菊，无意望山，适举首而见之，故悠然忘情，趣闲而景远。此未可于文字精确间求之。”“采菊东篱下，悠然见南山”的诗句，显然与前引冯延巳的词不同。这首诗并没有着意寻山、带泪问花之意，重点抒写与自然契合之状，并不是抒发个人的欲求。这大概就是一种被称为心理宁静的状态吧。还需要领会的是，“以物观物”中的两个“物”字，后一个指审美的客体，山、菊；而第一个物，却是指人的心态，指处于审美静观中的人的心态，即无欲之人。这种人眼里出现之物，因为没有他个人的欲望，所以能以物的原貌呈现出来了。
这种境界，王国维说“人惟于静中得之”。采菊花，看远山，这都是动作，为什么说“静中得之”呢？这个“静”字指心境，不是指动作。不是早计划好去看“南山”的，也并非“采菊花”的目的是为了看“南山”；“看南山”是不经意地看到的，这就是“悠然”两字的魅力。因为没有车马喧闹，没有达官贵人来往，不求功名利禄，然后才能悠然地见到南山；不然，只是看达官贵人的帽子、仪仗，心境哪得安静呢？所以，这里讲于静中得之，是无欲之后才能得之，才能感受到美的存在，感受到美的境界的魅力了。
如果要深入了解王国维在这里表述的思想，可以参见《叔本华之哲学及其教育学说》一文中的论述：“唯美之为物，不与吾人之利害相关系，而吾人观美时，亦不知有一己之利害。何则？美之对象，非特别之物，而此物之种类之形式，又观之之我，非特别之我，而纯粹无欲之我也。夫空间、时间，既为吾人直观之形式，物之现于空间皆并立，现于时间者皆相续，故现于空间、时间者，皆特别之物也。既视为特别之物矣，则此物与我利害之关系，欲其不生于心，不可得也。若不视此物为与我有利害之关系，而但观其物，则此物已非特别之物，而代表其物之全种。叔氏谓之曰‘实念’。故美之知识，实念之知识也。”这是可以说明王国维理论渊源的材料。那么，什么是“无我之境”呢？即抒情诗人排除一切世间的欲念，以纯粹的审美态度，观照审美对象，仿佛与审美对象相契合，写出优美的艺术境界。
