在基督里合一：我们有宝贝放在瓦器里--经文解析(15)-1

在基督里合一：我们有宝贝放在瓦器里--经文解析(15)-1

在基督里合一：我们有宝贝放在瓦器里(十五) -- 希伯来书第一章经文解析

经文解析的修订是在圣灵的光照带领下。一切感谢赞美荣耀归给主！

基督的超越：一、基督是神的儿子，远超过天使：

【来一1-4】「神既在古时借着众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。他所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。 」

(文意批注)

「古时」就是指旧约的时候，

「借着众先知」无疑是指旧约的众先知。

「末世」就是指新约时代的现时；「这末世」原文是「这些日子的末后」。所谓「这些日子」，就是指上句神晓谕列祖的日子，所以「这末世」不是注重世界的末了的意思，乃是指启示的末期的意思。整个新约就是神启示的末段。以前神藉众先知所末完全启示的，现在已经藉他儿子完全启示给我们了。神救赎的计划已经完全发表了，我们今日并不能在神儿子所已经晓谕我们的以外（圣经以外），再得着什么新的「启示」。我们所得的启示，不过是借着圣灵「参透」圣经的真理，使我们对神已经藉他儿子完全晓谕了我们的启示--圣经，有新的领悟与亮光而已。

「借着他儿子晓谕我们」，这里，神儿子无疑的是指新约的耶稣基督。基督的降世受死是新约时代的开始；耶稣基督的再来，是新约时代的终结。所以这里的「末世」就是指新约时代。

(话中之光)

(一) 神在旧约时代中的晓谕，与新约时代的晓谕有几点不同（来一1-2）：

Ａ、旧约的晓谕是藉众先知，新约是藉他儿子。

众先知虽然都是神的仆人，但耶稣基督却是神的儿子。所以新旧二约，虽然都是根据神的晓谕，但两约的「晓谕」方法有不同，价值也不同。神先在古时藉众先知晓谕了列祖，乃为以后接受那更重要和更完全启示的准备。耶稣基督不论在地位上、权柄上、德行上、性格上、工作上都是完全的、超越的、不同等的。

Ｂ、旧约的晓谕是多次多方的，新约是完全的。

神在旧约时代中，多次多方的晓谕人。这表明那些旧约的人，所得着的晓谕都不是完全的，他们所能了解或所说明的，都不过是神旨意的某一方面或某一部分而已。他们所传开的虽然都是好的，都是从神而来的，但都只是局部的启示。旧约的预表，也只是一方面的。例如摩西预表基督为救主，但只救以色列人出了埃及，没有带他们进入迦南。约书亚预表主是元帅，虽带领以色列人进占了迦南，却没有消灭所有的敌人。大卫预表主是个公义仁爱的王，但他自己却犯了奸淫，又杀害了乌利亚（撒下12:9）。所罗门预表主为平安智慧的王，但他晚年却事奉偶像，行最愚昧之事。又如旧约中的许多礼仪、祭祀、节期、会幕，和各种敬拜的规例，它们虽然都预表基督，但却都未能完全预表基督。所以神在旧约藉众先知所晓谕的，不过各人得着一部分，他们要把各人所得着的启示合并起来才比较完全。但在新约神借着基督的晓谕，乃是完全的。基督的一生，包括他的降生、受死、复活、升天、再来，就是救恩的完全启示。基督在世所表现的圣洁、公义、仁爱、怜恤各种德行，就是神各种德性的完全启示；基督在世时说话行事，所显的各种权能，或胜过魔鬼，或胜过海洋，或胜过疾病，或胜过死亡，就是神权能的完全启示。所以神在「末世」借着他儿子所晓谕我们的，乃是完全的。

Ｃ、旧约是晓谕列祖，新约是晓谕我们。

神在旧约时代的晓谕与新约时代的晓谕第三个不同，就是晓谕的对象不同。列祖是根据旧约的启示，作了律法时代的人；我们是根据新约神儿子的启示，作了恩典时代的人。虽然旧约律法时代的人，所得的晓谕也是从神而来的，但是，旧约的一切敬拜的礼仪，寻求神的方法，都是属外表和间接的；而新约一切敬拜神事奉神的方法，都是属心灵的，直接而简单（罗七6；约四24）。神在旧约所晓谕的，乃是神在新约所要晓谕的影儿。但在新约时代，神在他儿子里面所晓谕的，是真像（来十1；西二17）。旧约是模型，新约是实体。神先晓谕人救法的模型、影儿，才把救法的真像启示给人。这是神启示的步骤，使人更易于明了与接受。所以神在旧约的晓谕，为旧约律法时代的人是适合的，正如看图识字为初读书的人是适合的。但在新约恩典时代的我们，旧约所预表的真体--神的儿子耶稣基督和他的救法--既已来到，若仍然拘守旧约律法的法则和礼仪来事奉、敬拜神，而不照神儿子在新约时代的启示和原则，与神交通、联合、敬拜、事奉，就完全背乎神按着他的步骤晓谕我们的旨意，使神藉他儿子的晓谕，变成没有重大价值的。更有进者，旧约律法时代中的人所领受的是神藉众先知的晓谕，但新约恩典时代的人所领受的，不只是神的晓谕，乃是神的儿子本身。

(二) 基督的超越：

A、基督是神的爱子，与神是合一的，「是神本体的真像」：

「他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。」(来一3)

「爱子是那不能看见之神的像。」(西一15)

「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。」(约一18)

「因为父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住。」(西一19)

所谓「是神本体的真像」的意思，就是说他和神是完全一样的。他不但代表神，他也就是神，不论在荣耀、圣洁、权柄、尊贵和各种德性上，他与神是同等一样的。他虽然道成肉身，住在人间，但「他本有神的形像」，与神同等（腓二6）。所以他说：「人看见了我，就是看见了父」（约十四9）。

所有人的代表，都不会与他所代表的人一样。代表常常不如他所代表的人，但三位一体之一的神子耶稣基督，和他所代表的神完全一样。他不但在神子的地位上与神同等，也在人子的地位上把神的各种德性、权柄、荣耀，完全表彰出来，没有因任何属肉身的软弱，而在某些方面未能完全表彰神。所以他虽然在肉身中，仍是神本体的真像。

基督「是神荣耀所发的光辉」：

神的荣耀的大小，在乎神荣耀所发的光辉的大小。我们怎能知道是神那极大无比、无法接近的荣耀？看神荣耀所发的光辉就知道。耶稣基督就是神荣耀所发的光辉。旧约时，当神的荣光充满帐幕时，连摩西都不能进去（出四十35）。当摩西的脸皮因与神亲近而发光的时候，以色列人怕见他（出三十四30）。但在新约时这荣耀的真光--耶稣基督，却照临世间（约一8,9），在肉身之中发出神的荣光（约一14），将那没有人可以看见的神的荣耀「表明出来」（约一18），使凡跟从他的，都得着生命的光（约八12）。

众先知虽然也都为神发光，但他们的光不能算是「神荣耀所发的光辉」，因他们都不是光的源头，他们和我们一样，都不过是一个反光器，反射神的荣光而已。

B、万有是藉着基督造的，本于他：「也曾借着他创造诸世界。」(来一2)；

万有也靠他而立，倚靠他：「常用他权能的命令托住万有。」(来一3)；

万有是为他所造，归于他：「又早已立他为承受万有的，」(来一2)；

基督是万主之主，万王之王，他要作王，直到永永远远。阿门！

「万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。」(约一3)

「然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他；我们也归于他--并有一位主，就是耶稣基督--万物都是借着他有的；我们也是借着他有的。」(林前八6)

「因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着他造的，又是为他造的。他在万有之先；万有也靠他而立。」(西一16)

「因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。」(罗十一36)

「父爱子，已将万有交在他手里。」(约三35)

「耶稣知道父已将万有交在他手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去，」(约十三3)

「又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首；教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。」(弗一22-23)

「所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝。」(腓二9-10)

「世上的国，成了我主和主基督的国。他要作王，直到永永远远。」(启十一15)

「他们与羔羊争战，羔羊必胜避他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同着羔羊的，就是蒙召被选有忠心的，也必得胜。」(启十七14)

「也曾借着他创造诸世界」。这「诸世界」表明不但我们现今所住的世界，是神借着基督所创造的，在我们这再造的世界以前的世界，也是借着基督所创造的；不但这些属物质的世界是他创造的，就是属天的灵界中的受造物，也是他所创造的。他既是诸世界的创造者，这样，他当然是远超诸世界中的任何被造者了。他既能从无中创造万有，这样，我们这些在他里面成为新造的人，何须因这世界的任何事故而灰心、退后、忧惧、惶惑呢？「诸世界」原文aio{nas也可译作「诸世代」。

C、「他洗净了人的罪」（来一3）

这是他赎罪工作方面的荣耀成就，只有他曾做成了这洗净人的罪的工作，所以也只有他能洗净人的罪。这句话包含了他如何道成肉身，取了人的样式，又为人的罪死在十字架上。这句话说出，他不只是神，也曾经是人，曾用重价买了我们。他不是单凭他为神子的权柄赦免人的罪，乃是用自己的血来洗净人的罪，使人不但可以凭他的慈爱获赦罪，也可以凭他的公义，获得合法的赦罪，因为我们的罪，已经在神儿子身上受了刑罚。

D、「他坐在高天至大者的右边」（来一3）

「他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。」，新旧库译本作「既洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边」，这「既」字显明他「坐在高天至大者的右边」，与「他洗净了人的罪」的工作有连带关系。虽然他原本就与神同等，并不是凭洗净人的罪，才有资格坐在父的右边；但他洗净了人的罪之后，又坐在父的右边，除了表明与神同等之外，还有更重要的意义，就是他已经成为我们一位合格的天上中保；因为只有他曾洗净人的罪，所以只有他能作我们与神之间的中保，为我们辩护代求（提前二5）。

「坐」是一种安息、享受、等待的姿态。同时表明他的救赎工作已经完成，等候神使他的仇敌作他的脚凳（参来一13；十13）。

「高天」指神所住之「天」，他既坐在高天，就表示他已坐在胜过魔鬼的地位上，并且他能清楚看明仇敌的一切诡计，及地上教会的一切处境和动作。

「右边」，圣经以「右边」为大，并且常以右边代表福乐（参诗十六11）、权柄（诗一一零1；徒二25，34-35）、荣耀（王上二19）等意。

「他坐在高天至大者的右边」本句是论主升天作中保的工作。他不但是我们的救赎主，也是我们天上的中保，坐在父右边的大祭司。他给我们开了一条又新又活的路，使我们现在可以借着他，随时与神交通祷告。这位天上的大祭司，乃是曾经降世为人，能够体恤我们软弱的中保。

(三) 基督是神子，远超过天使，比天使更美（来一4-13）。

在（来一4-13)中，将基督与天使作一比较，证明基督远超过天使，比天使更美。天使既是属灵界的受造者，在物质界的人看来，当然认为会比那些属物质的众先知更加超越，所以在此就引述属灵界之天使与基督比较，使信徒看见，虽然是属灵界的天使，亦全然不及基督之超越，因基督是比一切人所以为超越的更超越，比一切人所以为完全的更完全。在此论基督为神子，较天使更美之理由有七：

１、更尊贵的名(来一4)

【来一4】「他所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。」

(文意批注)

圣经中用了许多不同的名称称呼基督，都是比天使的名更尊贵而超越，比较普通的如：主、主耶稣基督、万主之主、万王之王、羔羊（启十七14）、救主、中保（提前二3-5）、独一的神（犹24）、世界的光（约八12）、父怀里的独生子（约一18）。在这许多的名中，无一是天使所能承受的。反之圣经中最高的天使的名字，也没有一个含有超越过基督，或可与基督相比的意义，如米迦勒（但十13），意即似神，加百列（但八16），意即神是权能者，基路伯（创三24），意即神前的侍卫者，撒拉弗（赛六2），意即焚烧者或尊贵；这些名无非都是表明他们比神更低而已。一种名称常常代表一种资格和地位，基督的名既比天使更尊贵，当然也比天使更超越了。

基督的名比天使更尊贵；不但因为他的名所代表的涵义，表明他有更高的地位、权柄、荣耀、功勋，非天使所能比，也因为他的名有更奇妙独特的功效。他的名可使一切信奉靠赖他的人得救（徒四12；十三39），使我们的祷告蒙应允（约十四13），使瘸子行走（徒三6-8），使邪鬼慑服（徒十六18）。没有任何一个天使的名有这样的功效。

２、神子的身份（来一5）

【来一5】「所有的天使，神从来对那一个说：“你是我的儿子，我今日生你”？又指着那一个说：“我要作他的父，他要作我的子”？」（参诗二7）

(文意批注)

本节与上节有相连的关系，上节「他所承受的名」，亦特别指本节的「儿子」，这儿子的名分，是表明他有神儿子的身分，这身分远非天使所能及。天使虽然也曾被称为「神的众子」（伯一6；诗二十九1；八十九6），但只因为是神的受造物的缘故，正如亚当也被称为神的儿子一样（路三38）；但神对基督却说：「你是我的儿子，我今日生你」，可见基督乃是与神有同样非受造之生命的神（神的独生子）。所以天使虽然比人有更大的能力，曾经传授旧约的律法（来二2；徒七38；加三19），但究竟仍不过是神的仆役，而基督却是神的儿子，是全然超过天使等级的「主神」。

「你是我的儿子，我今日生你」，这句话引自(诗二7)，使徒保罗曾引证这节圣经论主的复活（徒十三33），因基督虽然在创世以前已经是神的儿子，但道成肉身的基督，在他复活的日子就更显明是神的儿子了。在此本书也引这句话，证明基督是神的儿子，其用意除了要证明，基督是神的儿子高过天使这种讲法决不是著者凭自己意思说的，乃是神亲自说的；并且也表明基督是神的儿子，是有死而复活的事实可证明的（罗一4）。

「我要作他的父，他要作我的子」。这句话引自(撒下七14)，就当时而言，这是论大卫的儿子所罗门，但那只是表面的意思，真正的意思是指所罗门所预表的基督；所以这句应许在主复活后，显明是神的儿子时，才完全应验了。这句话是补充上句「你是我的儿子，我今日生你」的意思，说明主复活显明是神的儿子，是合乎在旧约中所应许的。

３、崇高的地位（来一6-7）

【来一6】「再者，神使长子到世上来的时候〔或作神再使长子到世上来的时候〕，就说：“神的使者都要拜他。”」

【来一7】「论到使者，又说：“神以风为使者，以火焰为仆役。”」

(文意批注)

这两节有两方面的事实证明基督高于天使：

Ａ、是受天使敬拜的（来一6）

这意思就是，基督虽然被差遣到这比属天的境界更低的世界上来，但并不减低他是神儿子的地位，那受造物中最高级的天使，仍都要拜他，在他权下。他曾说：「你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来么？」（太二十六53）虽然他未差遣十二营多天使，但天使仍是受在肉身中的基督所差遣的。

本节中的「长子」显示基督从死而复活的结果，使一切接受他救赎的人，也都有份于神儿子的生命（约壹五11-12），而成为神的儿子（约一12；加四5-6）；所以他不只是神的独生子，更成为神的长子（罗八29）。

Ｂ、是受天使服事的（来一7）

本节引自(诗一零四4)；天使不过是神的仆役，奉行神的命令，正如神以风和火焰为「仆役」，成就他的旨意一样；但基督乃与神同等，是发命令的，不是接受天使命令的，是受天使的服役(太四11)，不是为天使服役的。

「神以风为使者，以火焰为仆役」，英译本（指K.J.V.下同）及新旧库译本圣经的均作「神使他的使者成为诸灵，使他的仆役成为火焰」，更合原文。照这样译法，本句所注重的是天使如何受神的调遣差派，他们只能成为神所使他们成为的，奉行神的旨意。他们所以能成为诸灵，没有血肉之人所有的软弱，并非由于他们本身的能力，乃是神使他们这样的；照样，神要使他的仆役如同火焰那样热烈、光明，也不是他们本身的功效，乃是神的能力所使然。总之，他们都是神的仆役，都只能照神的意愿，成为神所要他们成就的样式；但神的儿子基督，乃是与神一样，绝非天使所能比拟的。

４、超越的王权（来一8-9）

【来一8】「论到子却说：“神啊！你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。」

【来一9】「你喜爱公义，恨恶罪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。”」

(文意批注)

Ａ、永远的宝座（来一8）

注意论到子却说「神阿」，这句话显明子就是神，人如何向神称「神阿」，向子也同样合宜称「神阿」，基督与神是同等同荣，完全合一的。

「你的宝座是永永远远的」，本节引自(诗四十五6)；宝座代表王权。世上没有一个「宝座」是永永远远的，因为世上没有一种王权能永远维持；但基督的宝座是永永远远的，因为他的王权永远不能推翻，不会动摇或改变。由此可见基督如何远超过天使，天使不过是围绕在神宝座的周围，听候奉行神的命令（参赛六1-2；伯一6），但基督是坐在永远宝座上的（启三21，四9-10）。

我们应当让基督在我们的心中，设立永远的宝座，发号施令，掌管一切。

Ｂ、正直的国权（来一8-9）

世上许多国权都不是正直的国权，国权的获得常是由于不正直的方法，国权的施行也常常有许多不正直之处，唯有基督的国权是正直的。他得国权的方法完全正直，没有借用今世的甚么权势，或歪曲的手段，他是藉十字架的苦难胜过魔鬼而得国权；他的国民是用他自己的血所买赎的（启一5-6），他的国度是凭他自己的「虚己」与流血所成功的救法而建立起来的。所以他得着国权是完全公正的，唯有他是「配得荣耀、尊贵、权柄的」（启四11，五9-14，七12）。

「你喜爱公义，恨恶罪恶」，这是他正直的德性，这种正直的性格与他正直的国权相称。他喜爱公义的德性，使他行事绝不偏私、不义、徇人情面或畏惧恶势力（太二十二16；路十三5；约七7；太十28；罗二11）。他恨恶罪恶的德性，使他绝不容许任何「不法」的事；任何稍微背叛神旨意的事，都是他所恨恶和斥责的（参太十六22-23）。这喜爱公义和恨恶罪恶的性格，乃是执掌正直国权者所必须具备的。信徒要有属天的权柄，也必须喜爱公义，恨恶罪恶；要想将来与主同掌权，必须在今世正直行事。

「所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴」。旧约的君王都要先经过受膏然后才可以作王，在此说「用喜乐油膏你」，就是神膏基督为王的意思。他不但有作王的足够资格，且已经过作王的合法手续；但他作王不是神藉先知或祭司为他膏膏，乃是神亲自膏膏的。神所用的油，不是香料调制的圣膏油，乃是神圣灵的恩膏；神所赐给他的圣灵，是没有限量的（约三34）。

５、创造的永能（来一10）

【来一10】「又说：“主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。 」(参诗一零二25)

(文意批注)

本节显明主是天地宇宙的创造者，在此所说「你起初立了地的根基」，这「根基」二字，并非表示圣经对「地」的观念，就像人对房屋的观念那样，先打好地基，然后在上面建造。这「根基」二字的用法，只是用以形容主创造能力的伟大，虽然广阔无边的大地，在他奇妙的大能手下，好象建造一所小小的房屋一样轻省、容易。这奇妙伟大的宇宙，既都是他所创造，这样，那与我们同属受造者的天使，岂能与他比拟呢？

６、无穷的年数（来一11-12）

【来一11】「天地都要灭没，你却要长存；天地都要像衣服渐渐旧了。 」

【来一12】「你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。”」(引自诗一零二26-27)

(文意批注)

虽然在人看来，天地的年数是极久远的，但天地有一天都要灭没，那时，犯罪的天使，也要一同灭没（启十九20；启二十10），但基督却要长存。长存原文diameneis，有继续一样地存在的意思，所以这长存不独指时间方面的永存，亦指性质方面之永不改变。这「长存」不但可以用来瞻望将来--他是永存不改的；也可以用来追溯已往--他也是永存未变的。因为他是自有永有（出三14），无始无终（来七3），未有时间的起头之前（约一1），在一切被造的以先（西一15）已有的。他不但创造天地，他也能改变天地，像卷起一件外衣一样容易。但天使不过是受造者中比较先受造的而已，天使也不是绝对长存的，天使的长存是根据神的长存，没有神就没有天使，正如没有神就没有天地和人类一样；天使也不能创造或改变天地，天使只能遵照神的旨意而工作。

７、得胜的荣耀（来一13）

【来一13】「所有的天使，神从来对那一个说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”？」

(文意批注)

注意：「从来对那一个说」，在本章中这已经是第三次，第5节用了两次。这句话是要特别强调天使与基督是绝无可比的；基督所具备的各种特点，在整个属灵界与物质界之中，都是惟有基督一人所独有的。

「你坐在我的右边」，这句说话，基督在世受审时曾经说过（参太二十六64），以后使徒曾多次引用，以证明基督的得胜与荣耀（徒二34-35；来一3，八1；弗一20-21）。这节圣经原本是大卫诗篇中的话，引自(诗一一零1)，表示大卫受圣灵感动时，承认基督就是主神，必要得胜他的仇敌。

「等我使你的仇敌作你的脚凳」，就是得胜有余，并在仇敌身上得着完全荣耀的意思。基督已经在十字架上战胜了魔鬼（参来二14），现今，只等候神为魔鬼所定的时候来到（参太八29；启二十10），就要在他仇敌身上得着完全的荣耀。

(四) 天使方面的工作，证明天使不但不比基督高，甚至并不比承受救恩的人高：

【来一14】「天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力么？」

天使之不如基督有三：

(文意批注)

1、天使只是灵：他们没有基督道成肉身，死而复活的经历。他们虽曾有份传授旧约律法的工作，但对新约基督所完成的救赎大功绝对无份，救赎的工作是基督所独自成功的。

2、天使只是服役的灵：他们受造只是为着服役，是专为服役的灵，奉行神的命令，彰显神的权能与荣耀，他们得着超人的能力，都是为着替神服役而有的。

3、天使的奉差遣，只是为承受救恩的人效力：他们照神的差遣而安慰、保护，或将神的旨意指示给承受救恩的人（徒二十七23-24，十二15；太十八10，一20，二13）。但基督受差遣（约七29），乃是为成就救恩（约三16；可八31，十45；约十九30），使凡信他的都得称义（徒十三38-39，十五11）。所以天使只不过间接有份于救赎的工作，为那些承受救恩的人效力而已。

── 摘编自陈终道《新约书信读经讲义》。