《罗伯特亚当斯的演讲和我的注释》

特别分享罗伯特亚当斯的这篇演讲，非常透彻究竟。完全符合最高藏传佛教ATIYOGA的看法。表面看来和世俗佛教谈的情况相抵触，好像是矛盾的。其实不矛盾。罗伯特在演说中解释了为什么不对普通悟性不够的人说最高的道理。也就是说秘经和显教谈的不是一个层次的。请允许我说“层次”概念，其实也不真有层次，这样的说法是语言方便而已。让我通过谷歌翻译机翻译成中文并加上注释：

罗伯特亚当斯演讲记录：《罗伯特与此无关》

我意识到有时我会谈论这些事情。这听起来像是一个矛盾，但我正在与您分享最高的道理：没有业障需要克服，因为它们不存在。没有业力需要克服，因为它不存在。但是对于那些还不成熟的学生，他们必须努力做一些事情，因此我就向他们解释说，存在因果报应，存在业障，有潜在的倾向控制住了您，您必须超越它们。但是，我告诉他们的是一个谎言。但是他们确实需要在进化过程中听到这些谎言，否则他们将无事可做了，我的谎言对于还不成熟的人来说可以让他们有事可做。

【明亮注释】：上面罗伯特通过语言说出了最究竟的道理，没有努力的必要，因为根本没有问题，根本没有需要克服的东西或情况。他指出不方便对成熟程度不够的普罗百姓说这些道理，因为他们还没有准备听这些，不得以说些令他们舒服的谎言，至少让他们有事情做做，比闲着啥事不干，或干出扰乱社会的事情好。这样的直白可谓直接透顶啊。【注释完】

但事实是，您不可能克服任何情况。考虑一下。如果您有什么要克服的情况，您将永远无法克服它们，因为与您一起玩游戏的正是思想（MIND）的天性。一旦克服一件事，就会弹出另一件事，而您必须克服下一件事。当您克服这些困难时，就会跳出其他困难，无穷无止境。假设您有饮酒习惯，然后您说：“我必须克服这种情况。”，虽然您看似克服了它。将会导致脾气暴躁。然后，您必须克服脾气暴躁的问题。然后导致说谎的问题。然后，您必须克服说谎。这种“克服克服克服“的循环将永远不会结束，直到您开始明白到我无可克服任何情况。

【明亮注释】：我替罗伯特补充一下，“克服”是什么？克服就是思想上分辨某种情况是错误的或不理想的因此必须纠正，克服其实就是思想分辨。克服就是以个体“我”为中心的欲望，希望事物按照思想想象的情况发展，否则不舒服了。克服是两元对立幻觉的直接反应。克服表明了把幻觉当真了。克服就是思想玩游戏。克服的对象都是幻觉，所以克服来克服去什么都不会改变，克服就是幻觉，就像竹篮子打水一场空。不信你试试看。这就是为什么修正个人缺陷或修正思想是不会导致明白的。【注释完】

然后，您开始研究“我”了。然后，您终于意识到，正是这个个人“我”给自己带来了麻烦。这个发现是一个高悟性的状态，但这也是一个谎言，因为事实上“我”从来都不存在。但是你不知道。因为您认为我个人存在，所以您必须使用自我询问将您带到您明白到我个人不存在的地方。个人“我”永远不曾经存在，当下不存在，也永远不会存在。

但是，如果您能坐下来一看就明白到所有这些最高级的道理将立刻变得自由，那岂不是很棒吗？由于某些原因，我们不允许自己这样做。我们想玩“克服，克服，再克服”的心理游戏。所以我们说：“我必须自己努力。我必须练习。我必须打坐冥想。我必须一个人呆着入定。我必须做到这一点，而且我必须做到那一点“。但是我今晚告诉您，您无需做任何事情。您只需要了解我说的道理，然后立刻明白过来即可，仅此而已。

同样，谁必须明白醒悟？这些说法都是一堆谎言，但我只能用文字。自我如何明白醒悟？自我从未入睡。你不知道你现在是谁吗？你不是凡人。没有言语可以表达你的身份。您必须自己找出答案。所以你练习。但是，当您练习修行的时候，请记住某个地方，实际上没有人在练习。究竟是谁在做练习？就是你的身体和思想。只要您记得不存在任何身体或思想，那就没有人也没有我可以练习了，就立刻明白了。因此，在练习时，请记住这一点。

【明亮注释】：罗伯特直白，根本没有什么SELF可以去醒悟觉悟，因为自我从来没有入睡。也就是说，一切要明白要觉悟的欲望本身就是个体分离的幻觉。也许可以说，真正的明白觉悟就是发现根本没有明白觉悟这回事。对于大多数人来说，这样的直白是不是太残酷了一点？好像是这样，但不是！因为不跟你说谎言才是真正的善良，当你明白了没有任何个体分离，甚至没有“自己”这个概念，这个明白难道不愉快不松绑吗？【注释完】

我知道您今晚要走出去说：“好吧，我现在该怎么办呢？”

这样看吧。只要您感觉到有身体意识，只要您感觉到有所谓的思想（MIND）仍然具有使您有这种感受的能力，那么您就必须进行一些练习修行。否则，您的身体意识将控制您。最高的实践是自我查询。我今晚像这样与您交谈的原因是，因为我可以感觉到所有在座的人都走过了很多路，而您又不是新来者，所以您已经准备好了。您已经准备好听到：没有练习，没有修行，没有上帝，没有启蒙，没有前世，没有您，您自由了！

【明亮注释】：罗伯特把话说回来了，对于那些不明白上述情况的大多数人来说，也许有努力修行的需要，否则就会越来越被身体和意识幻觉控制了。但是在看似的努力修行过程中的某一刻，您会恍然大悟，啊，什么都不必要做，我就是‘它’，一切都结束了。注意，我说的‘结束’是追求努力的结束，是修行的结束，是把幻觉当真的结束。无限的‘它’是没有开始结束概念的。【注释完】

人们仍然想知道，当一切消失之后，剩下的是什么？所有存在的底层本质是什么？原因和根本原因是什么？必须有某种东西可以将整个一切结合在一起。谁说的？没有什么东西存在可以把整个结合在一起的。还要记住，有限不能理解无限。因此，当我说没有东西可以将任何东西组合在一起时，我的意思是言语无法描述它。

【明亮注释】：这段中罗伯特彻底否定了任何可以确定的“东西”存在。这是无限的无法确定，哪里有什么东西去构成其它东西？没有任何东西，只有‘它’，但你无法去确定‘它’，你只有明白当即什么都不需要做你已经是终极绝对的‘它’了，默认的。这难道不是一个福音（好消息）吗？！我替罗伯特补充一下，‘它’是永远无法找到的，同时，你却永远无法甩掉‘它’，因为你即是‘它’。也许这句话可以给你一下触动启发？我在以前的文章中强调了，没有表象，没有本质，没有深度，没有层次，没有真，没有不真，没有任何可以确定的情况。但奇怪了，看似有这些情况存在。这不是终极玩笑是什么？这个奇迹就是‘它’，别把玩笑当真了！【注释完】

当我使用诸如幸福或纯粹的意识之类的词时，SAT-CHIT-ANANDA，我常用帕拉婆罗门（Parabrahman)这个词。帕拉婆罗门是非常有威力的，因为它的含义超出了婆罗门。婆罗门之外还有什么？寂静。其实，根本没有Parabrahman之类的东西，因为当您想到它时，这个想法就会向您显现出一个对象（客观）来，让你无中生有地错觉出有主观和客观的对立，例如，这些概念会给你一种错觉印象：有一个你还没有发现的地方等待您，还有一个寂静的地方在那里，有这个地方称为Parabrahman。你错了。没有地方，没有寂默，没有帕拉婆罗门（Parabrahman)，这些都是思想想象，别上思想的当了。还有什么在呢？只有你自己知道你自己。因为没有言语可以形容它。

【明亮注释】：PARABRAHMAN是印度无二理论里面常用的指方向名称，婆罗门等同于“上帝”概念，Parabrahman等同于“超越上帝”概念，就像我用‘它’或THAT指向无限超越一个意思。罗伯特指出现实其实连“PARABRAHMAN”或“THAT”都不是，都没有。这些词汇都是思想概念。罗伯特强调现实是无法知道无法说的，超越一切概念的。何必去定义呢？你只要知道自己就是它即可，多容易啊！【注释完】

你必须直接面对生活。这样做需要完全的诚实。你不能自己骗自己。看看您如何从这个支柱那个支撑之间奔波寻找可以依附的“意义”或“道理”。你去这里，你去那里。您一直在寻找，您一直在寻找，您一直在努力。为了什么？你们中有些人认为您将在某个地方找到一位老师来教你，然后继续寻找该老师，直到找到他或她。NO，没有这样的老师。当您最终安定下来并开始更频繁习惯性地进入沉默后，您的老师会出现在您面前，您会发现他就是您自己。

您可能会问：“我在这里与你们在一起做什么？”，我就是你自己我可以很清楚地看到这一点。你我之间没有区别。当您感到沮丧，当您生气时，当您感到不适时，就是我。当你感到快乐时，当你感到开明时，当你感到美丽时，那也是我。所有这些就是自我，我就是那样。

你们中有些人仍然认为我在谈论罗伯特。罗伯特与此无关。根本没有罗伯特。我说的是《无所不在》。我说的是《没有东西》。我认为继续发言是在浪费时间了。

【明亮注释】：罗伯特彻底否定了“罗伯特”存在。当然了，只有‘它’，哪里可能有不是‘它’的罗伯特或明亮先生？如果释迦牟尼在的话，他也会说同样的话：释迦牟尼与此无关。彻底否定了偶像崇拜误解。其实释迦牟尼早就说过类似的话。他对他的弟子说：如果你们在街上看到佛，就把他杀了。释迦牟尼是很不愿意别人拜他为偶像的。他的一生翻来覆去讲一个话题：无我无个体分离。【注释完】