当下既完美
当下，是什么？这是一个无法言说的谜
也许你从来没有听说过ZENO的悖论。大约三千年前有一位称为ZENO的古希腊哲学家提出这个悖论，证明“空间”和“运动”是思想幻觉，现实没有“空间”也没有“运动”。详细可以看这链接：https://en.wikipedia.org/wiki/Zeno's_paradoxes
请看上图，ZENO的悖论大概意思就是，假如一个人要从起点跑到终点，如果他要跑一个距离1，他先要完成距离1/2. 如果他要完成距离1/2，就先要完成距离1/4. 如果他要完成距离1/4，就先要完成距离1/8，以此类推下去，他可以把要完成的距离无限切割下去，无穷无尽，ZENO说这样切割下去就是无限，因此这个人无法完成这些无限的任务。也就是说，这个人无法从起点到达终点。他甚至连一小微步都迈不出去。也就是说，表面看上去的“距离”好像不是真的，表面看上去的“运动”好像不是真的。
但在实际经验中，情况恰恰相反的。我可以轻松地从A点走到B点，无需什么努力。还比如，在实际经验中，我的一个手指头可以轻松地接触另一个手指头。如果按照ZENO悖论的推断，我根本无法移动任何距离，我的一个手指头永远无法接触到另一个手指头。
如果我们仔细的观察ZENO的悖论，他的推论也是非常合理的，在纯数学意义上确实会出现《无穷无尽的切割》或《无穷无尽的任务》，因而看来永远无法完成。现实经验体验又是相反的。为什么会是这样？
很多人想当然地说，这怎么是一个谜团呢？从A点到B点不就是10公尺距离吗，ZENO这个老头想太多了，在10公尺的距离大做文章。这些人说，虽然在数学意义上确实看起来把10公尺无限切割，就会切割成为了无限的“距离”，但实际上数学上也可以采用“大约近似”的方法一下子就“大约近似”成10公尺吗，何必去认真地切割，这种问题有什么好研究的？一个手指可以立刻碰到另一个手指，丝毫没有困难。
现在让我告诉你一个公开的秘密：思想的基本功能就是“大约近似”功能。思想受不了“无限”，思想根本不可能去分析“无限”，当思想真的要去处理“无限”，那么思想只能死亡了。因此，如果要通过思想去研究ZENO提出来的问题，当然就是奇怪的不得了的谜团了。ZENO没有说错，如果用思想去研究是否一个手指可以碰到另一个手指，如果思想不走捷径用“大约”法绕过的话，一个手指将永远无法碰到第二个手指。也就是说，两个手指之间的“空间”将是无法逾越鸿沟。
思想的本能就是“搞清”或“确定”一切事物。但思想上的“搞清”或“确定”永远就是“大约近似”出来的抽象概念。思想（MIND）是永远无法真正确定或搞清任何情况的。
如果你仔细观察的话，一切思想上得出的结论，都值得怀疑。思想告诉你，一切都在“运动”，比如一个人从A点走到B点。比如地球围着太阳在转。但不要相信思想告诉你的童话故事，就像ZENO的悖论指向的奇迹：运动其实是不可能的。但为什么在经验中显现的非常可能，不但可能，而且是不容置疑的“现实”呢？其实，我要告诉你一个巨大的公开秘密：经验呈现本身就是思想！思想上感觉出“运动”概念来，就告诉你“一切都在运动”，其实现实没有“运动”，仅仅是思想上说了一个“运动”的故事情节来。
同样道理，A点和B点之间其实没有任何“距离”，不要说10公尺了，连0.0000000000000000000000000000000001公尺都没有。甚至连A也不是思想上说的A，B也不是思想上说的B，一切都是无法言说的SINGULARITY“点”。思想上告诉你的：“我从A点不费力地走到B点”这个消息其实是《假新闻》。就好像昨晚的梦境中，也有一个“你”从梦中的A点不费力地走到了梦中的B点。现在你已经从这个梦中醒来了，我问问你，那个梦中的“你”真的走距离了吗？那个梦中的A点真的在吗？那个梦中的B点真的在吗？你和我都要哈哈大笑了。梦中的一切都仅仅是梦能量的显现，不真的存在，也不真的发生。白天经验也是一回事。
让我再啰嗦一下：我从A点走到B点其实没有发生。不但没有“我”也没有分开的A点和B点。我从A点走到B点仅仅是一个思想意识（MIND或心）的故事，和梦幻没有差别。
现实上“距离”是不可能的。现实上“运动和变化”也是不可能的。但一旦思想理智去解释现实，这些不可能的情况都变成“可能”了。我们在经验中体验到的当下即刻，就是思想理智（MIND）在创造奇迹。思想奇迹把没有“运动”的现实，感觉出运动来，思想奇迹把没有“空间”的现实，感觉出空间来。思想奇迹把没有“时间”的现实，感觉出时间来。刘谦在春晚大喊一声：“现在是见证奇迹的时刻！”。难道我还没有说够吗？你现在此刻当下，不就是见证无限终极的奇迹的时刻吗！
ZENO的悖论提醒我们，一切思想上不容置疑的结论都是《假消息》。思想上告诉我们一切都在运动，这是幻觉。思想上告诉我们事物与事物之间有空间距离，这是幻觉。思想上也告诉我们，事物在变化。真的吗？首先你无法确定有“事物”在，其次，你也无法确定什么在变化。
因此，那些你一直以来坚信不疑的基本概念：“运动”，“空间”，“时间”，“变化”，“事物”，“世界”，等等等等，我可以写三年也写不完思想上编出来的概念。所有这些概念仅仅是无限终极能量显现出来的梦境，除了是一场梦外，根本不存在这些概念。
你不必要抹杀这些概念，你也不必要从梦中醒来。你只要不把这些概念当真就可以立刻轻松下来了。你不需要逃离故事情节，你完全可以允许思想上的故事情节继续下去，但同时“看穿”了它们，发现它们都是玩笑。
思想本身是真实发生的能量显现，但思想告诉你的“逻辑故事”却是幻觉。你可以利用这些‘逻辑’，但不要真的相信了这些“逻辑故事”是真实的。
换一个说法就是，做梦本身没有问题，做梦就是自己和自己能量游泳，把梦境当真以为是确凿无疑的现实了，就会产生不必要的纠结和不必要的痛苦。
无限终极是绝对的无增无减，无限终极是绝对的无运动，无空间，无时间，无变化。但无限终极的却总是显现出永无止境的“运动和变化”，“空间和时间”。换一个说法，绝对无偏离的THAT却总是无限地貌似在偏离自己。所以，如果你要去找那个‘它’，你无法找到那个静止的‘它’，你所找到的就是无限的表相（貌似）“运动，变化，时空，事物”。明白了这些表相经验中的运动，变化，时空，事物仅仅是表相形式，并不是真的运动，时空，变化，并不是真的“事物”，你就立刻“看穿”了，自由了，轻松了。
当看见“有人走来”，品味一下从“有人走来”这个内容中简化出来，看成是某种“呼呼”而来的能量流动。
当感觉到思想上来了，它要告诉你什么情况了，立刻把思想简化成像窗外微风掠过那的能量流，“搜”的流过去了，忘了思想要告诉你的故事，只感觉到它像刮风那样流过去了。
就这样品味，试试看吧。开始也许还是把注意力放在‘人走来’这个故事上，但某刻，你会开始感觉到‘人走来’不那么强烈了，而变成了能量流动过来了。
就算你品味不到，只要开始品味，内部就开始积累了。放心吧，没有错误的品味，一切品味都是正确的品味。
当真和不当真还是思维告诉你的逻辑故事。一开始，发现当真了，就强迫自己不当真。下一步发现当真了，开始无所谓了，这样就是随性情了，再下一步，超越了“当真和不当真”故事内容，发现其实它不是逻辑内容，而是某种无法言说的能量震荡，然后就以品味能量震荡为主了。这就是微妙不断加深的过程。你会越来越愉快的，从以前的把逻辑A转为为逻辑B的练习中解放出来了，去故事去内容化，升华到纯粹能量的陶醉中。
我不清楚说明白了没有。
很好，继续。
“感觉良好，马上意识到当真了”很好，但还没完呢，这才是一切刚刚开始呢，继续做高级瑜伽，把这个逻辑鲜明的思想立刻简化为单纯的无法描述的本性能量流，品味到它也是“滋滋震荡”的基本能量，不要在乎它诉说的内容是什么，这就是《去故事化》，连“当真了”也不当真了，立刻转化为纯粹的自我能量陶醉或享受，有机会就这样地简化，你会越来越强烈地感受到一切都是一种能量震荡品味，这样，能量品味占据了你的全部，逻辑思想就会越来越不重要了越来越边缘化，无所谓了。当真了？就当真吧，可以把“当真”思想立刻简化为能量，去陶醉其中。不当真了？就不当真吧，同时立刻简化为基本能量陶醉其中。每一次能量品味都不浪费，不断积累不断加深，不知道什么时候，你远远超越了“当真和不当真”这些逻辑思维范畴，那时，你连想都不想这些问题了，一切都是同一无二的能量流，你在它中游泳，和它跳舞。
MAHARAJ比喻的好：坐着梦过来的，哈哈。
爬山是真爬山吗，是梦。缺水是真缺水吗，是梦。冥想是真冥想吗，也是梦，然后“水涌来”是真的水涌来吗，还是梦。假设冥想之后水没有来，渴死了，梦中的的“渴死”是真渴死吗，还是梦。
马哈拉吉说：你觉得你是坐着飞机过来和我对话吗？其实你是做着梦过来的啊。
莱斯特讲过几个不可思议的故事，爬山时水不够了，他做放松释放冥想，结果水源源不断地涌来。
我懂了。
说的不错。
但有一个关键的更正：经验呈现和思想都是无限终极（大种）的能量显现模式。但“经验”并非真的是经验，思想并非真的是思想，能量并非真的是能量，就像ZENO去切割距离，可以永远地切割下去而没有止境，所有上述概念都无法确定成立的。我们仅仅暂时利用这些概念自我享受，随着享受的升华，这些概念也就会失去意义了。
是的，一切都是我自己，但“我自己”也是永恒无法确定是什么的。好像有一个永恒的“？”，但不可能有答案。这不是麻烦，这是无限的享受。
真实的自己是世界的本源，我是我自己世界的创造者，而真实的自己是超出意识界的。
《华严经》不就是说同样的道理吗。我用不同的词。我不用“心”，我用“思想理智”或英文的MIND，意思是相同的。他说：“心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生”，就是说思想好像是一个终极的画师，幻觉出五彩缤纷的世间来。然后他说：“无法而不造”，这5给字就否定了前面的情况，他的意思就是，尽管思想（MIND）像魔法画师那样显现出五彩缤纷的世界，其实是没有发生的，无法就是“没有发生”的意思。“不造”就是没有创造出来的意思。尽管看上去五彩缤纷的世界非常逼真，但这些其实没有被创造出来，是完全彻底的ILLUSION，因此说是“不造”的。
他说：“虛妄取異相，大種無差別”。意思就是，虽然幻境中五彩缤纷显现出无限多样的差异，但“大种”却是没有差别的。他说的“大种”就是我说的“无限终极”，或说‘它’，用词不同，意思完全一致。也就是说，一“看”就“看穿”了表象上的无限差异并非真差异，这些差异是伪装出来的幻象。
他说：“色中无大种，也不离大种”。意思就是，表象万物差异变化（色）看上去不是“大种”，却是“大种”的显现模式，因此是不分离的。用我的话说就是，绝对无偏离的无限终极却总是呈现出无限偏离的假象来。这不是奇迹是什么？
他说：“彩畫中無心，然不離於心”。哈哈哈哈，这句就是非常关键的微妙了。他的意思就是：表象世界（彩画）并不能说是思想（心）产生的，而是无限终极能量显现，或频率震荡。但思想却有威力巨大的“大约近似”的解释功能，把不存在的情况报告出来了，像一个自我忽悠的《假消息》，思想把不真存在的情况报告给思想自己，然后把自己编出来的情况当真了。因此，虽然并没有“人”也没有“世界”也没有“人的生活”，思想却解释成这些情况，当真地相信了。因此，虽然表象世界并不是思想解释的那个情况（彩画中无心），却因为思想的解释被看错成另一个虚幻“现实”来（然不离于心）。
他说：“心不住於身，身亦不住心”。当然了，思想（心）不是身体中出来的，也不是大脑的属性。恰恰相反，思想（心）把不是“身体”的能量显现形式解释成身体。下面是关键了：思想也不是思想上解释的思想。思想是某种无法言说的无限终极能量显现模式。这个能量显现模式会编造出幻觉故事情节来。它会告诉你有一个东西称为“身体”属于“你”的。“身体”和“我”概念都是幻觉，虽然思想能量诉说这些《假消息》，但不等于说真的有“身体”或“我”在思想中。这就是“身也不住心”的意思。
这是最近新学到的，正好可以当这篇博文的读后感。感恩！