佛源老和尚：戒就是戒你的妄想，你坐在禅堂里什么戒都持好了

佛源老和尚：戒就是戒你的妄想，你坐在禅堂里什么戒都持好了

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来源：正法清流  时间：2024-01-25

[佛源老和尚：戒就是戒你的妄想，你坐在禅堂里什么戒都持好了]

我平常说这个心，在眼曰见，在耳曰闻，你也不要执死这个东西，若执着眼睛就是心、耳朵就是心，那就只见物，不见心、不见灵性。眼睛与耳朵是物不是心，用功不要弄错，错了就麻烦呀！

为什么要回光返照呢？反闻闻自性，反观观自心，要明心见性。迷了性就变成了心，悟了心就变成了性，心与性是一个东西，不是两个东西，所谓“应观法界性，一切惟心造”，都是心在操作。你想做什么？你想成佛，那你就要多拜佛、多看经书，但光拜佛、光看经书是成不了佛的。你看释迦佛，他什么都懂、什么都知道，还不是要坐在菩提树下夜睹明星而悟道？你们研究教理，道理归道理，用功不在书本上，书本没什么作用的，要反闻闻自性，反观观自心。

你们一天到晚要管好自己的妙明真心，不要向外驰求，一切都是无常的。昨天热得要命，今天又冷又下雨，变化无常。人跟气候一样，遇到好环境就见异思迁，喜欢追求；遇到不好的就烦恼，或愤愤不平……

我们一天到晚都要观察，你走路时观察“拖死尸是谁”，知道有心在指挥，如果你没有心，怎知走路？腿不是心，手不是心，但心不离身，心不离口，六根门头的出入都是心的作用。我们现在很多事情都被境界牵着走，若要自己做得主，必须经过一段时间的锻炼，腿子不痛了，散乱心没有了，这就是清净的境界，就有定力了。

有人问祖师：“心以什么为主？”祖师说：“心以觉为主。”觉就是觉察，觉察就是反观“念佛是谁”。心里没有觉悟就是生死，就是无明烦恼。无明烦恼以什么为根呢？以贪嗔痴为根。你贪睡就是懒，睡多了生病、生烦恼。两人同住一房间，你要看书他要睡觉，你要静他要动，两个人就产生无明烦恼。猫生了小猫，一天到晚守着它不动，这就是痴爱小的。鸟在树上做巢生小鸟，到外头去找食物来喂小鸟，小鸟长大了离巢高飞，这就是无明烦恼，这就是贪嗔痴。一切众生都是如此。

成佛以觉悟为根本，我们现在就是没有觉悟。戒就是戒你的妄想，你坐在禅堂里什么戒都持好了，根本不存在什么戒不戒，根本没有打妄想的地方。出了禅堂，六根向外攀缘，一切都是妄见。你不动，没有因也就没有果。道理很简单，但做起来很难，因此要时时刻刻觉察。小乘是“自觉”，大乘是“自觉觉他”，佛是“觉行圆满”。

释迦佛在雪山修行，六年参学外道，最终发现婆罗门所修之苦行是不究竟的，最究竟的是禅。像我们在禅堂参话头，是不立文字、立地成佛，当下就明白了自己的心。有如风吹云散，毫光满天，一天到晚身心安乐，自由自在，你走我也走，你睡我也睡，你做我也做，一点烦恼也没有。有的就不行，被障碍了，这也烦恼那也烦恼，坐也不是睡也不是，被妄想所牵，被境风所转……所以我们不要去想，不要去求开悟、求成佛，只要好好地盯着自己，不离自性，不离开自己的清净妙明真性。经过一段时间在禅堂里打坐观察，坐下来有定力、有力量、不动摇，这就是功夫了。过去的祖师，香一点燃他就走了、圆寂了，这就是功夫；有的一入定就没有一点念头，寸丝不挂，要走就走，鬼神找不到，连佛也看不见。所以你要懂得这些东西，祖师所讲的语录要好好去体会。

我们不要求神通，神通也是虚幻的，到了那个境界自然有神通。有求就不行，起心动念无不是业、无不是罪，你求它干什么呢？心明亮了就有神通，心里黑暗哪来神通呢？身心净透了，自然有神通，不须去求。有了神通也不要生欢喜心，执着它则被它所转，也不行。所谓一句话头如尚方宝剑，佛来佛斩，魔来魔斩，寸丝不挂，只有一句话头提起，什么也不管它，天垮下来压你不死的！

公案很多，讲不完的，都是要你自己好好用功。提起话头来——参！

（摘录自《佛源妙心禅师广录》卷五《戊寅禅七》）