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阴符经:修炼与悟道的核心

(2022-02-20 10:58:14) 下一个

阴符经

 

上卷

神仙抱一演道章

观天之道,执天之行,尽矣。天有五贼,见之者昌。五贼在心,施行于天。宇宙在乎手,万化生乎身。天性,人也,人心,机也。立天之道,以定人也。天发杀机,移星易宿;地发杀机,龙蛇起陆;人发杀机,天地反覆。天人合发,万化定基。性有巧拙,可以伏藏。九窍之邪,在乎三要,可以动静。火生于木,祸发必克,奸生于国,时动必溃。知之修炼,谓之圣人。

 

中卷

富国安民演法章

天生天杀,道之理也。天地,万物之盗;万物,人之盗;人,万物之盗。三盗既宜,三才既安。故曰:“食其时,百骸理;动其机,万化安。”人知其神而神,不知不神之所以神也。日月有数,大小有定,圣功生焉,神明出焉。其盗机也,天下莫能见,莫能知。君子得之固躬,小人得之轻命。

 

下卷

强兵战胜演术章

瞽者善听,聋者善视。绝利一源,用师十倍;三反昼夜,用师万倍。心生于物,死于物,机在目。天之无恩而大恩生,迅雷烈风,莫不蠢然。至乐性余,至静性廉。天之至私,用之至公。禽之制在炁。生者死之根,死者生之根。恩生于害,害生于恩。愚人以天地文理圣,我以时物文理哲。人以愚虞圣,我以不愚虞圣。人以奇期圣,我以不奇期圣。故曰:“沉水入火,自取灭亡”。自然之道静,故天地万物生;天地之道浸,故阴阳胜。阴阳相推而变化顺矣。是故圣人知自然之道不可违,因而制之。至静之道,律历所不能契。爰有奇器,是生万相。八卦甲子,神机鬼藏。阴阳相胜之术,昭昭乎进乎象矣。

 

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一下20220923补充,来自:http://www.shixiu.net/dujing/daojiaojingdian/1009.html

《黄帝阴符经》注一

[唐] 李筌

神仙抱一演道章

观天之道,执天之行,尽矣。故天有五贼,见之者昌。

注:黄帝得贼命之机,白日上升。殷周得贼神之验,以小灭大。管仲得贼时之信,九合诸侯。范蠡得贼物之急,而霸南越。张良得贼功之恩,而败强楚。

 

五贼在心,施行于天。宇宙在乎手,万化生乎身。

注:人因五味而生、五味而死。五味各有所主,顺之则相生,逆之则相胜。久之则积气薰蒸、人腐五脏,殆至灭亡。后人所以不能终其天年者,以其生生之厚矣。是以至道淡然,胎息无味。神仙之术百数,其要在抱一守中。少女之术百数,其要在还精采气。金丹之数百数,其要在神水华池。治国之术百数,其要在清静自化。用兵之术百数,其要在奇正权谋。此五事者,卷之藏于心、隐于神;施之弥于天、给于地。宇宙瞬息,可在人之手;万物荣枯,可生人之身。黄帝得之,先固三宫,后治万国,鼎成而驭龙上升于天也。

 

天性,人也;人心,机也。立天之道,以定人也。天发杀机,移星易宿;地发杀机,龙蛇起陆;人发杀机,天地反覆。天人合发,万变定基。

注:大荒大乱,兵水旱蝗,是天杀机也。虞舜陶甄,夏禹拯骸,殷系夏台,周囚羑里,汉祖亭长,魏武乞丐,俱非王者之位,乘天杀之机也,起陆而帝。君子在野,小人在位,权臣擅威,百姓思乱,人杀机也。成汤放桀,周武伐纣,项籍斩嬴婴,魏废刘协,是乘人杀之机也。覆贵为贱,反贱为贵,有若天地反覆,天人之机合发,成败之理宜然。万变千化,圣人因之而定基业也。

 

性有巧拙,可以伏藏。

注:中欲不出,谓之启;外邪不入,谓之闭。内启,是其机也。难知如阴,不动如山。巧拙之性,使人无闲而得窥也。

 

九窍之邪,在乎三要,可以动静。

注:两叶掩目,不见泰山;双豆塞耳,不闻雷霆;一椒掠舌,不能立言。九窍皆邪,不足以察机变。其在三者,神心志也。机动未朕,神以随之。机兆将成,心以图之。机发事行,志以断之。其机动也,与阳同其波。五岳不能镇其隅,四渎不能界其维。其机静也,与阴同其德。智士不能运其荣,深间不能窥其谋,天地不能夺其时,而况于人乎!

 

火生于木,祸发必克;奸生于国,时动必溃。知之修炼,谓之圣人。

注:火生于木,火发而木焚;奸生于国,奸成而国灭。木中藏火,火始于无形,国中藏奸,奸始于无象。非至圣不能修身炼行,使奸火之不发。夫国有无军之兵,无灾之祸矣。以箕子逃而缚裘牧,商容囚而蹇叔哭。

 

富国安民演法章   

天生天杀,道之理也。

 

天地,万物之盗;万物,人之盗;人,万物之盗。三盗既宜,三才既安。

注:天地与万物生成,盗万物以衰老;万物与人之服御,盗人以骄奢;人与万物之上器,盗万物以毁败。皆自然而往。三盗各得其宜,三才递安其任。

 

故曰:食其时,百骸理;动其机,万化安。人知其神之神,不知不神之所以神。

注:人皆有圣,人不贵圣人之愚。既睹其圣,又察其愚,复睹其圣。故《书》曰:专用聪明,则事不成;专用晦昧,则事皆悖。一明一晦,众之所载。伊尹酒保,太公屠牛,管仲作革,百里奚卖粥,当衰乱之时,人皆谓之不神。及乎逢成汤,遭文王,遇齐桓,值秦穆,道济生灵,功格宇宙,人皆谓之至神。

 

日月有数,大小有定;圣功生焉,神明出焉。其盗,机也。天下莫能见,莫能知。君子得之,固躬;小人得之,轻命。

注:季主凌夷,天下莫见凌夷之机,而莫能知凌夷之源。霸王开国之机,而莫能知开国之机,而莫能知开国之源。君子得其机,应天顺人,乃固其躬。小人得其机,烦兵黩武,乃轻其命。《易》曰:君子见机而作,不俟终日。又曰知机,其神乎。机者易见而难知,见近知远。

 

强兵战胜演术章

瞽者善听,聋者善视。绝利一源,用师十倍;三反昼夜,用师万倍。

注:人之耳目,皆分于心而竟于神。心分则机不精,神竟则机不微。是以师旷薰目而聪耳,离朱漆耳而明目。任一源之利,而反用师于心,举事发机,十全成也。退思三反,经昼历夜,思而后行,举事发机,万全成也。

 

心生于物,死于物;机在于目。

注:为天下机者,莫近乎心目。心能发见,目能见机。秦始皇东游会稽,项羽目见其机,心生于物,谓项良曰:彼可取而代之。晋师毕至于淮淝,苻坚曰:见其机,心死于物,谓苻融曰:彼强敌也,胡为少耶。则知生死之心在乎物,成败之机见于目焉。

 

天之无恩而大恩生。迅雷烈风,莫不蠢然。

注:天心无恩,万物有心,归恩于天。

 

至乐性余,至静性廉。

注:乐则奢余,静则贞廉。性余则神浊,性廉则神清。神者智之源,神清则智明。智者心之府,智公则心平。人莫鉴于流水,而鉴于澄水。以其清且平,神清意平,乃能形物之情。夫圣人者,不淫于至乐,不安于至静,能栖神静乐之间,谓之守中。如此施利不能诱,声色不能荡;辩士不能说,智者不能动,勇者不能惧。见祸于重开之外,虑患于杳冥之内。天且不违,而况于兵之诡道者哉。

 

天之至私,用之至公。

注:天道曲成万物,而不遗椿菌鹏鷃。巨细修短,各得其所,至私也。云行雨施,雷电霜霓,生杀之均,至公也。圣人则天法地,养万民,察劳苦,至私也;行正令,施法象,至公也。孙武曰:视卒如爱子,可以俱死;视卒如婴儿,可与之赴深溪。爱而不能令,譬若骄子。是故令之以文,齐之以武。

 

禽之制在气。

注:玄龟食蟒,鹯隼击鹄,黄腰啖虎,飞鼠断猿,蜍蛭哜鱼,狼犿啮鹤,余甘柔金,河车服之。无穷化玉,雄黄变铁。有不灰之木、浮水之石。夫禽兽木石得其气,尚能以小制大,况英雄得其气,而不能净寰海而御宇宙也。

 

生者,死之根;死者,生之根。恩生于害,害生于恩。

注:谋生者,必先死而后生;习死者,必先生而后死。鹖冠子曰:不死不生,不断不成。孙武曰:投之死地而后生,致之亡地而后存。吴起曰:兵战之场,立尸之地,必死则生,幸生则死。恩者,害之源;害者,恩之源。吴树恩於越而害生,周立害于殷而恩生。死之与生也,恩之与害,相反纠缠也。

 

愚人以天地文理圣,我以时物文理哲。

注:景星见,黄龙下,翔凤至,醴泉出,嘉谷生,河不满溢,海不扬波。日月薄蚀,五星失行,四时相错,昼冥宵光,山崩川涸,冬雷夏霜。愚人以此天地文理为乱之机。文思安安,光被四表,克明俊德,以亲九族,六府三事,无相夺伦,百谷用成,兆民用康。昏主邪臣,法令不一,重赋苛政,上下相蒙,懿戚贵臣,骄奢淫纵,酣酒嗜音,峻宇雕墙,百姓流亡,思乱怨上。我以此时物文理为理乱之机也。

 

人以愚虞圣,我以不愚虞圣;人以期其圣,我以不期其胜。

注:贤哲之心,深妙难测。由巢之迹,人或窥之。至于阴变无方,自机转而不穷之,智人岂虞之。以迹度心,乃为愚者也。

 

故曰:“沉水入火,自取灭亡。”自然之道静,故天地万物生。天地之道浸,故阴阳胜,阴阳相推,而变化顺矣。’是故,圣人知自然之道不可违,因而制之。至静之道,律历所不能契。爰有奇器,是生万象;入封甲子,神机鬼藏。阴阳相胜之术,昭昭乎进乎象矣!

  

 

《黄帝阴符经》注二

[唐] 张果

黄帝阴符经叙

《阴符》自黄帝有之,盖圣人体天用道之机也。《经》曰:得机者万变而愈盛,以至于王;失机者万变而愈衰,以至于亡。厥后伊吕得其末分,犹足以拯生灵,况圣人乎?其文简,其义玄。凡有先圣数家注解,互相隐显。后学难精,虽有所主者,若登天无阶耳。近代李筌,假托妖巫,妄为注述,徒参人事,殊紊至源。不惭窥管之微,辄呈酌海之见。使小人窃窥,自谓得天机也。悲哉!臣固愚昧,尝谓不然。朝愿闻道,夕死无悔。偶于道经藏中得《阴符传》,不知何代人制也。词理玄邈,如契自然。臣遂编之,附而入注。冀将来之君子,不失道旨。

 

黄帝阴符经

经曰:观天之道,执天之行,尽矣。

观自然之道,无所观也。不观之以目,而观之以心。心深微而无所不见,故能照自然之性。性惟深微而能照,其斯谓之“阴”。执自然之行,无所执也。故不执之以手,而执之以机。机变通而无所系,故能契自然之理。夫惟变通而能契,斯谓之“符”。照之以心,契之以机,而“阴符”之义尽矣。李筌以“阴”为“暗”,“符”为“合”,以此文为序首,何昧之至也。

 

故天有五贼,见之者昌。

五贼者,命、物、时、功、神也。传曰:圣人之理,图大而不顾其细,体瑜而不掩其瑕。故居夷则遵道布德以化之,履险则用权发机以拯之。务在匡天地,谋在济人伦。于是用大义除天下之害,用大仁兴天下之利,用至正措天下之枉,用至公平天下之私,故反经合道之谋,其名有五,圣人禅之,乃谓之贼;天下赖之,则谓之德。故贼天之命,人知其天而不知其贼,黄帝所以代炎帝也。贼天之物,人知其天而不知其贼,帝尧所以代帝挚也。贼天之时,人知其天而不知其贼,帝舜所以代帝尧也。贼天之功,人知其天而不知其贼,大禹所以代帝舜也。贼天之神,人知其天而不知其贼,殷汤所以革夏命也。周武所以革殷命也。故见之者昌,自然而昌也。太公以贼命为用味,以取其喻也。李筌不悟,以黄帝贼少女之命,白日上腾为非也。

 

五贼在乎心,施行在乎天;宇宙在乎手,万化生乎身。

《传》曰:其立德明,其用机妙,发之于内,见之于外而已矣。岂称兵革以作寇乱哉?见其机而执之,虽宇宙之大,不离乎掌握,况其小者乎?知其神而体之,虽万物之众,不能出其胸臆,况其寡者乎?自然造化之力而我有之,不亦盛乎?不亦大乎?李筌等以五贼为五味,顺之可以神仙不死。诬道之甚也。

 

天性,人也;人心,机也。立天之道以定人也。

《传》曰:人谓天性,机谓人心。人性本自玄合,故圣人能体五贼也。

 

天发杀机,龙蛇起陆;人发杀机,天地反复。

《传》曰:天机张而不生,天机驰而不死。天有驰张,用有否臧。张则杀威行,驰则杀威亡。人之机亦然。天以气为威,人以德为机。秋冬阴气严凝,天之张杀机也,故龙蛇畏而蛰伏。冬谢春来,阴退阳长,天之驰杀机也,故龙蛇悦而振起。天有寒暄,德亦有寒暄。德刑整肃,君之张杀机也,故以下畏而服从。德失刑偏,君之驰杀机也,故奸雄悦而驰骋。位有尊卑,象乎天地,故曰:天发杀机,龙蛇起陆,寇乱所由作;人发杀机,天地反复,尊卑由是革也。太公、诸葛亮等以杀人过万,大风暴起,昼若暝。以为天地反复,其失甚矣。

 

天人合德,万变定基。

《传》曰:天以祸福之机运于上,君以利害之机动于下,故有德者万变而愈盛,以至于王;无德者万化而愈衰,以至于亡。故曰天人合德,万变定基。自然而然也。

 

性有巧拙,可以伏藏

《传》曰:圣人之性,巧于用智,拙于用力。居穷行险,则谋道以济之;对强与明,则伏义以退避之。理国必以是,用师亦以是。

 

九窍之邪,在乎三要,可以动静

《传》曰:九窍之用,三要为机。三要者,机、情、性也。机之则无不安;情之则无不邪;性之则无不正。故圣人动以伏其情,静以常其性,乐以定其机。小人反此,故下文云:太公为三要,为耳、目、口。李筌为心,神、志,皆忘机也。俱失《阴符》之正意。

 

火生于木,祸发必克;奸生于国,时动必溃。知之修炼,谓之圣人。

《传》曰:夫木性静,动而生火,不觉火盛,而焚其质。由人之性静,动而生奸,不觉奸成而乱其国。夫明者见彼之隙以设其机,智者知彼之病以圆其利,则天下之人,彼愚而我圣。是以生者自谓得其生,死者自谓得其死,无为无不为,得道之理也。天生天杀,道之理也。

 

天地,万物之盗;万物,人之盗;人,万物之盗。三盗既宜,三才既安。

《传》曰:天地以阴阳之气化为万物,万物不知其盗。万物以美恶之味飨人,人不知其盗。人以利害之谟制万物,万物不知其盗。三盗玄合于人心,三才静顺于天理。有若时然后食,终身无不愈;机然后动,庶类无不安。食不得其时,动不得其机,殆至灭亡。

 

故曰食其时,百骸治;动其机,万化安。人知其神而神,不知其神所以神也。

《传》曰:时人不知其盗之为盗,只谓神之能神。《鬼谷子》曰:彼此不觉谓之神。盖用微之功着矣。李筌不知此文意通三盗,别以圣人、愚人为喻,何甚谬也。

 

日月有数,大小有定,圣功生焉,神明出焉。

《传》曰:日月有准,运数也;大小有定,君臣也。观天之时,察人之事,执人之机,如是则圣得以功,神得以明。心冥理合,安之善也。筌以度数为日月,以余分为大小,以神气能生圣功神明,错谬之甚也。

 

其盗机也,天下莫能见,莫能知也。君子得之固躬,小人得之轻命。

《传》曰:其盗微而动,所施甚明博,所行极玄妙。君子用之,达则兼济天下,太公其人也。穷则独善一身,夫子其人也。岂非择利之能审乎?小人用之,则惑名而失其身,大夫种之谓欤?得利而亡义,李斯之谓欤?岂非信道之不笃焉?

 

瞽者善听,聋者善视。绝利一源,用师十倍。三返昼夜,用师万倍。

《传》曰:瞽者善于听,忘色审声,所以致其聪。聋者善于视,遗耳专目,所以致其明。故能十众之功。一昼之中三而行之,所以至也。一夜之中三而思之,所以精也。故能用万众之人。李筌不知师是众,以为兵师,误也。

 

心生于物,死于物,机在于目。

《传》曰:心有爱恶之情,物有否臧之用。目视而察之于外,心应而度之于内。善则从而行之,否则违而止之,所以劝善而惩恶也。筌以项羽昧机,心生于物;以符坚见机,心死于物。殊不知有否臧之用。

 

天之无恩而大恩生,迅雷烈风莫不蠢然。

《传》曰:天以凶象咎征见人,人能儆戒以修德。地以迅雷烈风动人,人能恐惧以致福。其无恩而生大恩之谓也。李筌以天地不仁为大恩,以万物归于天为蠢然。与《阴符》本意殊背。

 

至乐性余,至静性廉。

《传》曰:情未发谓之中,守中谓之常,则乐得其志而性有余矣。性安常谓之自足,则静得其志而廉常足矣。筌以奢为乐性,以廉为静,殊乖至道之意。

 

天之至私,用之至公。

《传》曰:自然之理,微而不可知,私之至也。自然之功,明而不可违,公之至也。圣人体之亦然。筌引《孙子》云:视卒如爱子,可以之俱死。何也?

 

擒之制在气。

《传》曰:擒物以气,制之以机,岂用小大之力乎?太公曰:岂以小大而相制哉?筌不知擒之义,误以禽兽。注解引云玄龟食蛇,黄腰啖虎之类,为是悲哉!

 

生者死之根,死者生之根。恩生于害,害生于恩。

生者,人之所爱,以其厚于身。太过则道丧,而死自来矣。死者,人之所恶,以其损于事。至明则道存。而生自固矣。福理所及谓之恩,祸乱所及谓之害,损己则为物之所益,害之生恩也。筌引《孙子》用兵为生死,丁公、管仲为恩害。异哉!

 

愚人以天地文理圣,我以时物文理哲。人以虞愚,我以不虞圣。人以期其,我以不期其圣。

《传》曰:观天之运四时,察地之化万物,无所不知,而蔽之以无知,小恩于人,以蒙自养之谓也。知四时之行,知万物之生,皆自然也。故圣人于我以中自居之谓也。故曰死生在我而已矣。人之死亡,譬如沈水自溺,投火自焚,自取灭亡。理国以道,在于损其事而已。理军以权,在于亡其兵而已。故无死机则不死矣,鬼神其如我何?圣人修身以安其家,理国以平天下,在乎立生机。以自去其死性者,生之机也。除死机以取其生情者,死之机也。筌不天道,以愚人、圣人、体道愚昧之人而验天道,失之甚也。

 

故曰沈水入火,自取灭亡。

注在上矣。

 

自然之道静,故天地万物生

《传》曰:自然之道,无为而无不为。动静皆得其性,静之至也。静故能立天地,生万物,自然而然也。伊尹曰:静之至,不知所以生也。

 

天地之道浸,故阴阳胜。

《传》曰:浸,微也。天地之道,体着而用微,变通莫不归于正,微之渐也。微渐故能分阴阳,成四时。至刚至顺之谓也。

 

阴阳相推,而变化顺矣。

《传》曰:圣人变化顺阴阳之机。天地之位自然,故因自然而冥之,利自然而用之,莫不得自然之道也。

 

是故圣人知自然之道不可违,因而制之。

注在文上。

 

至静之道,律历所不能契。

《传》曰:道之至静也,律历因而制之,不能叶其中鸟兽之谓也。

 

爰有奇器,是生万象;八卦甲子,神机鬼藏。

《传》曰:八卦变异之伎,从是而生。上则万象,下则万机。用八卦而体天,用九畴而法地。参之以气候,贯之以甲子,达之以神机,闭之以诡藏,奇谲之荡自然也。

 

阴阳相胜之术,昭昭乎进乎象矣。

《传》曰:阴阳相胜之术,恒微而不违乎本,明之信可明,故能通乎精曜象矣。

 

------“阴符经全文”结束,《阴符经》

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作者:杨台春(研究员)

 

根据《阴符经》“天生天杀,道之理也”的思想,剖析道与盗,三才与三盗,五行与五贼的内在联系,提出认盗识贼是此经的核心;修炼就是要反夺天地之生气,逆取造化。此为修炼之枢要。

 

《黄帝阴符经》旧名《阴符》、《阴符经》、《鬼谷子阴符经》、《太公阴符》、《周书阴符》等。六朝及唐朝开始加“黄帝”二字,称为《黄帝阴符》。在明代编辑《正统道藏》时,将所收录的各家注本统一改称为《黄帝阴符经》,此名即沿用至今。(以下称《阴符经》,经文附后)

 

《阴符经》是一部重要的典籍,曾经作为道家、兵家、医家、纵横家等的本经,而且历代都受到人们重视。他们认为,认真学习和领悟此经,并待“机”而动,可以神仙抱一,位列仙班;可以治国安民,成就王道;又可以强兵战胜,所向披靡;而失其宜,则丧国殒身。唐·皮日休即言此经:“不测似阴阳,难名若鬼神。得之升高天,失之沉厚地。”(《读阴符经诗》)宋·高似孙称此经“凿天之奥,泄神之谋”(《子略》)。欧阳询、褚遂良、陈子昂等抄写过此经;李荃、李靖、焦竑、葛洪、王道渊、侯善渊、蹇昌辰、黄居真、伍照一、刘处玄等大德和高道名真均为之作过注;朱熹除化名崆峒道士邹欣以作注外,还撰写《阴符经考异》;书志上亦载有曹操、诸葛亮等人作过的注。宋·郑樵《通志·艺文略》中所载此经书目有39种之多;《正统道藏》收录有关《阴符经》的著作,包括此经的经文、集注、经注、经疏等亦达33种。修真的羽客们认为此经与《道德经》同是达真诠、成正果的钥匙。张伯端即赞曰:“《阴符》宝字逾三百,《道德》灵文满五千,今古上仙无限数,尽从此处达真诠”。(《悟真篇》)《重阳真人金关玉锁诀》对此经的评价也很高:“昔日老君炼金木水火土,留下三乘妙言,行行灭罪,句句长生”,但认为此经的作者是李老君。《阴符经》认为,天道与人道同根一炁,有阴符暗合之理,故以“阴符”名之。唐·李荃对此经名称的解释也是从天机与人事“闇也”与“合也”入手的:“阴,闇也。符,合也。天机闇合于行事之机,故曰阴符。”(《黄帝阴符经疏》)它虽以“经”相称,文字亦较古老,但贯穿着朴素的唯物论和辩证法,处处闪烁着东方智慧的光辉。本文从医家,重点从养生学与修炼的角度,从阴阳、三才、五行入手,探讨此经天人合一、天人相应、人参天地的思想和以此为基础所倡导的修炼方法。

 

关于天道

 

《阴符经》开宗明义地指出:“观天之道,执天之行。尽矣!”

 

观:格物致之,认真观察,借鉴、鉴戒,极深研究,心领神会,观心,反观内省,观照,回光返照,不隐不瞒,形成正确的观点、观念,以及利用“神机鬼藏”的八卦甲子认识天道,等等,均为观。执:专心致志,无过不及,身体力行,愈久愈力,始终如一均为执(黄光华、一了子《中国气功十大名著讲解·黄帝阴符经》)观执的目的:是为我所用。态度是非常积极、主动的。人们应该对天道进行认真的观察、研究,直到心领神会、彻悟,掌握其运动变化的规律;再按照规律办事,专心致志、身体力行。即:观天道无为之功,顿悟也,所以了性;执天行有为之学,渐修也。顿悟与渐修相结合,改造主观世界和客观世界。

 

什麽是天道呢?老子认为,天道就是自然之道。“人法地,地法天,天法道,道法自然”,而且天道“生而不(私)有,为而不(自)恃,长而不(主)宰”。(《老子》二十五章、五十一章)孔子讲,天道就是行四时,让万物生生化化的力量。“天何言哉?四时行焉,万物生焉。天何言哉!”(《论语·阳货》)《阴符经》与他们的观点不大一样。它既谈生又谈死和杀,更直言不讳地讲:“天生天杀,道之理也!”此经认为,天道最突出的表现就是“天生天杀”。其实,生与死,天生与天杀,是很平常的事情,在此之前地球上大约已经有850亿人出生、存活、亡故。(杨文衡《易学与生态环境》)又以人体为例,我们在进行合成代谢(生)的同时,也进行着分解代谢(死);在新细胞生成(生)的同时,也有衰老细胞坏死、分解(死);在骨骼中既有成骨细胞活动以形成新的骨骼(生),同时又有破骨细胞活动破坏一些不起作用的骨骼(死)。可见生与死和我们是相伴而行的,是很普遍的想象,也是不能回避的事实。生物,包括人类的生死过程还将继续下去,万古不变!

 

天道的核心是阴阳变化之道。《黄帝内经·素问·阴阳印象大论》讲:“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也,治病必求于本。”董仲舒认为,一气流行、阴阳消长,阳主生发,阴主肃杀,“阳为德,阴为刑”,“阳,天之德;阴,天之刑也”。(《春秋繁露·王道通三》)“春气生而百物皆出,夏气养而百物皆长,秋气杀而百物皆死,冬气收而百物皆藏。是故唯天地之气而精,出入无形,而物莫不应”。(《循天之道》)即是说,一阴一阳谓之道,一生一杀谓之理。天道决定了世间万物都尊从生、长、化、收、藏的规律,在人便表现为生、长、壮、老、死。就像天生万物,随后又杀之,故曰“盗”(能取而害之,之谓盗)。生与死,是自然法则,万古不变。所以,《老子》(第五章)讲,“天地不仁,以万物为刍狗”。《阴符经》也讲,“天之无恩”、“天之至私”。正因为有此无恩、至私、不仁的天道,才有活活泼泼,生化不已的世界。故谓“天之无恩而大恩生”,“天之至私,用之至公。禽之制在炁(气)”。

 

关于“道”和“盗”

 

请注意,“观天之道,执天之行。尽矣”这句话是此经第一章,“神仙抱一演道章”的开篇之言,紧接着便话锋一转,围绕“天生天杀,道之理也”,不加掩饰地大谈盗、贼、生杀与杀机。等等。此经将五行(木、火、土、金、水)比作“五贼”,声言认识它、了解它、心领神会,就能把握宇宙运动变化的规律,并反过来施行于天,在自身及周围就会出现很多非同寻常的变化。“天有五贼,见之者昌。五贼在心,施行于天。宇宙在乎手,万化生乎身”。此经又将三才(天、地、人)称为“三盗”,三盗之间不仅有相互盗取的关系,也有杀伐的关系。经文讲:“天地,万物之盗;万物,人之盗;人,万物之盗也”。又直陈他们发出“杀机”的情况与结果:“天发杀机,移星易宿;地发杀机,龙蛇起陆;人发杀机,天地翻覆。天(地)人合发,万化定基!”(后文还要讨论)并强调指出,通过在适当时机的盗取与杀伐,最后有可能达到理想的结果,即是“三盗既宜,三才既安。”

 

笔者以为,“盗”与“天生天杀,道之理也”是非常重要的提示。此经清清楚楚地提醒修炼者,天道除生生不息之外,还不断地“盗取”人的生气,使之不能免于死亡;为此还使用了奸、祸、生杀与杀机,以及机、时、生克、伏藏等众多触目惊心的名相,言出其它大多数经典未言、不言、不敢言之言。这是《阴符经》大不同于其它经典的地方;在“神仙抱一演道章”开篇就这么讲,更有其不同寻常之处,是明明白白地提醒修炼者,要实现“神仙抱一”应该如何“演道”。换言之,《阴符经》的核心,在于认盗识贼;搞明白这个核心,全经的奥妙便迎刃而解了。再来细细地研究和品读这第一句,可否认为,在“观天之道,执天之行。尽矣!”的“道”字的背后,是不是隐含着一个“盗”字呢?“道”和“盗”之间是不是也存在着阴符暗合的关系呢?是不是可以进而将这句话想象成“观天之‘盗’,执天之行。尽矣”呢?结合上下文来看,“道”与“盗”之间存在着深刻的内在的联系,似乎可以将这句话看成是以道为主,道与盗又是可以互换的。既然“天生天杀”是天道之理,修炼者就要设法躲过“天生天杀”之劫。不言而喻,为了达到“见之者昌”与“万化定基”的目的,如何认识和掌握这个“盗贼”就很重要了。

 

须知,盗贼有两方面的意思:一是偷盗,二是反夺。如上述,天地和万物“不断地‘盗取’人的生气”之“盗”,属于前者;而另一方面,从养生与修炼的角度而言,需要认识、掌握,并“施行于天”的这个“盗”,不是偷盗之盗,而是“反夺”的意思。此经告诉修炼者,要从死里求生,返老还童,复归于婴儿,就要反夺天地之生气,逆取造化。此为修炼之枢要!经文中之贼和昌、杀和生、巧和拙、动和静、神和不神、固躬和轻命、生和死、无恩和大恩、至私和至公、恩和害,等等,都是生杀予夺之机,互为根据。修炼之人掌握枢要之后,潜心修炼,便能化不利因素为有利因素,进而能够死里求生,害里求恩,生之不已,化之无穷,达到长生久视的理想的境界。(田诚阳《道经知识宝典》第三章)知此修炼,谓之圣人。

 

关于“五贼”

 

中国的先民们通过仰观俯察,发现世间万物均由五种不同性质、不同体用的物质构成,称之为“五行”,即水火木金土。《尚书·洪范》便讲:“五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土”,先民们的认识进一步深化,将五行的概念与自然界种种现象,如味道、色彩、方位、季节、过程等相对应;又和人体的脏腑、五官、五体和五志等相对应,形成了一个很大的系统。(见表1)《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》对五行与脏腑、音乐、声音和变动的关系也进行了描述:肝木在音为角,在声为呼,在变动为握。心火在音为征在声为笑,在变动为忧。脾土在音为宫在声为歌,在变动为哕。肺金在音为商在声为悲,在变动为咳。肾水在音为羽,在声为呻,在变动为栗。

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天以阴阳五行化生万物。气以成形,人禀受此气,以生以长,五行本来是浑然一体的。但经十月怀胎而成形,阳极生阴而呱呱坠地,先天入于后天,五行遂不能再和合而相互分离,各一其性,虽有相生,也有相克而自相贼害。相生即木生火、火生土、土生金、金生水、水生木;相克即木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。

 

进而可以推导出,五行之间也存在着生我、我生和克我、我克的关系。如,以火为例,生我者为木,我生者为土;克我者为水,我克者为金。余类推。《阴符经》明确地讲:世间万物莫不在五行的相生相克中生生灭灭,所以此经也将五行视为“盗贼”。五行相克,就是相互为贼,换而言之,木为土之贼、土为水之贼、水为火之贼、火为金之贼、金为木之贼。至于“火生于木,祸发必克”这句话,是认识与克服“五贼”的钥匙。为此,需要弄清楚五行之间的生与杀(死)、害与恩、相生相克的辩证关系。相生(施“恩”),在生发的同时存在着相应的消耗,最后,我与生我者同归于尽,我生亦不能正常进行,五行相生的链条因而断裂,生命也就终结了!最典型的便是木生火,在发光发热的同时,也伴随着木的耗损,最终,木尽火灭,火生土亦不能正常进行!余可类推。反之,相克(加“害”),虽有抑制,但得以保全,可见克中有生,这也是克服“五贼”的主要办法。按此相克相生之理,颠倒五行,逆施造化,使五行之用不在一般意义上的生发而在于适当克制,减少不必要的消耗,积少成多,从量变到质变,就能在新的、更高的基础和层次上生成更加活泼、更加深刻的五行生克的关系:金克木,木反而能成器;木克土,土反而繁荣,草木丰茂,避免荒漠化和水土流失;土克水,使水有序流动而不致泛滥成灾,且能成就更大的功用;水克火,使火不过燥,产生应有的功用而不致蔓延成灾;火克金,使金千锤百炼,具有新的性质和作用。克中有生,“五贼”即化为五宝。其间,既没有万马脱缰似的水流,也没有明亮耀眼、热气袭人的火光,不显山、不露水地便达到返本还原,昌盛长存。如前所述,五行相生相克的规律既能被我们认识,进而掌握天道的规律而执之,修炼者便应该潜心调服“五贼”,将喜、怒、悲、思、恐五志转化为仁、义、礼、智、信五德,于是就可以把握天地之间的各种变化,便可成就功德,进而达到天人合一,天人相应,人参天地的境界,所以经文讲,“天有五贼,见之者昌。五贼在心,施行于天。宇宙在乎手,万化生乎身”。须知,万化虽多,仍不出一身之内,净化身心,方可达到养生修炼的最高境界。

 

颠倒五行的理论对后世有较大的影响,现以《无根树》的颠倒理论和《周易参同契》的“五行错王”,“逆运五行,以成丹道”的理论以及晋·嵇康的摒除“五难”以登寿域的思想予以说明。

 

内丹理论认为,人身五脏五行之气,如果听其自然顺行,则液化为血,血化为精气,流溢于外,气竭精涸则身亡。丹道乃用逆转颠倒之法,“五行错王”之术,逆施造化,使精化为气,气化为神,神化为虚,虚归无极,则可长生而不灭。《无根树》便讲道:“顺为凡,逆为仙,只在中间颠倒颠。”李涵虚注:“仙凡相似,只是凡人用顺,仙家用逆耳。……中间颠倒,先要知逆字妙用。人能知逆,则金木铅汞皆在其中,阴阳乾坤尽行颠倒,而且有等等殊胜的事情发生,皆回旋于逆字之内,得药还丹,片晌可期也。”

 

“五行错王”内炼方法之大要,也是逆运五行,以成丹道。“五行错王,相据以生,火性销金,金伐木荣。”俞琰注:“金生水,木生火,此常道之顺五行也。今以丹法言之,则木与火为侣,火反生木;金与水合处,水反生金。故曰‘五行错王,相据以生’也。”朱元育注:“常道之顺五行,俱从顺生,如金生水,木生火之类。顺流无制,必至精气耗散,去死不远,生机转作杀机,所谓‘生者死之根’也。丹道之五行,全用逆转,……水火互藏,金木颠倒,方得归根复命,劫外长存,杀机转作生机,所谓‘死者生之根’也。故曰‘五行错王,相据以生。’”(《周易参同契阐幽》)

 

嵇康认为,过度的欲望,会明显地损伤身体,故欲胜则身枯,顺欲者美其名曰“厚生”,其结果,只能是“杀生”。他将影响寿命的因素归纳为“五难”,即“名利不去为一难;喜怒不除,为二难;声色不去为三难;滋味不绝为四难;神虑转发为五难也。”摒除此五难,才能登寿域。“五者无于胸中,则信顺日济,玄德日全,不祈喜而有福,不求寿而自延。此养生大理之所效也。”所以养生的根本在于“修性以保神,安心以全身,爱憎不栖于情,忧喜不留于意,泊然无感,而体气和平。”(《养生论》)

 

关于“三盗”

 

天、地、人被称为三才。天虽然生万物,但无地却不能养万物;而地通过万物对人的衣食住行而发生作用。天地、万物、人三者之间亦存在着相生相杀的关系。万物盗天地阴阳之气而生长,故称之为“盗”。人从万物得到衣食住行,还破坏环境,形同窃取一般,亦称之为“盗”。万物有赖于人气之生养而存其性,还能造成灾害,如水灾火灾,戕害人类,故也“盗”人。天地虽然让万物生生化化,最后却毫无例外地将他们通通归于灭亡,更是大“盗”之行为。“天地万物之盗,万物人之盗,人万物之盗也”。天发杀机的时候,天上星宿的位置发生移动;地发杀机的时候,陆地上的龙蛇也会惊得跑起来;人发杀机的时候,体内的小天地也会颠倒反复。“天发杀机,移星易宿;地发杀机,龙蛇起陆;人发杀机,天地翻覆”。阳主生发,阴主肃杀。发杀机,即生杀变化之机。阴肃之气,可以造成伤害与肃杀。然而,无阴不能生阳,非杀无以卫生,故天之杀机一发,则星宿移转,斗柄回寅,周而复始。地之杀机一发,则剥极而复,龙蛇起陆,静极生动。而人,自有一个小天地,一个小阴阳,如果能法天则地,便能使阴阳五行颠倒而形成天地交泰。因为,“人心若与天心齐,颠倒阴阳只片时”,天时人事合而一之,则万物变化之根基即于此而定矣。这就是“天人合发,万化定基”。与儒家中庸所谓“致中和,天地位焉,万物育焉”的意思相近。

 

黄元吉认为,“天人合发”实为天人感应、天人感通、天人合一,是玄关一窍开通,使修炼者与先天一气沟通,其极处便是与道合一。“‘何谓天人合发’?从无知无觉时,是纯乎天不杂以人;忽焉有知有觉处,是纯乎人亦不离以天,故曰天人合发。如此天人合一,始是真阳,可以为丹母者。”(《清·黄元吉养生静功心法注释》)

 

老子讲,“人法地,地法天,天法道,道法自然”,即是讲,人、地、天和道,均法自然,以自然为最高准则。天赋之性,即天性是按照自然规律发挥作用的;人心也应该顺应自然规律而起作用。所以说,人得天地之道以为性,虽然以心为枢机,但此机不能妄发,必须顺应自然的规律而动。这正是人安定之道,此即“三盗既宜,三才既安。故曰:食其时,百骸理;动其机,万化安”。

 

通过以上叙述,可否认为,此经将道与盗、五行与五贼、三才与三盗不加掩饰地相提并论,还使用了诸多触目惊心的名相,其主要目的大概是想提醒修炼者,要将这些名相及它们的种种表现通通看破,进而跳出它们的束缚,真正像无为的天道那样,按照规律,自自然然地做人,自自在在地做事,自然而然地修炼;无为而无不为。所以《悟真篇》也讲:“三才相盗食其时,此是神仙道德机。万化既安诸虑息,百骸俱理证无为。”

 

颠倒五行理论的一个重要的内涵,就是要减少不必要的损耗,如此才能不断地化五贼为五宝,这大概相当于老子讲的“莫如啬”;注意,千万不要用有为法的眼光来看待颠倒五行的理论,须知,必须至虚极,守静笃,归根复命,真正观天道之无为,执而行之。佛经也讲:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,当作如是观。”(《金刚经》)对三才的理论也可参考,照此办理。

 

机是很重要的。如前述,经文中例举了不少互为根据的生杀予夺之机。修炼者不但要认识机,更要把握机;前已述及,如果搞得不好,就可能出偏差,“而失其宜,则丧国殒身”。该如何把握呢?笔者以为,掌握这个机的关键是适度:首先,应该自然而然,勿忘勿助;其次,度要在贼和昌、杀和生、巧和拙、动和静、神和不神、固躬和轻命、生和死、无恩和大恩、至私和至公、恩和害等等之间寻找、体会、捉摸。换而言之,度在有意无意之间,方能取舍适当,应当做到:不取不舍,既取又舍;似取非取,似舍非舍。成都文殊院有一副对联:“教有万法,体性无殊,不可取法舍法非法非非法;佛本一乘,根源自别,故说下乘中乘上乘上上乘”。其上联所讲的“不可取法舍法”大概适合对度的体会和把握,可以作参考。

 

有一位哲人曾经讲过:“天下之事,惟忘机可以消众机,惟懵懂可以拔不祥。”忘记阴阳、三才、五行吧,忘记这些机以及众多的名相吧,请在恍兮惚兮、惚兮恍兮之中去体会、感悟天地万物和人生的真谛!

 

破除迷信正确认识和把握人生

 

《阴符经》阐述了天人合一、天人相应、人参天地的思想,又指出人不应该只是消极地顺应自然。这是基于对人自身的存在、构造、活动的深刻认识,形成以人为本的强调人参天地的积极能动的人文主义世界观。人是小宇宙,正如孟夫子所言,“万物皆备于我矣,反身而诚,乐莫大焉”。(《孟子》)这是人所以能上参天地,下化万物的依据。

 

人要上参天地、下化万物,发挥自己的能动作用,就必须破除迷信。从古到今,不少人以神化的态度来对待天地万物的造化,并将掌握造化知识和技能的人当成神灵,顶礼膜拜;以愚昧落后的头脑来猜测这些“神灵”的行为和成就,又对他们抱有不切实际的幻想和期待。这些都是愚笨的,对人参天地是有害无益的。而正确的,是去探究天地万物造化的规律,不神化掌握这些规律的人,将他们视为圣贤(哲人、智者、觉悟者),以智慧来衡量他们的成就,以平常心来对待他们的境界。《阴符经》讲:“愚人以天地文理圣,我以时物文理哲。人以愚虞圣,我以不愚虞圣。人以奇期圣,我以不奇期圣”。这种崇尚自然,探究其规律执而行之,不违背自然规律,对神灵、鬼怪之说不以为然的思想(同“子不语怪力乱神”(《论语》)很相似),是中华优秀文化传统中的精华,应当努力继承、发扬光大。

 

修炼,实际上是由浅入深,由低级到高级的自我调控的过程。一般认为,道家修炼的结果是长生久视、返朴归真、天人合一。为此,在日常生活中,应当“法于阴阳和于术数,食饮有节,起居有常,不妄劳作。”达到“形与神俱而终其天年,度百岁乃去”。(《黄帝内经·素问·上古天真论》)。要调整好心态,降服其心。《黄帝内经·素问·灵兰秘典》就明确地讲,人的身体,包括五脏六腑是一个有机的整体,但心是君主之官,主神明,发挥主要的调控作用。主明则五脏六腑和谐,身体健康,能长寿,以此治理天下则大昌;反之,会全身失调,疾病丛生,用以治天下,则宗庙江山危矣。当引以为戒。“主明则下安,以此养生则寿,殁世不殆,以为天下则大昌;主不明则十二官危,使道闭塞而不通,形乃大伤,以此养生则殃,以为天下者,其宗大危,戒之戒之!”在修炼时则要有博大的胸怀,注意做到“生而不(私)有,为而不(自)恃,长而不(主)宰”,既精进又不执着,以德为本,体道怀德,重德、守德、有德、修德、积德;从上到下,从内到外都要像婴儿那样纯朴自然、天真无邪、毫无杂念:“载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?”(《老子》第十章)才能进入修炼的高层次。同时排除外来的和内生的干涉(受邪),人的九窍均能受邪,其中眼、耳、口是主要的受邪之处,“九窍之邪,在乎三要”。“三要”之中,又以目为最,“心生于物,死于物,机在目”。所以,必须戒目收心,无邪妄动,让后天之神(意识)伏藏,“性有巧拙,可以伏藏”。否则著空执相,追求神异,是不会有大作为的,甚至有害无益。反之,如果“致虚极、守静笃”(《老子》第十六章),便能“性住气自回,气回丹自结,壶中配坎离。……通明造化机”。(吕洞宾《百字碑》)即,采鸿蒙未判之气以为丹田,圣功由此而生,大成就由此而出,真如自性显现,非色非空至无而实则万象森列。果能如是,不追求神异反而能通明天地造化。“人知其神而神,不知不神而所以神也”。

 

虚极静笃、返朴归真的状态下,修炼者可能会获得“象”、“物”、“精”之类的“信息”。这些都是真真切切的感受和体验:“孔德之容,唯道是从。道之为物,唯恍唯惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去!”(《老子》第二十一章)换言之,通过“致虚极、守静笃”,进入“虚壹而静,谓之大清明”的状态,便能“坐于室而观四海,处于今而论久远”。(《荀子·解蔽篇》)这很可能就会使修炼者获得某些特定的智慧和信息,获得宇宙的某些特定的智慧和信息。此时,如果关注心理学中的“集体无意识状态”,是很有意思的。弗洛伊德认为,人的无意识状态是比意识状态广阔得多的领域——人所有的感觉、经历、记忆、信息都储藏在这(大脑!)里;无意识当中还继承了祖祖辈辈的经历和信息,录入了人类的历史,浓缩了整个宇宙的演化史。人脑本身便是宇宙信息和智慧的天然宝库,在一定条件下,便能显现出来成为意识,能被人自己所认识。显然,将进入“恍兮惚兮”,“窈兮冥兮”的状态以及此时获得的体验和感受,同进入“集体无意识状态”及其心理活动之间有哪些联系、能不能画等号,还需要做很多工作才能弄清楚,但是为积累资料、深化认识,对二者进行比较和研究是有必要和有可能的。

 

《阴符经》对八卦、甲子是很推崇的,认为它们是自然之道的模式,是圣人创造出来阐述自然之道的工具(奇器),“是故圣人知自然之道不可违,因而制之”。“八卦甲子,神机鬼藏,阴阳相胜之术,昭昭乎进乎象矣”。这同孔夫子的说法“以通神明之德,以类万物之情”。(《周易·系辞·下传》)是很一致的。

 

客观地讲,《阴符经》仍有不足之处:虽然从宏观上把握了天道与人道的关系、阴阳五行与修炼的关系,但其叙述简略,且须有明师指导,方能体会“颠倒阴阳”、“颠倒五行”和“发杀机”之说。等等。如前述,文字较古老。另外,关于该经成书年代和作者说法较多,尚无定论。但是,瑕不掩瑜,《阴符经》倡导的崇尚自然,要求探究自然规律执而行之;倡导的人与天地精神相往来,人参天地;倡导的“宇宙在乎手,万化生乎身”。等等,都显示出中华优秀传统文化特有的气质和雄伟的气魄。《阴符经》从朴素唯物论和辩证法的角度,阐述了天人合一,天人相应,人参天地的思想,应当认真继承和在当代条件下发扬光大。如前述,《阴符经》讲的“天性,人也。人心,机也”,说明在人参天地的过程中,人心起着重要的枢机作用。在修炼中“调心”是很重要的。显然,在人体科学和修道文化的研究中,对脑和“五脏”的研究应该摆在重要的位置上。

 

小结

 

1、根据《阴符经》“天生天杀,道之理也”的思想,对道与盗、三才与三盗,五行与五贼的内在联系进行剖析;提出认盗识贼,是此经的核心。

 

2、修炼的途径,就是要掌握时机,颠倒阴阳五行,反夺天地之生气,逆取造化。此为修炼之枢要,所以经文讲:“知之修炼,谓之圣人”。

 

3、要注意,掌握机必须适度;这个度,在有意无意之间、在取舍之间体会。修炼者不要执着于种种名相,要真正像无为的天道那样,按照规律,自自然然地做人,自自在在地做事,自然而然地修炼;无为而无不为。

 

4、要破除迷信,正确认识和把握人生。

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