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气质，素然自若
中国人相处，爱好论气质。可是气质鲜有形表；它不可学作，又无法模仿。气质若隐若现于书法的字里行间，宛如兰亭序之流意；悠悠于畅然。气质似静似动于蒙娜丽莎的微笑；疑似美人含馨喻览。气质却幽却然于草原上的长调；犹如山间小溪通畅于委婉。气质总是给人以赏心悦目之感，使得我们心有所动。古人常用“梅兰竹菊”来形容气质之风度。虽然有些过于刚硬，但也不乏形象逼真。
气质如梅，立风骨于飞雪，留淡雅于寒窗。
气质如兰，寄纯真于暗香，存自信于平常。
气质如竹，执气度于虚心，现刚毅于翠朗。
气质如菊，吐信芳于晨霜，展淑美于苍茫。
既然不能学作又无法模仿，那气质显然不是学问；诚如它与思想隔岸相望。的确如此，气质那内在“GRACE”又如何能仿作与想象。然而，气质如果完全与学问无关，仿佛又使得人感到缺失了什么。因为，气质似乎与学问相同，都有着某种累积性的倾向。知识取决于“学”与“问”；推理逻辑，定义内涵从而产生思想。气质取决于“修”与“养”；内观本心，平静体验从而感受精神。所以，气质并不神秘；它是人们走入本心，探索真实自身心性的自然反映。无论是天生具有还是后天达成，都离不开这种内在修养。无论基督传教还是佛陀问道，都离不开这种精神自由。笔者在拜访一位103岁的佛教高僧时，见过那种充满魅力的气质。他眼神中透露着那种纯真；使人很难想象用双脚，他走过地球的绝大多数地方。仿佛生活没有给他带去那沉重的沧桑。看着他那孩子般的目光，难道这就是尼赫鲁临终要倾诉的对象？难道他就是化解几百人种族冲突的轮椅和尚？正当困惑时，他突然向我做了个顽皮的鬼脸；不由得感到心中一阵轻松。我仿佛明白了他的意思；放下吧！思想。只有放下，我们的灵性才能迸发更多的想象。知识的积累经常会妨碍精神的通畅。涅磐前佛陀说，他一生什么也没有讲；就是担心指月的手（思想）被当成月亮。基督说，不分别才是走向爱的希望；“仍石头”又怎么能够进入天堂。这正是多少先辈曾经说的那条精神内省之路！而气质正是觉知深確与心性空灵的意向。沿着这条路，我们似乎能够触及什么是真正“自我”的地方。在那里，我们越来越喜欢用艺术来表达思想，以弥补其圆融缺失与圆润不足。从思想出发，我们不经意地产生“恶”之念，而社会忙碌于法律的海洋。而由精神出发，我们恍然瞥见自我本善；心的气质中，本来就没有那污染的尘埃。死亡的确是人生最大的恐惧；但它只存在于那喋喋不休的思想。还有那焦虑与悲伤，失落与迷茫。人究竟应当如何生活？答案无穷，因人而往。但是在气质的意流中，有一个声音在那里回响：潇洒的人生也许是【用于思想，但活在心上】。
当超越思想，气质更闪烁着哲理的光芒。它将矛盾对立的世界圆融于一个本体。它将错综复杂的过程圆润于一流清溪。以素为绚，以柔为坚。举重以若轻，承压于无形。就像老子说的上善若水。但是，假如我们避开善恶之分，只论生活之趣。那又应当如何？屈子长叹于“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”。而蓦然回首于内在的那个片刻，心仿佛在说：无求才像更深的求。
素之然于不为兮，着自在而如意；神气平于不擬兮，随流心而酣畅。朗朗落落，自由自然。
放下思想不等于不要思想，而是不要做思想的奴隶。思想仅仅是工具。问题是，这世界上有几个人不是思想的奴隶？
水宁你好。 无求是让真正的自然流动，它是智慧的源泉。也是返璞归真的道理。
来了好几回。留个爪印。
“无求才像更深的求”，似懂非懂之间。慢慢体会。
谢谢！