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5月28日诗篇七十二篇

(2010-05-28 04:02:11) 下一个

上帝拯救君王!

诗篇七十二篇一至十四节

    所罗门的诗。

        1上帝阿,求你将判断的权柄赐给王,将公义赐给王的儿子。

        2他要按公义审判你的民,按公平审判你的困苦人。

        3大山小山,都要因公义使民得享平安。

        4他必为民中的困苦人伸冤,拯救穷乏之辈,压碎那欺压人的。

        5太阳还存,月亮还在,人要敬畏你,直到万代。

        6他必降临,像雨降在已割的草地上,如甘霖滋润田地。

        7在他的日子义人要发旺,大有平安,好像月亮长存。

        8他要执掌权柄,从这海直到那海,从大河直到地极。

        9住在旷野的,必在他面前下拜。他的仇敌,必要舔土。

        10他施和海岛的王要进贡,示巴和西巴的王要献礼物。

        11诸王都要叩拜他,万国都要事奉他。

        12因为穷乏人呼求的时候,他要搭救;没有人帮助的困苦人,他也要搭救。

        13他要怜恤贫寒和穷乏的人,拯救穷苦人的性命。

        14他要救赎他们脱离欺压和强暴。他们的血在他眼中看为宝贵。

    诗篇之中有何等大的相异!它们所包括的人类经验是何等广阔!第二卷的最后一首诗,正确地将上帝的子民透过他们的君王,终有一天全国能伸展上帝国的盼望带到高潮。这篇诗有所罗门的名字,而不是大卫,因为所罗门大大的扩展和稳固他父亲的治权。有关他的统治,可看列王纪上及下的记载。

    此诗最重要强调的是上帝关怀社会的公义,救济贫乏的,压碎逼迫者。计划由上帝的“儿子”代表上帝执行(撒下七章)。但是由于君王是全以色列的头块石头,全体上帝的子民要将爱的神圣计划愿望达成。

    使用公义一词,标准修订本隐藏了这个词是众数的事实。当然,公义只是一种抽象的观念。在以色列的君王加冕的节日,一位旁白者祈求上帝赐给君王实行公义的能力。如此,这些行动将会在他子民互相关系中创造出公义来。

    跟着的祈求是君王可作审判,即是,按公平(tsedoq)管理上帝的子民。这意思是君王要以组织的恩赐,使以色列民成为一个有秩序和公平的社会。

    第三节引用了利未记廿六章三至六节。在该处,我们读到有关上帝的应许,假若他的子民能在上帝的管治下愉快的一同生活,大自然的祝福便会随之而来。这整个的平安情况,或更合适的说法:“健全”,是shalom一字的意思,而不是现代“平安”的意思。所以本节经文表达出一个奇妙的圣经真理。上帝的目的,是自然和人类之间应该有团契的关系,甚至诸山都会帮助人尝试去爱他的邻舍。当然,他的邻舍可能是个穷人。正如耶稣说:“你们常有贫穷人与你们同在”。他可不一定是经济上的贫穷,却可能是能力、肉体健康、性格的强弱等的贫穷。这些以色列社会中“落选的人”实在是上帝特别关怀的人。按理地,上帝所膏立的君王(看诗二篇)要保证他们得到特别的机会,过着丰盛的生活,没有说及他们是缺乏的。明显地,只有当我们与有需要的人分享我们的爱心和关怀,平安才能成为事实。

    今日有多少英国人,当他们唱英国国歌第二段第四行时,自觉到那行字是来自这处呢?我们可以这样问——今日,人是否真的明白该节经文中的祷告,在那处,管治的人应该为我们伸冤,即是各处地方的渣滓案件,因为“我们”都是世界上的普通人。我们是否认识到这祷告并不是为扩展商业或军事力量,或在诸国中产生影响力?“上帝拯救君王”的意思,是我们祈求上帝赐给管治者特别的力量和能力,而“使欺诈的计谋变成愚惑”这句子,是以一种诗体的方式来说“压碎欺压贫穷和需要者的人”(第4节)。

    再次,当我们仍讨论国歌时,我们应该注意到在“他要执掌权柄,从这海直到那海”一句(第8节)中,“治权”这个名词(希伯来文是一个动词),首先由加拿大从钦定译本中取用,作为描述该国是战略的国家。

    第五至十四节可爱的诗体反映出古代世界很多国家所用的宫廷方式。但是当以色列从其他国家借来用的时候,她习惯在她所采用的字句上加上自己独特的意义,正如我们在诗篇八十九篇卅六节看到的,以色列民应用这些观念在立约的君王身上,并且是一个特别的方式。经文说及一种临到以色列君王的特别和神性的祝福,是超越我们能应用到任何地方一般的君王。

    从前,世界被认为是一个海岛,地由“海洋”所环绕,“海洋”原是一位神灵的名字。因此在这里的祷告是,弥赛亚君王可以管治列国,从远自东方至西方的地上“海岛”。在现代学者使我们明白“海洋”的意义之前,对于诗人来说,他认为那海是幼法拉底河。但今天我们却发现它是指上帝的河,先从伊甸流出来,再流往全地(创二10)。因此,在上帝的帮助下,以色列的君王会成为万王之王,万主之主。

    非常难以致信的,以这些话向君王致辞的旁白者会期望他们以字面来解释。那就是为什么在后来的世代认为他是在圣灵的压力下,他才能这样说,所以我们可以说,他在说一些超过他所能知道的事。可以说,他有历史背后和这加冕行动情景背后的异象。然而我们不是有一幅世界独裁者的图画,好像耶利米时代的尼布甲尼撒。当然,尼布甲尼撒使用万王之王,万主之主这特别的称号加在身上,奇怪地,我们有的是一幅仁慈和公义者的图画,他对贫穷和软弱的人,与及那些受压制和饱受暴力的人,充满怜爱和关怀。第十二节的希伯来文用这句话开始,(我宣告)因为穷乏人呼求的时候,他要搭救;即是说,上帝告诉我们,君王实在对贫穷的人有责任!这位君王事实上可作为沙士比亚在威尼斯的商人(The Merchart of Venice)(第四幕,第一节,第一八四行)所描述的模范:“仁慈的素质不会受损的,它好像天上降下微微的雨(看第6节,那处我们有“甘霖”),降在下面的地上……”。这是一幅“我们有恩典的君王(或王后)”的图画。也就是为什么英国人用这几节经文作为理想皇室的描述。

一个宣教的展望

诗篇七十二篇十五至二十节

        15他们要存活。示巴的金子要奉给他。人要常常为他祷告,终日称颂他。

16在地的山顶上,五谷必然茂盛,所结的谷实,要响动如利巴嫩的树林;城里的人,要发旺如地上的草。

        17他的名要存到永远,要留传如日之久;人要因他蒙福,万国要称他有福。

        18独行奇事的耶和华以色列的上帝,是应当称颂的。

        19他荣耀的名,也当称颂,直到永远。愿他的荣耀,充满全地。阿们!阿们!

        20耶西的儿子大卫的祈祷完毕。

    此处有更多关于将来的异象。这篇诗实在描述一种宣教的盼望。示巴的君王,和示巴带来礼物。示巴女王是第一位如此行的,她大概于主前九五○年访问所罗门王。但是现在地上的列国已成为自主国,不是属于在耶路撒冷的君王,而是属于神性的君王,他儿子是耶路撒冷的君王。这种盼望在主前第十世纪时只能用当时的言语和思想方法表达出来。假若这盼望在主后一九三○年,在欧洲中部被表达出来时,我们可以假设那位旁白者会指向希特拉所梦想的生命空间(Lebensraum),这空间是为他的纳粹青年在他施(这城是你能到达最西面的地方,因为它是在西班牙的西岸)昂首阔步,或是在亚拉伯沙漠,正是将标准修订本第九节注脚所显示可能的意思,或是撒巴,即是,远在西面经往印度的航海路线中。但这都不是,我们在这里有的是后来世代学到称为“上帝国”的描述。耶稣说:“它不是属于这世界”。撮要来说,三位君王来向这位温柔和充满怜悯的耶路撒冷君王朝贡。我们记得教会如何看这盼望的完成,三位君王来向一位温柔的婴孩君王下拜,他正睡在伯利恒的马槽中。

    他的血在他眼中看为宝贵(第14节)。我们要记得,对旧约的民众来说,血不只是生命的宝座,它实在是生命本身。当你留意到一个人的血从他的伤口流到泥土上时,你能看见他的生命渐渐的衰败。当在祭坛上献祭时,血首先从尸体中流出,然后肉才献给上帝(利一5,11等)。这显示血对上帝来说是非常重要的。那些受到暴力苦待而流的血更是宝贵。(看启六9—10所表达的观念。)我们记得旧约中没有任何字代表“灵魂”,像东方宗教所表示的意义。但是,或许有关它的观念能从“血”这个字得到明白。对保罗而言,这一切观念都是那么重要,他将基督的死神学化。

    第十五至十七节。我们不能在自然和人之间画一条线。两者都属于上帝的创造;两者都在他的管治下生产后代;两者都是在他的治权下结出果实。山应该在其顶上长出果子。人类要从城市结出果实!因为上帝祝福这君王,人民便可以在他所创造的群体中找到上帝的祝福,不是一个孤单的个人,而是被救赎团体的成员,就是以色列。

    荣耀归与上帝!无怪乎这篇诗和卷二的诗篇以一首伟大的荣耀颂作为结束。然而我们必须记得:(甲)奇妙作为的意思是指那些只有上帝才能作的行动,神迹的事,证明这位人类的君王实在是弥赛亚的象征;(乙)上帝的荣耀是对人眼睛的彰显,透过信心,知道上帝是如何;这个词讲及他本体的伟大,所以他的荣耀也是奇妙的事;(丙)阿们的意思,简单来说是:“肯定的!我们全心认同”(看诗二篇)

    诗篇的编者在第二十节用“耶西的儿子,大卫的祈祷完毕”这几个字结束他的第二卷。
学习材料来自神家,感谢主的恩典!

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