封建遗毒如何侵害现代文明：中国（华人圈）势利文化的危害

 

我住在加州的海边，院子外面是一条弯弯的石径，通向一片静谧的沙滩。海浪每次拍打岸边时，我都听见一种古老的呼吸声，那不是风的呼吸，而是人类历史深处的叹息。多年冥想，我学会了用静坐去观察世界的脚步，却始终无法忽视来自遥远东方的那股沉重味道——一种叫作“唯利是图”的势利气息，从人到人，从城到城，像雾气一样弥漫开来。

 

这种文化，不是某个时代突然降临的，它像细雨渗入土壤，一代一代地滋养了某种根系。起初，人们说它是生存智慧，是在动荡中保命的手段。后来，它变成了习惯，习惯变成了规则，规则变成了衡量一切的唯一标准。钱成了秤，秤的一端是黄金，另一端是人心。

 

我记得第一次真正体会到这种文化的锋利，是在一次返乡途中。那天在老城的街口，我遇见一位童年好友。他穿着一件亮得刺眼的皮夹克，手里拿着一串钥匙，不是为了开锁，而是为了晃动时发出声音。他寒暄几句，目光已经在我身上来回打量，像在计算我身上的价值。当得知我在海外生活，他的眼睛亮了一下，但立刻又暗了下去——听说我没有做“大生意”，只是静心修行。他嘴角闪过一丝难以掩饰的失望，那一刻我感觉我们之间不再是两个人的对话，而是两件标了价的物品在比对标签。

 

势利的可怕在于，它不只是外在的炫耀，它会悄无声息地进入教育。学校里，成绩本应是对知识的衡量，可在一些地方，它却成为攀附权力的通行证。家长不是问孩子“你学到了什么”，而是问“你考第几”。孩子也学会了，如果能和有势力的同学做朋友，就可以省下很多麻烦。久而久之，他们习惯了用别人的资源来定义自己的价值。等他们长大进入社会，这种思维被完整带进职场：选择工作不是看使命感，而是看名片上印的头衔和薪资数字。

 

这种文化甚至渗入家庭。饭桌上的对话很少关心真正的幸福，更多是比较谁家的孩子买了多大的房，谁的亲戚在什么部门做官。亲情被一种看不见的天平称量着，似乎只有换算成可以炫耀的数字，才配被当作值得传颂的故事。真正的温暖和理解被压在角落，慢慢发霉。

 

我曾在一所乡村小学做过义工。那里的孩子眼睛清亮，可家长会时，教室外总是围着三三两两的家长，他们不问课堂上学了什么，只问老师：“我家孩子有没有机会进城里的重点中学？”他们的焦虑不是为了孩子多读书，而是为了能在牌局上有一句足够分量的炫耀词。这种急功近利的心态像铁丝一样扎在下一代的心田，让他们过早地明白了一个残酷的“公式”：只有当你能被利用时，你才有价值。

 

在组织与社会层面，这种文化更是让人与人之间充满了算计。会议桌上，表面是合作，背后是交换与交易的清单。人情、承诺、合同、甚至微笑，都被精确换算成利益。当所有人都在精于算计，社会表面可能繁华，但内部的信任成本却高得吓人。你必须花一半的时间去提防，另一半时间去证明你值得信任，而真正用来创造的时间，所剩无几。

 

有一次我在电视里看到一段剧情：一个穷小子拼命讨好权贵，换取一份临时的工作。他以为这是改变命运的机会，可那位权贵只是在用他完成一个琐碎差事。差事完结，他就被丢在路边，像一双破旧的鞋子。这情节像极了现实中许多人的遭遇——当你被当作工具，便注定会在任务完成的那一刻被弃用。

 

冥想的日子里，我常想到古老的教诲：人心若只向外索取，便会枯竭；若能向内滋养，才能丰盈。可在“唯利是图”的氛围里，人们很少有机会向内看，他们被不断推向一条狭窄的路，路上只有赢与输、得与失。久而久之，一个民族的精神变得单薄，创造力和包容心也随之凋零。与欧美一些社会相比，那些地方虽也有利益交换，但规则更透明，公共信任度更高，人们敢于投入时间在不立刻见效的事物上，比如科学研究、艺术创作、公共服务。这些缓慢而深远的投入，最终累积成国家的厚度与竞争力。

 

有人问我，这种文化能否改变？我想，改变不是一夜之间发生的。它需要从个人开始，从家庭开始，从那些最日常的选择开始——比如，教孩子先去关心别人，再去关心自己能得到什么；在工作中先去完成价值，再去谈回报。当越来越多的人愿意这么做，势利的根就会慢慢松动。

 

多年之后，我再次走在老城的街头。那位童年好友依然站在熟悉的街口，只是皮夹克换成了更昂贵的款式。他看到我，笑容依旧礼貌，但眼神已不再停留太久。我知道，我们之间那道由势利筑成的墙，还在。但我心里已经没有了当初的沉重，因为我明白，墙外的世界，始终有人在用另一种方式生活——不急于计算得失，只愿在风声和浪声中，让心保持自由。

 

 

 

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