8.3 人生三步骤
钱穆《人生十论》一书中《人生三步骤》专篇，颇有新意。
第一步是生活，主要是人的物质生活，包括衣、食、住、行，它的意义与价值是来维持和保养人的生命存在的，也可以说生活是生命存在一种必要的手段或条件。今天科学发达，物质文明日新月异，人们的衣、食、住、行与古代历史上的生活很不相同，但从人的生命角度来看，衣还是衣，食还是食，住还是住，行还是行。在生活形式上古今虽有区别，但在生命的意义与价值上，还只限于第一个阶段。即使说在生活上有所进步，但仍只限于生命的维持与保养的手段上，这与古代差不多。进一步说，人们是为了维持保养自己的生命才有生活，并不是人们的生命为着生活，而是生活为着生命。换言之，生活在外层，生命在内部。生命是主，生活是从。生命获得了维持和保养，才能有所表现。由此引出人生的第二步。
第二步是行为与事业。吃、穿、住、行，这些可以说都是人的行为，然而这还不够，这些只是人生行为与事业的先行步骤，人生应该超乎衣食住行的生活之外，另有一番表现，另有人生的行为兼及事业，这才是人生主体所在。那么人生的行为或事业是什么呢？就是中国古人所讲的修身、齐家、治国、平天下。修身是第一步，第二步是齐家。我们都有家，就应该有一番行为来齐家。父慈子孝，兄友弟恭，夫妇和睦，一家这样，才是人生中有意义的生活。
修身齐家之外，还有治国平天下，人们只能先修身、齐家，要治国一定要从修身齐家做起。所以人生只能守己以待时，安己以待命。身不修，家不齐，怎么能治国？所以中国人讲行为就是修身齐家，然后才能治国平天下。这里的预备工夫是修身齐家。修身齐家是人们的行为，而治国平天下则可算是事业。钱穆所说的人生第二步，就是人们的行为与事业。修身齐家治国平天下，也就是儒家所倡导的内圣外王之道。那么如何修身齐家？这就过渡到人生的第三步。
第三步是德性与性命。中国人只从人生来讲人生。中国人讲人生的归宿在人性。人性就是天性。因人的生命比动物高了，所以人的天性也比动物难知。如果能圆满人的天性，完成人的天性，就会得到安乐。安乐是人生的最后归宿。中国人又常说德性，德就是性，在人生自己内部本身就充足，不必讲外面的条件，只要能表现就行。比如喜、怒、哀、乐的情感就是人的天性，每个人都有从大自然中带来的这份感情，不待外面另有条件来赋予我们这些感情。人生最后的归宿，就要归宿在这德性上。性就是德，德就是性。身体之内有个心，生命之内有个德。德性是由天赋，尽人相同。人活一百年，甚至绵延几千年几万年，人的德性可以保留在自己的儿孙身上，也可以保留在社会大群人的身上。人生到了这个阶段可以无憾了。人活着做到了修身齐家，使喜怒哀乐合于天性，也可以无憾了。人的生命归宿就在此。
所以，我们做人第一要讲生活，这是物质文明。第二要讲行为与事业，修身齐家治国平天下，这是人文精神。第三是最高的人生哲学，要讲德性性命。德性性命是个人的，而同时也是古今人类大群体共同的。钱穆不仅论述了人生发展的三步过程，而且从这三步发展出发，导出了文化发展的三层次：物质文明、人文精神、人生哲学。这三个层次一步比一步高，反映了他所追求的理想与境界。
钱穆以上提到的人生三步，也可以说是人生的三个方面：物质的人生，社会的人生，精神的人生。这三种人生，既是人生必须面对的三个世界，也是构成人生的三个层面。这三个层面中的每一个阶层都各自有所追求的目标和完成的任务。它们之间不仅是一种由低到高的递进关系，而且也是一种孕育与包容的关系。必须由第一层，才开始孕育出第二阶层，也必须由第二层，才开始孕育出第三阶层。第二阶层必须建立于第一阶层之上，但已经超过了第一阶层，而同时仍然包含有第一阶层。第三阶层对于第二阶层也同样。第一阶层的特有目的在于求生存；第二阶层的特有目的在于求安乐，第三阶层的特有目的在于求人类生活的崇高，在于求安乐的崇高。人生不应该停留在较低阶层，而应积极向上，文化阶层一步步提高，人生的意义与价值一步步向上。下一阶层的目的，只成为上一阶层的手段。而论道德，属于人的精神领域方面，处于人生的第三阶段。
钱穆以两性关系为例，在人生的第一阶段-物质人生中就存在两性关系。但这时的两性关系在求自己生命的延续，纯粹是一种男女之欲。只有从男女之欲变为夫妻之道，才进入了人生的第二阶层。如果只求自己生命延续，雌雄男女，交媾配合，早就够了，何必要在一男一女之上，再来一个夫妇婚姻配合呢？可见夫妇婚姻，其目的已并不专在求生命的绵延，而必须在生命的绵延之上，另增加新要求、新意义。可见夫妇与家庭的内在意义，已经不仅仅限于求生命的延续，而另有更高的追求。在这里，钱穆仅是从生命的意义立论的，而在上面这个例子中，无论是男女还是夫妇，其所指的具体个体没有变，人还是这个人，那个人。因生命的意义已经有所不同，故由一“男”称为“夫”，一“女”称为“妇”。由此看出，人生应由低的阶段进至高的阶段，并不是要抛弃原来的“物质人生”，而去追求一种脱离物质内容的抽象的精神生活，乃是要求我们提高生活的境界，将物质人生提升到精神人生。这种精神人生虽然是艺术的、伦理的，但仍然有物质生活的内容。
钱穆对人生进行历时性分析，还表现在从质到文的发展方面。人生有质与文两个方面，质属于先起部分，文属于后加部分。质在内，文在外。也可以说质属于物质人生，文属于心灵人生。从物质人生到心灵人生，是人生的一大发展。功利只从物质着眼，道义、文学、艺术，均从质上增添蜕化而成文。由此质与文在人生方面的区别，变成物质人生与人文化成之人生的区别。人文化成之人生又分为三个阶段：艺术、文学和道义。钱穆分别阐述它们发展升华的过程。
首先是艺术人生。艺术对象常常在物。在山洞居住的人饱食无事，在洞壁上画上一只羊自玩自娱，这是一种艺术。但艺术的目的不是为了衣食。东方艺术所向往，以凭借极少物力而能表达极丰富心情为主，可使欣赏艺术者的心情，也一如创造艺术的人的心情一样，虽然旷世相接，而两心可恍如一心。由人文来创造艺术，不使艺术来淹没人生，这才是艺术的至上品。
其次是文学人生。他认为，从艺术人生转变为文学人生，是一个进步。艺术的对象主要在物，文学的对象主要在人。文学描写，使人类前后代人际关系彼此相通。在中国传统文化中，艺术文学同样占重要地位。而中国人重视文学更超出艺术之上。中国文学是中国人生的真实写照。
最后是道义人生。从文学人生到道义人生又是人生上的一大转变，更上一层台阶。文学的对象在人，而道义的对象更有超乎人之上者。如文王是圣父，因而应该得到周公的孝敬。瞽瞍是一个顽父，为什么也得到舜的孝敬？这是因为人的孝心，是由人内心所发而及于外的。可以说宇宙中心在人，人群中心在己，己的中心在方寸之心。孔子和孟子讲孝、悌、忠、信、敬、爱，指的都是人心，人心之内的真情。只有心和情才能使天人物我内外融和成为一体。在心称为仁，发于外称为道。因此道义的对象在心与心之间，由己心及他心，浑然形成为一心。一人之心可以通于千万人之心。然后此心才可感通于天地万物。天地万物没有不有心的，其心也没有不与我心相通的。因此天人物我内外的融和合一，其主宰与枢纽就在于己之一心。“己之一心，质之至，亦文之至。人生到达此境界，乃成为人生一大艺术，亦人生一大文学，乃亦人生一大道义所在。艺术、文学与道义之三人生，其究亦是融和合一，非有多歧。”这是从另一个角度论述了人生发展的过程。人文化成之人生中，道义人生才是人生发展的最高点。
基于这种认识，钱穆对当今世界人生进行了批判，指出当今世界潮流，全部人生几乎为工商货利所主宰和驱使。人尽陷于物质要求的深井中，理智也彻底功利化了。艺术和文学也商品化了。如果一切都要等待投入市场，才有其意义与价值，那么，就失去其内在的至纯无杂之心，代之而起的是市场求售心。一切都追求时代化、大众化、通俗化、外在化，不贵内心自得，那么，就会使艺术和文学失去源泉，使道义不复存在。他提醒国人，在商品经济发展中要重视道德方面的教育与修养，树立高尚的人生观。
无论是对人生方面的横向研究还是纵向分析，都表明了他对精神人生、文化人生的追求。这种追求显然超越了凡夫俗子的世俗物质利益和狭隘的物质人生，具有道德理想主义的色彩。同时我们也看到，他的这种人生观，是以中国传统人生理论为基础的，是对中国传统人生观的继承与发展，是站在时代高度，对中国传统人生观作了现代化的诠释。他的这种文化人生、精神人生的观点，对于现在发展物质文明的同时建立精神文明，提高人生的修养和价值，是有积极意义的。
第一步是生活，主要是人的物质生活，包括衣、食、住、行，它的意义与价值是来维持和保养人的生命存在的，也可以说生活是生命存在一种必要的手段或条件。今天科学发达，物质文明日新月异，人们的衣、食、住、行与古代历史上的生活很不相同，但从人的生命角度来看，衣还是衣，食还是食，住还是住，行还是行。在生活形式上古今虽有区别，但在生命的意义与价值上，还只限于第一个阶段。即使说在生活上有所进步，但仍只限于生命的维持与保养的手段上，这与古代差不多。进一步说，人们是为了维持保养自己的生命才有生活，并不是人们的生命为着生活，而是生活为着生命。换言之，生活在外层，生命在内部。生命是主，生活是从。生命获得了维持和保养，才能有所表现。由此引出人生的第二步。
第二步是行为与事业。吃、穿、住、行，这些可以说都是人的行为，然而这还不够，这些只是人生行为与事业的先行步骤，人生应该超乎衣食住行的生活之外，另有一番表现，另有人生的行为兼及事业，这才是人生主体所在。那么人生的行为或事业是什么呢？就是中国古人所讲的修身、齐家、治国、平天下。修身是第一步，第二步是齐家。我们都有家，就应该有一番行为来齐家。父慈子孝，兄友弟恭，夫妇和睦，一家这样，才是人生中有意义的生活。
修身齐家之外，还有治国平天下，人们只能先修身、齐家，要治国一定要从修身齐家做起。所以人生只能守己以待时，安己以待命。身不修，家不齐，怎么能治国？所以中国人讲行为就是修身齐家，然后才能治国平天下。这里的预备工夫是修身齐家。修身齐家是人们的行为，而治国平天下则可算是事业。钱穆所说的人生第二步，就是人们的行为与事业。修身齐家治国平天下，也就是儒家所倡导的内圣外王之道。那么如何修身齐家？这就过渡到人生的第三步。
第三步是德性与性命。中国人只从人生来讲人生。中国人讲人生的归宿在人性。人性就是天性。因人的生命比动物高了，所以人的天性也比动物难知。如果能圆满人的天性，完成人的天性，就会得到安乐。安乐是人生的最后归宿。中国人又常说德性，德就是性，在人生自己内部本身就充足，不必讲外面的条件，只要能表现就行。比如喜、怒、哀、乐的情感就是人的天性，每个人都有从大自然中带来的这份感情，不待外面另有条件来赋予我们这些感情。人生最后的归宿，就要归宿在这德性上。性就是德，德就是性。身体之内有个心，生命之内有个德。德性是由天赋，尽人相同。人活一百年，甚至绵延几千年几万年，人的德性可以保留在自己的儿孙身上，也可以保留在社会大群人的身上。人生到了这个阶段可以无憾了。人活着做到了修身齐家，使喜怒哀乐合于天性，也可以无憾了。人的生命归宿就在此。
所以，我们做人第一要讲生活，这是物质文明。第二要讲行为与事业，修身齐家治国平天下，这是人文精神。第三是最高的人生哲学，要讲德性性命。德性性命是个人的，而同时也是古今人类大群体共同的。钱穆不仅论述了人生发展的三步过程，而且从这三步发展出发，导出了文化发展的三层次：物质文明、人文精神、人生哲学。这三个层次一步比一步高，反映了他所追求的理想与境界。
钱穆以上提到的人生三步，也可以说是人生的三个方面：物质的人生，社会的人生，精神的人生。这三种人生，既是人生必须面对的三个世界，也是构成人生的三个层面。这三个层面中的每一个阶层都各自有所追求的目标和完成的任务。它们之间不仅是一种由低到高的递进关系，而且也是一种孕育与包容的关系。必须由第一层，才开始孕育出第二阶层，也必须由第二层，才开始孕育出第三阶层。第二阶层必须建立于第一阶层之上，但已经超过了第一阶层，而同时仍然包含有第一阶层。第三阶层对于第二阶层也同样。第一阶层的特有目的在于求生存；第二阶层的特有目的在于求安乐，第三阶层的特有目的在于求人类生活的崇高，在于求安乐的崇高。人生不应该停留在较低阶层，而应积极向上，文化阶层一步步提高，人生的意义与价值一步步向上。下一阶层的目的，只成为上一阶层的手段。而论道德，属于人的精神领域方面，处于人生的第三阶段。
钱穆以两性关系为例，在人生的第一阶段-物质人生中就存在两性关系。但这时的两性关系在求自己生命的延续，纯粹是一种男女之欲。只有从男女之欲变为夫妻之道，才进入了人生的第二阶层。如果只求自己生命延续，雌雄男女，交媾配合，早就够了，何必要在一男一女之上，再来一个夫妇婚姻配合呢？可见夫妇婚姻，其目的已并不专在求生命的绵延，而必须在生命的绵延之上，另增加新要求、新意义。可见夫妇与家庭的内在意义，已经不仅仅限于求生命的延续，而另有更高的追求。在这里，钱穆仅是从生命的意义立论的，而在上面这个例子中，无论是男女还是夫妇，其所指的具体个体没有变，人还是这个人，那个人。因生命的意义已经有所不同，故由一“男”称为“夫”，一“女”称为“妇”。由此看出，人生应由低的阶段进至高的阶段，并不是要抛弃原来的“物质人生”，而去追求一种脱离物质内容的抽象的精神生活，乃是要求我们提高生活的境界，将物质人生提升到精神人生。这种精神人生虽然是艺术的、伦理的，但仍然有物质生活的内容。
钱穆对人生进行历时性分析，还表现在从质到文的发展方面。人生有质与文两个方面，质属于先起部分，文属于后加部分。质在内，文在外。也可以说质属于物质人生，文属于心灵人生。从物质人生到心灵人生，是人生的一大发展。功利只从物质着眼，道义、文学、艺术，均从质上增添蜕化而成文。由此质与文在人生方面的区别，变成物质人生与人文化成之人生的区别。人文化成之人生又分为三个阶段：艺术、文学和道义。钱穆分别阐述它们发展升华的过程。
首先是艺术人生。艺术对象常常在物。在山洞居住的人饱食无事，在洞壁上画上一只羊自玩自娱，这是一种艺术。但艺术的目的不是为了衣食。东方艺术所向往，以凭借极少物力而能表达极丰富心情为主，可使欣赏艺术者的心情，也一如创造艺术的人的心情一样，虽然旷世相接，而两心可恍如一心。由人文来创造艺术，不使艺术来淹没人生，这才是艺术的至上品。
其次是文学人生。他认为，从艺术人生转变为文学人生，是一个进步。艺术的对象主要在物，文学的对象主要在人。文学描写，使人类前后代人际关系彼此相通。在中国传统文化中，艺术文学同样占重要地位。而中国人重视文学更超出艺术之上。中国文学是中国人生的真实写照。
最后是道义人生。从文学人生到道义人生又是人生上的一大转变，更上一层台阶。文学的对象在人，而道义的对象更有超乎人之上者。如文王是圣父，因而应该得到周公的孝敬。瞽瞍是一个顽父，为什么也得到舜的孝敬？这是因为人的孝心，是由人内心所发而及于外的。可以说宇宙中心在人，人群中心在己，己的中心在方寸之心。孔子和孟子讲孝、悌、忠、信、敬、爱，指的都是人心，人心之内的真情。只有心和情才能使天人物我内外融和成为一体。在心称为仁，发于外称为道。因此道义的对象在心与心之间，由己心及他心，浑然形成为一心。一人之心可以通于千万人之心。然后此心才可感通于天地万物。天地万物没有不有心的，其心也没有不与我心相通的。因此天人物我内外的融和合一，其主宰与枢纽就在于己之一心。“己之一心，质之至，亦文之至。人生到达此境界，乃成为人生一大艺术，亦人生一大文学，乃亦人生一大道义所在。艺术、文学与道义之三人生，其究亦是融和合一，非有多歧。”这是从另一个角度论述了人生发展的过程。人文化成之人生中，道义人生才是人生发展的最高点。
基于这种认识，钱穆对当今世界人生进行了批判，指出当今世界潮流，全部人生几乎为工商货利所主宰和驱使。人尽陷于物质要求的深井中，理智也彻底功利化了。艺术和文学也商品化了。如果一切都要等待投入市场，才有其意义与价值，那么，就失去其内在的至纯无杂之心，代之而起的是市场求售心。一切都追求时代化、大众化、通俗化、外在化，不贵内心自得，那么，就会使艺术和文学失去源泉，使道义不复存在。他提醒国人，在商品经济发展中要重视道德方面的教育与修养，树立高尚的人生观。
无论是对人生方面的横向研究还是纵向分析，都表明了他对精神人生、文化人生的追求。这种追求显然超越了凡夫俗子的世俗物质利益和狭隘的物质人生，具有道德理想主义的色彩。同时我们也看到，他的这种人生观，是以中国传统人生理论为基础的，是对中国传统人生观的继承与发展，是站在时代高度，对中国传统人生观作了现代化的诠释。他的这种文化人生、精神人生的观点，对于现在发展物质文明的同时建立精神文明，提高人生的修养和价值，是有积极意义的。
