四书五经全注全译典藏本

第五章 孟子（3）

　　告子上

　　告子曰：“性，犹杞柳也；义，犹也。以人性为仁义，犹以杞柳为。”孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为乎？将戕贼杞柳而后以为也？如将戕贼杞柳而以为，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”

　　“译文”告子说：“人性，犹如杞柳；仁义，犹如杯盘。把人性改造为仁义，犹如把杞柳制作成杯盘。”孟子说：“你是顺着杞柳的本性来把它制作成杯盘呢？还是要伤害杞柳的本性再把它制作成杯盘呢？如果要伤害杞柳的本性才能把它制作成杯盘，那么也要伤害人的本性才能改造为仁义吗？率领天下的人来危害仁义的，一定就是你的这种论调。”告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”

　　“译文”告子说：“人性犹如急流的水，在东面开个缺口就向东流，在西边开个缺口就向西流。人性没有善与不善的分别，犹如水没有东与西的分别。”孟子说：“水的确没有东与西的分别。但是没有上下的分别吗？人性的善良，犹如水向低处流。人没有不善良的，水没有不向下流的。当然如果拍水使它溅起来，可以高过额头；阻遏水势使它倒流，可以引到山上。这哪里是水的本性呢？是形势造成这样的。人可以使他做不善的事，他的本性的变化也像这水一样。”告子曰：“生之谓性。”孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”曰：“然。”“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？”曰：“然。”“然则犬之性，犹牛之性；牛之性，犹人之性与？”

　　“译文”告子说：“天生的就叫做本性。”孟子说：“天生的就叫做本性，犹如所有的白色都叫做白吗？”告子说：“是的。”“白羽毛的白，犹如白雪的白，白雪的白，犹如白玉的白吗？”告子说：“是的。”“那么狗的本性，犹如牛的本性，牛的本性，犹如人的本性吗？”告子曰：“食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”孟子曰：“何以谓仁内义外也？”曰：“彼长而我长之，非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？”曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”曰：“耆秦人之炙，无以异于耆吾炙。夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？”

　　“译文”告子说：“饮食男女，是本性。仁，是内在的东西，不是外在的东西；义，是外在的东西，不是内在的东西。”孟子说：“凭什么说仁是内在的东西，义是外在的东西呢？”告子说：“对方年长我就尊敬他，并不是我内心早就存有尊敬之意；犹如对象是白的我就承认它白，是根据它表现出来的白，所以说它是外在的。”孟子说：“白马的白与白人的白是没有什么区别，但不知道同情老马与尊敬老人是否也没有什么区别呢？而且您说义是在年长者一方呢？还是在尊敬年长者一方呢？（显然是后者，说明义是内在的。）”告子说：“是我自己的弟弟就爱护他，是秦国人的弟弟就不爱护他，这是因为自己的关系才高兴这样做的，所以说仁是内在的；尊敬楚国的年长的人，也尊敬我自家的年长的人，这是因为年长的关系而高兴这样做的，所以说义是外在的。”孟子说：“爱吃秦国人的烤肉与爱吃自己的烤肉没有什么区别。事物也有这样的情况，那么爱吃烤肉的心理也有外在的吗？”孟季子问公都子曰：“何以谓义内也？”曰：“行吾敬，故谓之内也。”“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”曰：“敬兄。”“酌则谁先？”曰：“先酌乡人。”“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。”公都子不能答，以告孟子。孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰‘敬叔父’。曰：‘弟为尸，则谁敬？’彼将曰‘敬弟’。子曰：‘恶在其敬叔父也？’彼将曰‘在位故也’。子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。’”季子闻之曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？”

　　“译文”孟季子问公都子说：“凭什么说义是内在的？”公都子说：“表达的是我内心的恭敬，所以说它是内在的。”孟季子问：“同乡人比大哥大一岁，那该尊敬谁？”公都子说：“尊敬大哥。”“如果敬酒那先给谁敬？”公都子说：“先给同乡人敬酒。”“你心里尊敬的是自己的大哥，而行动上表现的是尊敬同乡人，可见义果然是外在的，不是出自内心的。”公都子不能回答，把这些告诉了孟子。孟子说：“你可以问他：）是尊敬叔父呢？还是尊敬弟弟？他会说‘尊敬叔父’。你再问他：‘弟弟如果做受祭代理人，那应该尊敬谁？’他会说‘尊敬弟弟’。你说：‘那你刚才怎么说尊敬叔父呢？’他会说：‘这是因为现在弟弟处在受祭地位的缘故。’你也说：‘我说尊敬同乡人是因为他处在宾客地位的缘故。平时的尊敬在大哥，暂时的尊敬在同乡人。’”季子听了这番话后，说：“尊敬叔父是尊敬，尊敬弟弟也是尊敬，（只是出于不同情况，）可见义确实还是外在的，不是出自内心的。”公都子说：“冬天就喝热水，夏天就喝凉水，那么饮食也是外在的吗？”公都子曰：“告子曰，‘性无善无不善也，’或曰，‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象；以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉夷也，故好是懿德。’”

　　“译文”公都子说：“告子说，‘人性没有什么善与不善。’有人说，‘人性可以使它善，也可以使它不善；所以周文王、武王兴起，百姓就喜欢从善；周幽王、厉王出现，百姓就喜欢暴戾。’还有人说，‘有善的人性，也有不善的人性，所以，以尧这样的圣人为君王，却有象这样的恶人做他的臣子；以瞽瞍这样的恶人为父亲，却有舜这样好的人做他的儿子；有纣这样的坏人为侄儿，而且当了君王，却有微子启、王子比干这样的好人做他的叔父和大臣。’现在您说‘人性善’，那么他们说的都不对吗？”孟子说：“从素质来看，那是可以使他们善良的，这就是我所说的性善。至于有不善的人，那不是素质的原因。同情之心，人人都有；羞耻之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非之心，人人都有。同情之心，是仁；羞耻之心，是义；恭敬之心，是礼；是非之心，是智。仁义礼智，并不是从外部灌输进来的东西，而是我自己本来就有的，只不过没有意识到罢了。所以说：‘探求就得到它，放弃就失去它。’人与人有的相差一倍五倍甚至无数倍的，这是没有发挥人性善的素质的缘故。《诗经》上说：‘上天降生众百姓，万物本来有法则。百姓掌握这常道，自然喜爱好品德。’孔子说：‘作这首诗的人，看来很懂得事物的规律啊！有万物就一定有法则，百姓掌握了常道，所以就喜爱这种美德了。’”孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所陷溺其心者然也。今夫麦，播种而之，其地同，树之时又同，然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人，与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。”“口之于味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”

　　“译文”孟子说：“丰年，年轻人大多懒惰；荒年，年轻人大多强暴；这不是上天赋予的素质有这样的不同，而是由于使他们思想堕落的外部环境使之有这样的不同。比如大麦，播种后，又耙地覆土，如果土质相同，种植的时间也相同，麦苗就蓬勃生长，到了夏至，都会成熟了。即使有不同，那是土质有肥沃和贫瘠、雨露供给有多少、人为管理不一样的原因。所以凡是同类的东西，都是相似的，为什么说到人偏要怀疑呢？圣人跟我们也是同类。所以龙子说：‘就是不了解脚的大小编草鞋，我也知道他绝对不会编成盛土的草筐。’鞋子相近，是因为天下的脚大体是同样的。”嘴巴对于味道，有相同的嗜好；易牙先掌握我们所嗜好的口味。如果嘴巴对于味道，本来的性能人人不同，就像狗、马跟我们不同类一样，那么为什么天下人嗜好的都依从易牙的口味呢？说到口味，天下的人都期望所调的味像易牙那样，这是因为天下的嘴巴都差不多。就是耳朵也是这样。说到声音，天下的人都期望所奏的乐像师旷那样，这是因为天下的耳朵都差不多。就是眼睛也是这样。看到子都，天下的人都说他美。不认为子都美的，是没有眼睛的人。所以说：嘴巴对于味道，有共同的嗜好；耳朵对于声音，有共同的听觉；眼睛对于容貌，有共同的美感。说到心，就偏偏没有什么一致肯定的吗？心一致肯定的是什么呢？是理，是义。圣人不过比我们先获得了大家一致肯定的东西罢了。所以理义使我心里欢悦，犹如猪狗牛羊肉使我嘴巴舒服一样。孟子曰：牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫如其乡。’惟心之谓与？

　　“译文”孟子说：“牛山的林木曾经很繁茂秀美，因为它在大都市的城郊，很多人用斧子去砍伐，还能繁茂秀美吗？尽管它日夜生长，雨露滋润，并不是没有新条嫩芽长出来，但是接着又有人在那儿放牧牛羊，所以变得那样光秃秃的。人们看见它光秃秃，就以为它不曾有过大树木，但这难道是山的本来面目吗？就以人身上存在的东西来说，哪会没有仁义之心呢？有人之所以失去善良之心，也正像斧子对于树木一样，天天砍伐，还能美好吗？他日夜养成的善心，天明吸进的清新之气，促成他的好恶与常人相近之处也有少许，但他在第二天白昼的所作所为，又使善心在利欲的束缚下丧失了。反复的束缚和丧失，那他在夜里养成的正气就不能存在；夜里养成的正气不能存在，那他与禽兽就相差不远了。人们看到他几乎像禽兽，就以为不曾有过善良的素质，但这难道是人的本性吗？所以如果能得到培养，没有什么东西不生长；如果不能得到培养，没有什么东西不灭亡。孔子说：‘操持它，就存在，放弃它，就消失；进出没有定时，也没有谁知道它的方向。’就是说的人心吧？”孟子曰：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？”今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听；一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之。虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。

　　“译文”孟子说：“对齐王的不聪明不必感到疑惑。即使天下最容易生长的植物，晒它一天，冻它十天，也不可能再生长了。我见到齐王的次数也太少了，我一离开，那帮使他昏乱的人就去了，我对他刚萌生的一点善心又能怎么样呢？”围棋作为技艺，是门小技术，但如果不专心致志，也是学不好的。弈秋，是全国的围棋高手。他教两个人下棋，其中一个专心致志，只听弈秋的讲解；另一个虽然也在听讲，但心里却以为有只天鹅会飞来，想拿起弓箭击射它。尽管他与前一个一道学棋，成绩总不如前一个。是因为他的聪明不如别人吗？回答是：不是这样的。“孟子曰：鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。”一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辨礼义而受之。万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之。是亦不可以已乎？此之谓失其本心。

　　“译文”孟子说：“鱼，是我想要的；熊掌，也是我想要的。如果两者不能一齐得到，就不要鱼而要熊掌。生命，是我想要的；正义，也是我想要的。如果两者不能一齐得到，就牺牲生命而求取正义。生命是我想要的，而想要的还有超过生命的东西，所以不能苟且偷生；死亡是我憎恶的，而憎恶的还有超过死亡的东西，所以祸患也有不躲避的。如果人们想要的没有超过生命的东西，那么，一切可以求得生存的办法，哪样不用上呢？如果人们憎恶的没有超过死亡的东西，那么，一切可以避祸的办法，哪样不用上呢？采用这个办法便可生存，但有些人却不采用；采用这个办法便可避祸，但有些人却不采用。所以，看起来有比生命更值得追求的东西，有比死亡更令人憎恶的东西，不仅贤者有这种心，人人都有这种心，不过贤者能够不丧失它罢了。”一筐饭，一碗汤，得到了就活，得不到就死。吆喝着给他，就是过路穷人也不愿要；用脚踢着给他，就是乞丐也不屑要。有的人对万钟俸禄就不辨是否合礼义接受了。万钟俸禄对我来说能增添点什么呢？为了住宅的华美、妻妾的侍奉、相识的穷人感激我吗？过去宁死不肯接受的，今天却为了住宅的华美而接受了；过去宁死不肯接受的，今天却为了妻妾的侍奉而接受了；过去宁死不接受的，今天却为了相识的穷人感激我而接受了。这还不可以罢休了吗？这叫做丧失了他的本性。孟子曰：仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。

　　“译文”孟子说：“仁，是人的本心；义，是人的必由之路。抛开大路不去走，失掉本心不知去找，太悲哀了！有的人丢了鸡狗，就知道去寻找；丢了本心，却不知道去寻找。学问的真谛没有别的，就是把丢失的本心找回来罢了。”孟子曰：“今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。”

　　“译文”孟子说：“有个人的无名指，弯曲了伸不直，虽然不是碍事的病痛，但如果有人能使它伸直，他就是走秦国楚国这么远的路也不觉得远，因为他的手指不如别人。手指不如别人，倒知道厌恶；心灵不如别人，却不知道厌恶，这叫做不懂轻重。”孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”

　　“译文”孟子说：“一两握粗的桐树梓树，人们如果要使它们生长，都知道怎样培养。对自己，却不知道怎样培养，难道爱自己还不如爱桐树梓树吗？真是太不肯思考了。”孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，养其棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”

　　“译文”孟子说：“人对于身体，每一部分都爱护。都爱护，就都保养。没有一小块肌肤不爱护，就没有一小块肌肤不保养。用来考察保养得好不好，难道还有什么别的办法吗？只是看他注重身体的哪些部分罢了。身体的组成部分有重要的有不重要的，有小的有大的，不要因小的妨害大的，不要因不重要的妨害重要的。保养小的是小人，保养大的是君子。如果有一个园艺师，不培养珍责的梧桐、梓树，却去培养那些没用的酸枣、荆棘，那就是一个蹩脚的园艺师。为了保养一个指头而丧失了肩背，还不知道因小失大，那就是一个昏聩的人。讲求吃喝的人，人们就看不起他，因为他保养小的而失去了大的。如果讲求吃喝的人没有丢开品格的修养，那么填口腹难道仅仅为了长那么一点儿肌肤吗？（填口腹关系到生命，修养品格总不能饿着肚皮。）”公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”

　　“译文”公都子问道：“同是人，为什么有的是君子，有的是小人呢？”孟子说：“懂得依从身体重要器官需要的人是君子，只知满足次要器官欲念的人是小人。”公都子说：“同是人，为什么有的人懂得依从重要器官的需要，有的人却只知满足次要器官的欲念呢？”孟子说：“耳朵、眼睛这些器官不会思考，以致被外物所蒙蔽。这些器官仅仅是物，它们一与外物相接触，就只能被外物引诱罢了。心这个器官就会思考，思考了就得到了人的本来善性，不思考就得不到。这是上天赋予我们人类的特有器官。先确立重要器官的作用，那么次要的器官就不会把人的本性夺去，这就成为君子了。”孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”

　　“译文”孟子说：“有自然爵位，有社会爵位。仁义忠信，乐于从善不倦怠，这是自然爵位；公卿大夫，这是社会爵位。古代的人修养自己的自然爵位，于是社会爵位也就随之而来了。现在的人修养自己的自然爵位，用来求取社会爵位；得到社会爵位之后，就抛弃了自然爵位，那就是糊涂透顶，最终他连社会爵位也一定会失去的。”孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”

　　“译文”孟子说：“希望尊贵，这是人们共同的心愿，但每个人自己身上都有值得尊贵的东西，只是没有想过罢了。别人给予的尊贵，不是真正的尊贵。赵孟给予尊贵的人，赵孟同样能使他卑贱。《诗经》上说：‘酒已经喝醉了，德泽已经饱受了。’说的是仁义之德满肚子，也就不羡慕别人肥肉细米的美味了；自己被到处赞誉，也就不稀罕别人的绣花衣服了。”孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也；不熄，则谓水之不胜火，此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。”

　　“译文”孟子说：“仁战胜不仁，好比水战胜火。现在行仁的人，好比用一杯水救一车柴的火；火不灭，就说是水战胜不了火，这下子又给不仁的人帮了大忙，到头来他原有的那点仁心也一定会丧失殆尽。”孟子曰：“五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”

　　“译文”孟子说：“五谷，是植物里的好品种；如果不能成熟，反而不如米和稗子。仁，也在于使它成熟罢了。”孟子曰：“羿之教人射，必志于彀；学者亦必志于彀。大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。”

　　“译文”孟子说：“羿教别人射箭，一定要拉满弓；学射的人也一定要拉满弓。手艺高超的木匠教别人一定要用圆规角尺，学木工的人也一定要用圆规角尺。”

　　告子下

　　任人有问屋庐子曰：“礼与食孰重？”曰：“礼重。”“色与礼孰重？”曰：“礼重。”曰：“以礼食，则饥而死；不以礼食，则得食，必以礼乎？亲迎，则不得妻；不亲迎，则得妻，必亲迎乎？”屋庐子不能对，明日之邹以告孟子。孟子曰：“于答是也何有？不揣其本而齐其末，方寸之木可使高于岑楼。金重于羽者，岂谓一钩金与一舆羽之谓哉？取食之重者，与礼之轻者而比之，奚翅食重？取色之重者，与礼之轻者而比之，奚翅色重？往应之曰：‘兄之臂而夺之食？则得食；不，则不得食，则将之乎？东家墙而搂其处子，则得妻；不搂，则不得妻，则将搂之乎？’”

　　“译文”有一个任国人问屋庐子说：“礼跟食哪样重要？”屋庐子说：“礼重要。”任国人说：“女色跟礼哪样重要？”屋庐子说：“礼重要。”任国人说：“如果按照礼规找食物，就会饿死；不按照礼规找食物，就得到了食物；这样的话，也一定要按照礼吗？如果按礼去迎亲，就娶不到妻子；不去迎亲，就娶到妻子，这样的话，也一定要按照礼吗？”屋庐子回答不出，第二天到邹国把这个问题告诉了孟子。孟子说：“回答这个问题有什么难呢？如果不量度一下根基的高低，而只比较顶端，那么，寸把厚的小土块也可以使它比高楼还高。黄金比羽毛重，难道是说一个小金钩的黄金与一大车羽毛相比吗？拿吃的重要方面与礼的细微方面比，何止于吃的重要？拿女色的重要方面与礼的细微方面比，何止于娶妻重要？你可以去回答他说：‘扭折哥哥的手臂，夺取他的食物，就得到了吃的；不扭，就得不到吃的，那么，会去扭吗？翻过东邻的墙去把他家的女子拽住，就得到了妻子；不去拽，就得不到妻子，那么，会去拽吗？’”曹交问曰：“人皆可以为尧舜，有诸？”孟子曰：“然”。“交闻文王十尺，汤九尺，今交九尺四寸以长，食粟而已，如何则可？”曰：“奚有于是？亦为之而已矣。有人于此，力不能胜一匹雏，则为无力人矣；今日举百钧，则为有力人矣。然则举乌获之任，是亦为乌获则已矣。夫人岂以不胜为患哉？弗为耳。徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？所不为也。尧舜之道，孝弟而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣；子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”曰：“交得见于邹君，可以假馆，愿留而受业于门。”曰：“夫道，若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有余师。”

　　“译文”曹交问道：“人人都可以成为尧舜，有这话吗？”孟子说：“有的。”“我听说文王身高十尺，汤九尺，我呢，身高九尺四寸多，但只会吃干饭罢了，该怎么办才好？”孟子说：“这有什么难呢？只要去做就可以了。如果有一个人，说是他的力气连一只小鸡也拿不起来，那就是没有力气的人了；现在说他能举起三千斤，那就是很有力气的人了。那么，能举起乌获举得起的重量，这也就成了乌获了。人难道怕不能胜任吗？只是不肯去做罢了。慢慢走，跟在长者后面，叫做悌；快步走，抢在长者前面，叫做不悌。慢慢走，难道是人不能做到的吗？是不肯做。尧、舜之道，也就是孝悌罢了。你穿尧的衣服，说尧的话，做尧所做的事，就是尧了。你穿桀的衣服，说桀的话，做桀所做的事，就是桀了。”曹交说：“我见到邹国国君后，可以向他借个住处，希望留下来在您门下学习。”孟子说：“那个道，就像大路一样，难道还难认清吗？就怕人们不去寻求罢了。你回去自己寻求吧，老师多得是。”公孙丑问曰：“高子曰：‘《小弁》，小人之诗也。’”孟子曰：“何以言之？”曰：“怨”。曰：“固哉，高叟之为诗也！有人于此，越人关弓而射之，则己谈笑而道之；无他，疏之也。其兄关弓而射之，则己垂涕泣而道之；无他，戚之也。《小弁》之怨，亲亲也。亲亲，仁也。固矣夫，高叟之为诗也！”曰：“凯风》何以不怨？”曰：“凯风》，亲之过小者也；《小弁》，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕’”。

　　“译文”公孙丑问道：“高子说：‘《小弁》这首诗是小人作的’，是吗？”孟子说：“凭什么这样说？”公孙丑说：“因为这首诗表达的是怨恨。”孟子说：“高老先生说诗也太死板了！如果这里有个人，越国人拉满弓要射他，他会有说有笑地讲这件事；这没有别的原因，就是因为越国人与他关系疏远。如果他哥哥拉满弓要射他，他就会流着泪说这件事；这没有别的原因，就是因为他哥哥是他的亲人。《小弁》表达的怨恨，正是由于热爱亲人。热爱亲人，是仁的表现。高老先生的说诗也太死板了！”公孙丑说：“那么《凯风》为什么没有流露怨恨之情呢？”孟子说：“凯风》，是因为母亲的过错小；《小弁》，是因为父亲的过错大。父母的过错大却不怨恨，这是更加疏远父母；父母的过错小却怨恨，这是经受不了一点刺激。更加疏远父母，是不孝；经受不了一点刺激，也是不孝。孔子说：‘舜大概是最孝顺的人了，到了五十岁还依恋父母。’”宋将之楚，孟子遇于石丘。曰：“先生将何之？”曰：“吾闻秦楚构兵，我将见楚王说而罢之。楚王不悦，我将见秦王说而罢之。二王我将有所遇焉。”曰：“轲也请无问其详，愿闻其指。说之将何如？”曰：“我将言其不利也。”曰：“先生之志则大矣，先生之号则不可。先生以利说秦楚之王，秦楚之王悦于利，以罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于利也。为人臣者怀利以事其君，为人子者怀利以事其父，为人弟者怀利以事其兄。是君臣、父子、兄弟终去仁义，怀利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁义说秦楚之王，秦楚之王悦于仁义，而罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于仁义也。为人臣者怀仁义以事其君，为人子者怀仁义以事其父，为人弟者怀仁义以事其兄。是君臣、父子、兄弟去利，怀仁义以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”

　　“译文”宋要到楚国去，孟子在石丘遇见了他。孟子说：“先生要到什么地方去？”宋说：“我听说秦国与楚国要交兵，我准备谒见楚王劝他罢兵。如果楚王不高兴，我准备再谒见秦王劝他罢兵。两个国王，总会有一个会同我意见相合的。”孟子说：“我不想打听详细情况，只希望听听您的主要意思。您打算怎样劝说他们？”宋说：“我打算跟他们说说交兵的不利。”孟子说：“先生的意愿是很好的，但先生的提法却不行。先生用利害劝说秦楚两个国王，如果他们由于有利而高兴听你的劝说，因此停止交兵，这就是军队的官兵因为喜欢利才乐于停战。做臣子的从利出发来服事君王，做儿子的从利出发来服事父亲，做弟弟的从利出发来服事哥哥，这就是在君臣、父子、兄弟之间全都不讲仁义，只从利出发来互相对待，这样做却不亡国的，是从没有过的事。先生如果用仁义来劝说秦楚两个国王，如果他们由于仁义而高兴听你的劝说，因此停止交兵，这就是军队的官兵因为喜欢仁义才乐于停战。做臣子的从仁义出发来服事君王，做儿子的从仁义出发来服事父亲，做弟弟的从仁义出发来服事哥哥，这就是在君臣、父子、兄弟之间全都不讲利害，只从仁义出发来互相对待，这样做却不能称王于天下，是从没有过的事。为什么一定要讲利呢？”孟子居邹，季任为任处守，以币交，受之而不报。处于平陆，储子为相，以币交，受之而不报。他日，由邹之任，见季子；由平陆之齐，不见储子。屋庐子喜曰：“连得间矣。”问曰：“夫子之任见季子，之齐不见储子，为其为相与？”曰：“非也。《书》曰：‘享多仪，仪不及物日不享，惟不役志于享。’为其不成享也。”屋庐子悦。或问之，屋庐子曰：“季子不得之邹，储子得之平陆。”

　　“译文”孟子住在邹国，季任留守任国，代理国政，用礼物与孟子交往，孟子接受了礼物却不回报。孟子在平陆时，储子担任齐国的卿相，用礼物与孟子交往，孟子接受了却不回报。后来，孟子从邹国到任国，拜望了季子；从平陆到齐国都城，却没有拜望储子。屋庐子高兴地说：“我找到岔子了。”就问孟子说：“老师到任国，拜望季子；到齐国，却不拜望储子，是因为他仅仅担任卿相吗？”孟子说：“不是。《尚书》中说：‘献礼看重的是仪节，如果仪节不到，虽有礼物，也算作没有献礼，因为他的心意并没有用在献礼上。’我不去拜望他，是因为他还算不上献礼。”屋庐子很高兴。有人问他，他说：“季子因脱不开身没能亲自到邹国去，储子能亲自到平陆却不去，只送了礼物去。”淳于髡曰：“先名实者，为人也；后名实者，自为也。夫子在三卿之中，名实未加于上下而去之，仁者固如此乎？”孟子曰：“居下位，不以贤事不肖者，伯夷也；五就汤，五就桀者，伊尹也；不恶君，不辞小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趋一也。一者何也？曰，仁也。君子亦仁而已矣，何必同？”曰：“鲁缪公之时，公仪子为政，子柳、子思为臣，鲁之削也滋甚。若是乎，贤者之无益于国也！”曰：“虞不用百里奚而亡，秦穆公用之而霸。不用贤则亡，削何可得与？”曰：“昔者王豹处于淇，而河西善讴；绵驹处于高唐，而齐右善歌；华周、杞梁之妻善哭其夫，而变国俗。有诸内，必形诸外。为其事而无其功者，髡未尝睹之也。是故无贤者也，有则髡必识之。”曰：“孔子为鲁司寇，不用，从而祭，燔肉不至，不税冕而行。不知者以为为肉也，其知者以为为无礼也。乃孔子则欲以微罪行，不欲为苟去。君子之所为，众人固不识也。”

　　“译文”淳于髡说：“看重名声、功业的，是为他人着想；轻视名声、功业的，是为独善自身着想。您位居齐国三卿之一，对君上和下民都没有建立名声和功业，却要离开，仁人本该是这样的吗？”孟子说：“处在卑微的地位，不愿以自己的贤良服侍不贤明的君王，这就是伯夷；五次接受汤的任用，又五次接受桀的任用，这就是伊尹；不嫌弃昏庸的君王，不推却卑微的官职，这就是柳下惠。三位君子处世方法不同，但他们的宗旨是一样的。一样的宗旨是什么呢？可以说，就是仁。君子只要仁就行了，何必要行为相同呢？”淳于髡说：“鲁穆公的时候，公仪子主持国政，子柳和子思当大臣，鲁国的衰弱却更加厉害。贤人对于国家竟是如此无益啊！”孟子说：“虞国不任用百里奚，因而灭亡；秦穆公任用他，因而称霸。不任用贤人就要导致灭亡，仅仅是衰弱怎么办得到呢？”淳于髡说：“从前王豹住在淇水一带，因而河西的人都擅长歌唱；绵驹住在高唐一带，因而齐国西部的人都擅长歌唱；华周、杞梁的妻子为死去的丈夫痛哭，因而改变了国家的风俗。存在于内，一定会表现到外。做了事情却没有功绩的，我不曾见过这样的情形。所以，现在是没有贤人；如果有，那我就一定会知道他。”孟子说：“孔子当鲁国的司寇，不受信任，跟随鲁君去祭祀，祭肉不送来，他就连祭祀戴的帽子也不脱就离开了。不了解的人以为孔子是为了祭肉，了解的人却认为他是为了鲁国不讲礼规。至于孔子，他是想背一点小小的罪名离开，不想随便辞职。君子的作为，一般人的确不容易理解。”孟子曰：“五霸者，三王之罪人也；今之诸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之诸侯之罪人也。”天子适诸侯曰巡狩，诸侯朝于天子曰述职。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。入其疆，土地辟，田野治，养老尊贤，俊杰在位，则有庆。庆以地。入其疆，土地荒芜，遗老失贤，掊克在位，则有让。一不朝，则贬其爵；再不朝，则削其地；三不朝，则六师移之。是故天子讨而不伐，诸侯伐而不讨。五霸者，搂诸侯以伐诸侯者也，故曰：五霸者，三王之罪人也。“五霸，桓公为盛。葵丘之会，诸侯束牲、载书而不歃血。初命曰：‘诛不孝，无易树子，无以妾为妻。’再命曰：‘尊贤育才，以彰有德。’三命曰：‘敬老慈幼，无忘宾旅。’四命曰：‘士无世官，官事无摄，取士必得，无专杀大夫。’五命曰：‘无曲防，无遏，无有封而不告。’曰：‘凡我同盟之人，既盟之后，言归于好。’今之诸侯，皆犯此五禁，故曰：今之诸侯，五霸之罪人也。”长君之恶其罪小，逢君之恶其罪大。今之大夫，皆逢君之恶，故曰：今之大夫，今之诸侯之罪人也。

　　“译文”孟子说：“五霸，是对三王有罪的人；现在的诸侯，是对五霸有罪的人；现在的大夫，是对现在的诸侯有罪的人。”天子到诸侯国巡行叫做巡狩，诸侯朝见天子叫做述职。天子春天视察耕种的情况，补助穷困的农户；秋天视察收获的情况，补助歉收的农户。进了诸侯国境内，如果天子看到土地被开辟利用，农田治理得很好，老人得到赡养，贤才得到尊重，优秀的人在掌管朝政，那么诸侯就受到奖赏，用土地来奖赏。进了诸侯国境内，如果天子看到土地荒芜，老人被遗弃，贤才被埋没，搜刮民财的人在掌管朝政，那么诸侯就受到责备。诸侯一次不朝见天子述职，就要降低他们的爵位；两次不朝见，就要削减他们的封地；三次不朝见，天子就要派军队去改立国君。所以天子只下令声讨而不亲自攻伐，诸侯只奉命攻伐而不出令声讨。五霸，是拉拢一部分诸侯来攻伐另一部分诸侯，所以说：五霸，是对三王有罪的人。“五霸中，齐桓公最强盛。在蔡丘的盟会上，诸侯只是捆绑了祭神的牲口，把盟书放在它身上，（桓公自信诸侯不敢负约，）就没有举行歃血仪式。第一条盟约说：‘诛罚不孝的人，不得换立太子，不得立妾为妻。’第二条盟约说：‘尊重贤人，培养人才，以表彰有德行的人。’第三条盟约说：‘尊敬老人，爱护儿童，不得怠慢来宾和旅客。’第四条盟约说：‘士人不得把官职传给后代，公务不得兼代，选拔士人一定要得当，不得擅自杀戮大夫。’第五条盟约说：‘不得到处筑堤，不得阻止邻国人来买粮食，不得有封赏而不禀告。’盟书说：‘凡是我们参与盟会的人，结盟之后，要恢复和好。’现在的诸侯，都触犯了这五条禁令，所以说：现在的诸侯，是对五霸有罪的人。”助长国君的恶行的臣子，他们的罪还小一些，对迎合国君恶行的臣子，他们的罪就大了。现在的大夫，都迎合国君做坏事，所以说：现在的大夫，是对现在的诸侯有罪的人。“鲁欲使慎子为将军。孟子曰：不教民而用之，谓之殃民。殃民者，不容于尧舜之世。一战胜齐，遂有南阳，然且不可。”慎子勃然不悦曰：此则滑所不识也。曰：吾明告子。天子之地方千里；不千里，不足以待诸侯。诸侯之地方百里，不百里，不足以守宗庙之典籍。周公之封于鲁，为方百里也；地非不足，而俭于百里。太公之封于齐也，亦为方百里也；地非不足也，而俭于百里。今鲁方百里者五，子以为有王者作，则鲁在所损乎？在所益乎？徒取诸彼以与此，然且仁者不为，况于杀人以求之乎？君子之事君也，务引其君以当道，志于仁而已。

　　“译文”鲁国打算让慎子做将军。孟子说：“不教育训练百姓却用他们去打仗，这叫做祸害百姓。祸害百姓的人，在尧舜时代是无容身之地的。即使一仗就把齐国打败，从而占领南阳，这样也不可以。”慎子脸色一变，不高兴地说：“这我就不懂了。”孟子说：“我明白地告诉你。天子的土地方圆千里，没有千里，就不够接待诸侯来朝见。诸侯的土地方圆百里，没有百里，就不足以守住祖宗传下的礼制法度。周公被封在鲁国，是方圆百里，当时并不是土地不够封，但就是不超过百里。太公被封在齐国，也是方圆百里，当时不是土地不够封，但也就是不超过百里。现在鲁国有五个方圆百里的土地，你认为如果有统一天下的圣王兴起，那么鲁国的土地是在被削减之列呢，还是在被增加之列？不动干戈，白白地把别国的土地拿来给自己，仁德的人尚且不会干，何况打仗杀人来取得别国的土地呢？君子服事君王，务求引导君王符合正道，把仁德作为努力目标罢了。”孟子曰：“今之事君者皆曰：‘我能为君辟土地，充府库。’今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道，不志于仁，而求富之，是富桀也。‘我能为君约与国，战必克。’今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道，不志于仁，而求为之强战，是辅桀也。由今之道，无变今之俗，虽与之天下，不能一朝居也。”

　　“译文”孟子说：“现在那些服事君王的人说：‘我能为君王开拓国土，充实仓库。’今天所谓的优秀臣子，正是古代所谓的残害民众的人。君王不向慕道德，无意于仁义，却想使他富裕，这等于是让夏桀富裕。又说：‘我能为君王邀结盟国，打仗一定取胜。’今天所谓的优秀臣子，正是古代所谓的残害民众的人。君王不向慕道德，无意于仁义，却想为他努力作战，这等于是帮助夏桀。从现在这条路走下去，不改变现在的风尚，即使把天下给他，也是一天也坐不稳的。”白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？”孟子曰：“子之道，貉道也。万室之国，一人陶，则可乎？”曰：“不可，器不足用也。”曰：“夫貉，五谷不生，惟黍生之；无城郭、宫室、宗庙、祭祀之礼，无诸侯币帛饔飧，无百官有司，故二十取一而足也。今居中国，去人伦，无君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以为国，况无君子乎？欲轻之于尧舜之道者，大貉小貉也；欲重之于尧舜之道者，大桀小桀也。”

　　“译文”白圭说：“我想把税率定为二十抽一，怎么样？”孟子说：“你的办法是貉人的办法。如果一个国家有一万户人家，只有一个人做陶器，那行吗？”白圭说：“不行，器皿不够用。”孟子说：“貉那个地方，别的谷物都不能生长，只生长黄米；没有城墙、房屋、祠堂和祭祀的礼规，没有各国之间往来送礼请客，也没有各种机构和官员，所以收税二十抽一就够了。现在我们是在中国，如果去掉社会伦常，没有各种官员，那怎么行呢？做陶器的人太少，尚且不能把国家搞好，何况没有官员呢？要把税率定得比尧舜的十抽一标准还轻，这就是大貉小貉的做法；要把税率定得比尧舜的标准还要重的，是大桀小桀的做法。”白圭曰：“丹之治水也愈于禹。”孟子曰：“子过矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海为壑。今吾子以邻国为壑。水逆行，谓之洚水。洚水者，洪水也，仁人之所恶也。吾子过矣。”

　　“译文”白圭说：“我治水的本事胜过禹。”孟子说：“您错了。禹治水，是循水的本性加以疏导，所以禹把四海作为水的去处。而现在您却把邻国作为排水的大水坑。水倒流叫做洚水。洚水，就是洪水，是有仁爱心的人所讨厌的。您错了吧。”孟子曰：“君子不亮，恶乎执？”

　　“译文”孟子说：“君子如果不讲诚信，怎能有操守？”鲁欲使乐正子为政。孟子曰：“吾闻之，喜而不寐。”公孙丑曰：“乐正子强乎？”曰：“否。”“有知虑乎？”曰：“否。”“多闻识乎？”曰：“否。”“然则奚为喜而不寐？”曰：“其为人也好善。”“好善足乎？”曰：“好善优于天下，而况鲁国乎？夫苟好善，则四海之内皆将轻千里而来告之以善；夫苟不好善，则人将曰：‘，予既已知之矣。’之声音颜色，拒人于千里之外。士止于千里之外，则谗谄面谀之人至矣。与谗谄面谀之人居，国欲治，可得乎？”

　　“译文”鲁国准备让乐正子治理国政。孟子说：“我听到这事儿，高兴得睡不着。”公孙丑说：“乐正子很刚强吗？”孟子说：“不。”“足智多谋吗？”孟子说：“不。”“见多识广吗？”孟子说：“不。”“那您为什么高兴得睡不着？”孟子说：“他的为人喜欢听取有益的话。”“喜欢听取有益的话就足够了吗？”孟子说：“如果喜欢听取有益的话，就是治理整个天下也绰绰有余，何况一个鲁国呢？如果喜欢听取有益的话，那么天下的人都会不远千里赶来把有益的话告诉他；如果不喜欢听取有益的话，那么人们就会（学他的话）说：‘嗯嗯，这个，我早就知道了。’这种嗯嗯的声调神气，把人们都拒之千里之外。有见地的士人被阻止在千里之外，挑拨离间、奉承拍马的人就来了。同挑拨离间、奉承拍马的人混在一起，想治理好国家，能做得到吗？”陈子曰：“古之君子何如则仕？”孟子曰：“所就三，所去三。迎之致敬以有礼，言将行其言也，则就之；礼貌未衰，言弗行也，则去之。其次，虽未行其言也，迎之致敬以有礼，则就之；礼貌衰，则去之。其下，朝不食，夕不食，饥饿不能出门户，君闻之，曰：‘吾大者不能行其道，又不能从其言也，使饥饿于我土地，吾耻之。’周之，亦可受也，免死而已矣。”

　　“译文”陈子说：“古代的君子在怎样的情况下才当官？”孟子说：“当官的情况有三种，辞官的情况也有三种。（第一）迎接他时表示敬意并且有礼貌，还说要实行他的建议，就当官；礼貌不打折扣，建议却不实行，就辞官。其次，虽然没有实行他的建议，但迎接他时表示敬意并且有礼貌，就当官；礼貌不周到，就辞官。最下一等的，早晨没有吃的，晚上也没有吃的，饿得连门口也迈不出去，国君听说了，说：‘我大的方面不能实行他的主张，又不能听从他的意见，使他在我的国土上挨饿，我对此感到羞愧。’于是就周济他，这也可以接受。当然，不过是为了免于死亡罢了。”孟子曰：“舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”“人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于心，而后喻，入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。”

　　“译文”孟子说：“舜从田野里被起用，傅说从筑墙的工作中被举用，胶鬲从鱼盐商贩中被举用，管仲从狱官手里被释放并举用，孙叔敖从偏僻的海边被举用，百里奚从市场里被举用。所以说上天准备把重任降到这个人身上时，一定要先使他的意志受到困苦的折磨，筋骨受到劳苦的锻炼，肌体受到饥饿的考验，使他资财缺乏身处穷困，办事受挫不能如愿，用这种种磨难来惊动他的思想，坚韧他的性格，增强他的能力。”人常要犯错误，然后才能改正；心意困苦，思路阻塞，才能发愤有所作为；在脸色上表现出来，在言谈中吐露出来，才能被人了解。一个国家，如果内部没有坚持法度的大臣和敢于直谏的贤士，外部没有敌对的国家和外来的忧患，常常容易灭亡。从这里可以知道生存从忧患中来、灭亡从安乐中来的道理。孟子曰：教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。

　　“译文”孟子说：“教育也有许多方式方法，我不屑教诲他，这也是对他的一种教诲呢。”

　　尽心上

　　孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不，修身以俟之，所以立命也。”

　　“译文”孟子说：“尽量扩张善良的本心，就是懂得人的本性。懂得人的本性，就懂得天命了。保持人的本心，培养人的本性，是为了按照天命行事。无论短命长寿，都不三心二意，一心修炼自己等待天命安排，这是安排自己一生的办法。”孟子曰：“莫非命也，顺受其正。是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”

　　“译文”孟子说：“没有什么不是命中注定，但顺天理而行，接受的就是正常的命运。所以懂得命运的人不站在就要倒塌的墙壁下面。尽修身之道而死的人，接受的是正常的命运；犯了罪带着镣铐而死的人，接受的不是正常的命运。”孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”

　　“译文”孟子说：“探求就会获得，放弃就会失去，这种探求有益于获得，因为探求的对象是自身存在的本性。探求有一定的准则，能否获得由命运安排，这种探求无益于获得，因为探求的对象是自身以外的事物。”孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”

　　“译文”孟子说：“一切事物的当然之理都在自身的天性中具备了。如果反躬自问是真心实意照天性去做的，就是最大的快乐。努力实行将心比心的恕道，求得仁德的道路没有比这更近的了。”孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”

　　“译文”孟子说：“正在实行却不明白为什么要这样做，已经习惯了却不深知为什么会这样，一辈子都在这条路上走却不知道这是一条什么路，这种人是普通的人。”孟子曰：“人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。”

　　“译文”孟子说：“人不可以没有羞耻心。把没有羞耻心看作羞耻，那就没有可羞耻的事了。”孟子曰：“耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”

　　“译文”孟子说：“羞耻心对于人来说太重要了。玩弄机巧变诈手法的人，是没有地方用得着羞耻心的。不以比不上别人为耻，怎么能比得上别人呢？”孟子曰：“古之贤王好善而忘势，古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势，故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎？”

　　“译文”孟子说：“古代的贤君喜爱善言善行而忘掉了自己的权势地位，古代的贤士又何尝不是这样？乐于走自己的路而忘掉了别人的权势地位，所以王公如果不表示敬意，尽到礼貌，就不能经常见到他。见面尚且不能经常，何况要他来做自己的臣子呢？”孟子谓宋句践曰：“子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”

　　“译文”孟子对宋句践说：“你喜欢游说吗？我告诉你游说的态度。别人理解自己，也自得其乐；别人不理解自己，也自得其乐。”宋句践说：“怎样才能够自得其乐呢？”孟子说：“尊重德、乐于义，就可以自得其乐了。所以士人困厄时不失掉义，显贵时不背离道。困厄时不失掉义，所以士人悠然自得；显贵时不背离道，所以百姓不会失望。古代的人，得志了，就把恩泽施给百姓；不得志，就修炼自身并在社会上表现出来。困厄时，就独自修炼保全好自己；显贵了，就使天下人都得到好处。”孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”

　　“译文”孟子说：“待到文王出来才奋发的，是普通百姓。至于优秀的士人，即使没有文王，照样会奋发。”孟子曰：“附之以韩魏之家，如其自视然，则过人远矣。”

　　“译文”孟子说：“给他增加韩魏两家的财富，如果他并不自满（自知仁义之道不足），那他就远远超过一般人了。”孟子曰：“以佚道使民，虽劳不怨。以生道杀民，虽死不怨杀者。”

　　“译文”孟子说：“根据使百姓安逸的原则来役使百姓，百姓即使劳苦，也不怨恨。根据使百姓生存的原则来杀死某个百姓，这人虽被杀死，却不怨恨杀他的人。”孟子曰：“霸者之民欢虞如也，王者之民如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”

　　“译文”孟子说：“霸主的百姓（受到恩惠）欣喜快乐，圣王的百姓（沐浴德化）心情舒畅。圣王的百姓，要他性命不怨恨，给他好处也不归功于谁，一天天地改恶从善，却不知道谁在推动他这样做。圣人经过的地方，人心都被感化，停留的地方，作用更是神妙，上与天、下与地一起运转，怎么能说只是小小的补益呢？”孟子曰：“仁言，不如仁声之入人深也；善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之；善政得民财，善教得民心。”

　　“译文”孟子说：“仁德的言论不如仁德的音乐更能深入人心；良好的政治不如良好的教育更能获得民心。良好的政治百姓敬畏它，良好的教育百姓喜爱它；良好的政治获得了百姓的财富，良好的教育获得了百姓的拥护。”孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”

　　“译文”孟子说：“人不用学习就能做的，是天赋的为善能力；不用思考就能懂得的，是天赋的道德观念。刚会笑还抱在手上的孩童没有不懂得爱他的父母的，等到他长大，没有不懂得尊敬他的兄长的。爱父母，就是仁；敬兄长，就是义；没有别的，只因为这是通行天下的品德。”孟子曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”

　　“译文”孟子说：“舜住在深山里，跟树木、岩石相处，跟鹿和猪打交道，他与深山里的山民不同的地方很少。等到他听到一句好的言论，看见一种好的行为，（就采纳推行，）好似长江、黄河开了口，浩浩荡荡没有谁能抵挡得了。”孟子曰：“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。”

　　“译文”孟子说：“不做自己不愿做的事，不想要自己不该要的东西，这样就行了。”孟子曰：“人之有德慧术知者，恒存乎疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。”

　　“译文”孟子说：“人有品德、智慧、本领和知识，常常在于有灾患的缘故。只有失势的臣子和失宠的庶子，他们保持着不安的心思，对灾患的忧虑很深，所以通达事理。”孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦者也；有安社稷臣者，以安社稷为悦者也；有天民者，达可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也。”

　　“译文”孟子说：“有的人是服事君主的人，他们服事这些君主，一味逢迎讨得欢心；有的人是安定国家的大臣，他们以安定国家为快乐；有的人是天民，他们要到主张能通行天下时，然后才去实行；有的人是大人，他们端正自身的同时，万物也随着得到端正。”孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”

　　“译文”孟子说：“君子有三种乐趣，但用仁德统一天下不包括在内。父母都健在，兄弟也安康，这是第一种乐趣；上无愧于天，下无愧于人，这是第二种乐趣；得到天下的优秀人才教育他们，这是第三种乐趣。君子有三种乐趣，但用仁德统一天下不包括在内。”孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也然，见于面，益于背，施于四体，四体不言而喻。”

　　“译文”孟子说：“有广大的土地和众多的人民，是君子的意愿，但乐趣不在这里；处在天下的中央，安定天下的百姓，是君子的乐趣，但本性不在这里。君子的本性，即使他的主张在天下广泛推行也不会增加，即使他穷困闲居也不会减少，这是由于他的本分已定的缘故。君子的本性，仁义礼智都扎根在他的心中，它发出的光彩，清和润泽，表现在颜面上，显现在肩背上，延及四肢，四肢不会说话，别人却一目了然。”孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来，吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来，吾闻西伯善养老者。’天下有善养老，则仁人以为己归矣。五亩之宅，树墙下以桑，匹妇蚕之，则老者足以衣帛矣。五母鸡，二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。百亩之田，匹夫耕之，八口之家足以无饥矣。所谓西伯善养老者，制其田里，教之树畜，导其妻子使养其老。五十非帛不暖，七十非肉不饱。不暖不饱，谓之冻馁。文王之民无冻馁之老者，此之谓也。”

　　“译文”孟子说：“伯夷躲避商纣，隐居在北海边，听到文王兴起，就满怀激情地说：‘为什么不去归附呢！我听说西伯是个精心赡养老人的人。’太公躲避商纣，隐居在东海边，听到文王兴起，就满怀激情地说：‘为什么不去归附呢！我听说西伯是个精心赡养老人的人。’天下如果有精心赡养老人的人，仁德的人就把他当做自己的归宿了。五亩大的宅基，在墙下种上桑树，让妇女养蚕，老人就能够有丝帛穿了。五只母鸡，二只母猪，不要耽误繁殖期，老人就能够有肉吃了。一百亩农田，让男人耕作，八个人的家庭就能够不挨饿了。说西伯精心赡养老人，就是说他制定了土地住宅制度，教百姓种植畜牧，开导百姓的妻儿使他们赡养老人。五十岁的人，不穿丝帛就不暖；七十岁的人，不吃肉食就不饱。不暖不饱，叫做受冻挨饿。文王的百姓没有受冻挨饿的老人，就是指这种情况。”孟子曰：“易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户求水火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”

　　“译文”孟子说：“种好田地，减轻税收，百姓是可以让他们富起来的。按时食用，依礼消费，钱财就不会用光。百姓没有水与火就不能生存，晚上敲别人的门要水要火，没有不给的，因为水与火很多。圣人治理天下，要使粮食如同水火一样多。粮食像水火一样多，那么百姓哪会有不仁爱的呢？”孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”

　　“译文”孟子说：“孔子登上了东山，就觉得鲁国小了；登上了泰山，就觉得天下也小了。所以见过大海的人就觉得一般的水难以算得上水了，在圣人门下游学过的人就觉得一般的言论难以算得上言论了。观赏水有窍门，一定要观赏它的波澜。太阳月亮都有光辉，很小的缝隙都要照射过去。流水这东西，不灌满小坑洼就不能向前流动；君子追求正道，不到一定的境界就不能通达事理。”孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳为利者，之徒也。欲知舜与之分，无他，利与善之间也。”

　　“译文”孟子说：“鸡一叫就起来，努力行善的人，是舜一类的人；鸡一叫就起来，拼命谋利的人，是一类的人。要知道舜与的区分，没有别的，只是利与善的差别罢了。”孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”

　　“译文”孟子说：“杨子主张为自己，拔一根毛发对天下有利，他也不干。墨子主张兼爱