建国之道

第七章 小畜卦：不稳定的初始宪制

　　《序卦》：

　　比必有所畜，故受之以小畜。

　　程传：物相比附则为聚，聚，畜也。又相亲比，则志相畜，小畜所以次比也。畜，止也，止则聚矣。为卦：巽上、乾下。乾在上之物，乃居巽下。夫畜止刚健，莫如巽顺，为巽所畜，故为“畜”也。然巽，阴也，其体柔顺，唯能以巽顺柔其刚健，非能力止之也，畜道之“小”者也。又四以一阴得位，为五阳所说，得位得柔，巽之道也。能畜群阳之志，是以为畜也。“小畜”，谓以小畜大，所畜聚者小。所畜之事小，以阴故也。《彖传》以六四畜诸阳为成卦之义，不言二体，盖举其重者。

　　自屯卦起，经由蒙，需，讼，师，比，共同体已积聚各种资源：人，物；已形成一些维系共同体生活、塑造健全秩序所需要的基础性制度，如教化，财政，诉讼，军队，大范围的政治联合。也即，构建一个大规模社会治理共同体的质料已经基本具备，此即“畜”，畜就是蓄，就是积聚。

　　小畜卦讨论的则是畜止之道，也即，如何让这些共同体的质料安定下来。这些质料刚刚聚集在一起，相互之间尚未形成稳定的关系，各个要素尚未在治理结构中找到自己的位置，或者不安于自己的位置。由此，共同体仍在形成中，仍有解体的危险。惟经过畜止，这些质料安定下来，此即孔子所说“既来之，则安之”。如此，才有可能通过密切的互动，在要素之间更进一步形成合作的规则、程序，从而真正地凝聚成为稳定的治理共同体。

　　卦辞、彖辞：成形而不稳定

　　乾下巽上

　　小畜：亨。密云不雨，自我西郊。

　　程传：云，阴阳之气，二气交而和，则相畜固而成雨。阳倡而阴和，顺也，故和。若阴先阳倡，不顺也，故不和。不和，则不能成雨。云之畜聚虽密，而不成雨者，自西郊故也。东北，阳方，西南，阴方。自阴倡，故不和而不能成雨。以人观之，云气之兴皆自四远，故云“郊”。据西而言，故云“自我”。畜阳者四，畜之主也。

　　《折中》：案：此卦须明取象之意，则卦义自明。《彖》言“密云不雨”者，地气上腾，而天气未应，以其云之来自我西郊，阴倡而阳未和故也。盖以上下之阴、阳言之，则地气，阴也，天气，阳也。以四方之阴、阳言之，则西方，阴也，东方，阳也。阴感而阳未应，乃卦所以为小畜之义。《彖传》“尚往”，谓阴气上升；“施末行”，谓阴气未能成雨而降也。以人事拟之，则是臣子志存国家，未能得君父和合之象。诸家或以地气上升者为阳，天气下应者为阴，故于《彖传》“尚往”亦属阳说。唯张氏以为天气未应者，于卦义极相合也。

　　政治共同体之构建已达到这样的阶段：邦国之质料，比如人民，土地，财富，及基本的制度等，均已具备。所有质料同时具备，就会“亨”。亨者，通也，交通也，互动也。既然各种要素已经畜聚在一起，则其内部必然相互交通，发生关系，在其间形成各种规则、程序、制度。在此基础上，就可以形成健全的共同体治理秩序，从而完成治理共同体之构建。

　　然而，卦辞又指出，当下，要素间交通、互动的程度严重不足，此即“密云不雨”之象。各家对于成雨过程中，阴、阳与天、地之气的对应关系，说法不一，《周易折中》之说较为妥帖。以上、下言之，阳光为阳，地上之水为阴。阴水得阳气，蒸发而为水蒸气，此阴气向上升腾，而形成云。云中的微型水滴得阳气而互相碰撞，体积增大，以至于空气托不住，才会降落而成为雨。因此，在雨的形成过程中，需要阴、阳之气的充分交通。如果没有达到充分交通的状态，则虽然雨云密布，而不能降落为雨。

　　本卦即取象于此，构建稳定的政治共同体之质料已经聚集，是为“密云”。“密”字突出了个体的要素紧密聚集之象。就人事而言，经过建国者此前的努力，一个治理共同体所必须之各种实体性要素，已经相当充分地具备了。不过，这些质料之间的相互交通还不充分，彼此间尚未能形成稳定而可信赖的关系，人们尚不能充分享受合作剩余，是为“不雨”。

　　所谓“自我西郊”，根据《彖传》的解释，是对“密云不雨”的补充，意思是，云被吹着自西飘向东，而这样的气象条件是无从降雨的。比如，在今日陕西中部，也即周代的宗周，东风通常带来雨水，西风通常不能带来雨水。咸阳一带有这样的谚语：“云行东，涝池空；云行南，漂起船；云行西，涝池溢；云行北，涝池漂起鸡。”所谓“涝池空”，就是不下雨。渭南一带有这样的谚语：“云往东，一场风；云往西，老爷骑马披蓑衣。”《卦辞》说雨云“自我西郊”而来，就是云往东行，而不能降雨。这里的关键仍然是阴阳二气交通不足。

　　《卦辞》就以常见的气象指明了“小畜”之畜与小：首先，至小畜，一阴确实畜止了众阳，并且发生了阴阳之交通，也即“亨”，从而形成了“密云”。相对于空中万里无云，“密云”就是畜，就是要素之聚集。然而，这种畜终究是小的，其含义是，要素间的相互交通程度不足，因而虽有密云而“不雨”，要素之间不能形成畅和的关系。

　　彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰“小畜”。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。

　　王弼注：谓六四也，成卦之义，在此爻也。体无二阴，以分其应，故上下应之也。既得其位，而上下应之，三不能陵，“小畜”之义。“小畜”之势，足作“密云”，乃“自我西郊”，未足以为雨也。何由知未能为雨？夫能为雨者，阳上薄阴，阴能固之，然后烝而为雨。今不能制初九之“复道”，固九二之“牵复”，九三更以不能复为劣也。下方尚往，施岂得行？故密云而不能为雨，“尚往”故也。何以明之？夫阴能固之，然后乃雨乎。上九独能固九三之路，故九三不可以进而“舆说辐”也。能固其路而安于上，故得“既雨既处”。若四、五皆能若上九之善畜，则能雨明矣。故举一卦而论之，能为小畜密云而已。阴苟不足以固阳，则虽复至盛，密云自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。《彖》至论一卦之体，故曰“密云不雨”。《象》各言一爻之德，故曰“既雨既处”也。

　　程传：言成卦之义也。以阴居四，又处上位，“柔得位”也。上下五阳皆应之，为所畜也。以一阴而畜五阳，能系而不能固，是以为小畜也。《彖》解成卦之义，而加“曰”字者，皆重卦名文势当然，单名卦唯革有“曰”字，亦文势然也。

　　以卦才言也，内健而外巽，健而能巽也。二五居中，“刚中”也。阳性上进，下复乾体，志在于行也。刚居中，为刚而得中，又为中刚，言畜阳则以柔巽，言能亨则由刚中。以成卦之义言，则为阴畜阳。以卦才言，则阳为刚中。才如是，故畜虽小而能亨也。

　　畜道不能成大，如“密云”而不成雨。阴阳交而和，则相固而成雨。二气不和，阳尚往而上，故不成雨。盖自我阴方之气先倡，故不和而不能成雨。其功施未行也。小畜之不能成大，犹西郊之云不能成雨也。

　　《彖辞》第一句“柔得位而上下应之”指明本卦之主爻：全卦只有四为柔，而下与初九正应，上与九五相比，故六四是畜卦之主。六四是蓄的主体，而《周易》中，阳为大，阴为小。六四以一阴蓄众阳，乃是以小蓄大，故卦为“小畜”。

　　《彖辞》接下来解释“小畜”何以“亨”。小畜之为卦，下乾上巽。乾有刚健之德，巽有巽顺、微入之德，故曰“健而巽”。此处之巽，意思主要是入。乾体三阳具有刚健上行之志，而入于巽体，为六四一阴所畜止。

　　“刚中而志行”指九二：九二以阳刚居中，故为“刚中”。刚中而居于下体，必有上行之志，是所谓“志行”。当其被六四畜止，“乃得亨”，也即通。因为，阳被阴畜止，被畜止，则必然发生交通。反过来也可以说，因为交通，而被畜止。李道平《周易集解纂疏》案：“乃者，难辞也，言非刚中而志行，则不能亨也”。《彖辞》这句明确指出，六四欲畜止众阳，关键是畜止九二。只要畜止了九二，就可以畜止乾体之三阳。

　　《彖辞》接下来解释何以“密云不雨”？“尚往也”。尚者，崇尚也；往者，上行也。“尚往”的意思是，诸阳还有强劲的上行之志。“往”则动而不处，志不安定，这是小畜阶段的基本特征。建立共同体之各种质料刚刚凑合在一起，要素之间彼此尚不习惯、不适应，也没有形成稳定的关系。当此时刻，每个要素都试图继续寻找、抢占自己心目中有利的位置，以实现自身收益之最大化。这是一个充满活力的时刻，但也是新秩序形成之前的混乱时刻。他们之间的关系是不顺的、紧张的，甚至可能发生冲突，而导致共同体解体。

　　《彖辞》解释“自我西郊”的意思是“施未行也”。云之生成，目的是成雨。故降雨就是云之施行。现在，密云已形成，而并未成雨降下，这就“施未行”。只有到了上九，“既雨既处”，云才见施行。

　　从政治体构建的角度看，小畜描述开国的一个重要时刻。经由开国者的努力，各种人、资源、制度已全部凑合在一起。但是，开国者尚没有找到一种有力的纽带，贯通、整合各种因素，让其处于有序状态。各种要素之间的关系仍没有底定，每个要素仍不能安心于自己的位置，而觊觎更好的位置，更大的权益。也因为此，开国者的权威并没有充分地树立起来。畜止之主是六四，这表明，开国者尽管已经通过前面的努力，建立了一个政治共同体，并居于最高位置，但在这个时刻，他是柔的、阴的，而非阳的、刚的。因为，各种要素相互觊觎，尚没有适应有秩序的存在，因而，对于开国者，他们尚没有充分的认同，顺服尚没有变成他们的政治本能。在这种情况下，开国者尚未具备充分的权威，以他为中心连结而来的政治共同体尚没有形成健全秩序。开国者的力量不够阳刚，地位不够光明正大。这就是“小”。没有权威支持的权力，是狭小的、不稳固的。

　　开国者必须找到一套制度，塑造自己的权威，这才能让自己阳刚起来，由小而大。这套制度就是下一卦履卦将要讨论的礼。没有礼的统合，统治者就是小的，他所维持的政治体也是小的。

　　大象传：修饬文德

　　《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。

　　《集解》：《九家易》曰：风者，天之命令也。今行天上，则是令未下行，畜而未下，小畜之义也。

　　王弼注：未能行其施者，故可以懿文德而已。

　　程传：乾之刚健，而为巽所积。夫刚健之性，唯柔顺为能畜止之。虽可以畜止之，然非能固制其刚健也，但柔顺以扰系之耳，故为小畜也。君子观小畜之义，以懿美其文德。畜聚为蕴畜之义，君子所蕴畜者，大则道德经纶之业，小则文章才艺，君子观小畜之象，以懿美其文德。文德方之道义为小也。

　　《本义》：风有气而无质，能畜而不能久，故为小畜之象。“懿文德”，言未能厚积而远施也。

　　汉、宋各种解释均以“文德”为不足，或以为未能厚积而施，或以为相对于道德经纶为小。这似乎不合《大象传》之义例，故不取。

　　“小畜”之为卦，乾在下，有天之象；巽在上，有风之象，故其象为“风行天上”。然巽有微入之意，风行天上，同样遍及万物，微入于万物，而这也就是小畜万物。

　　君子观此象，而修饬自身之文德。因为，“君子之德，风；小人之德，草。草上之风，必偃”。君子靠什么畜止各种各样的人，并在其间生成秩序？不是靠强迫，而是靠文德。六四爻辞说得非常清楚，“有孚”。夫子云：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”通过修饬自己的文德，君子可为民作则，从而引导秩序之生成。

　　此处之“文德”，首先出现于《尚书大禹谟》。帝舜时代，有苗弗率，帝舜命禹征之。“三旬，苗民逆命”，苗民反而责怪华夏没有“执言”，益乃赞禹以“惟德动天”、“至諴感神”，禹乃班师振旅：

　　帝乃诞敷文德，远人不服，大布文德以来之。七旬，有苗格。孔传：舞干羽于两阶。干，楯；羽，翳也，皆舞者所执。修阐文教，舞文舞于宾主阶间，抑武事。讨而不服，不讨自来，明御之者必有道。三苗之国，左洞庭，右彭蠡，在荒服之例，去京师二千五百里也。

　　文德之重点在“文”，文就是礼乐。相对于蛮夷，华夏之优势恰在礼乐。华夏之礼乐自可吸引蛮夷归来，此所谓“风行天上”。风无所不止，不强求，也不歧视，虽行于天上，而对那些向往文明的族群产生莫大吸引力。禹用武力，并没有征服三苗。相反，帝舜用文德驯服了三苗。也就是说，对于共同体之构建和维护而言，文德是最为可靠的力量。

　　“文德”还出现在《论语季氏篇》所记孔子治国平天下之道：“丘也闻：有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之”。此处之“文德”，含义与《大禹谟》相同，“文德”就是华夏之礼乐。孔子认为，对待远人，惟一有效也健全的对策，就是修饬华夏之礼乐以吸引之。

　　因此，“文德”是崇高的，丝毫不下于道义，《小象传》也并没有文德未能厚积而远施之义。相反，君子“懿文德”，乃是达到优良治理之重要步骤。这里的“文德”，其核心就是下一卦将要讨论之礼。《小象传》的意思是，因为当下仅得小畜，各种要素之间尚未形成稳定的秩序，故需君子尽力于修饬文德。由此才可以由近而远，让共同体紧密地联结起来。共同体之稳定有待于礼之统合，礼可以把共同体内各要素更为紧密地联结在一起，至关重要的是，让他们之间形成健全、稳定的“和”的关系，让人们个安其志，而小畜时刻的严重问题正在于各要素不安其分。

　　礼治秩序必从君子之自觉开始。《小象传》取“风行天上”之象，宗旨正在于此。礼治秩序不可能生成于国家的强制性命令，相反，它一定是一个渐进生长的过程。生长的驱动力量就是君子群体的自觉。君子以礼自我约束，修饬自己的文德，就可以启动礼治秩序的自发生成过程。君子之风的吹拂可以化民成俗，普遍而自然地塑造所有人的行为。因此，君子之所以懿文德，恰恰因为君子相信，自己修饬礼乐之努力，将如风行天上，于润物细无声中，产生广泛的影响，塑造人际优良秩序。

　　初九：社会底层之安定

　　初九：复自道，何其咎？吉。

　　程传：初九阳爻而乾体，阳在上之物，又刚健之才足以上进，而复与在上同志，其进复于上，乃其道也，故云“复自道”。复既自道，何过咎之有？无咎而又有“吉”也。诸爻言无咎者，如是则无咎矣，故云“无咎者，善补过也”。虽使爻义本善，亦不害于不如是则有咎之义。初九乃由其道而行，无有过咎，故云“何其咎”，无咎之甚明也。

　　《折中》：集说：王氏申子曰：复，反也。初以阳刚居健体，志欲上行，而为四得时得位者所畜，故复。然初刚而得正，虽为所畜而复，如自守以正，不为所畜者，故曰“复自道”。言虽为彼所畜，而吾实自复于道也。

　　王弼注、程传均以为，“复”乃是上进。然而，《周易》无以上行为复者，故不取。《折中》所言较为切当，复为反。

　　蓄的前提是止，令人、物停止，安得其位，尤其是各安其分。若不能止人、物，则它们随时可以逃逸，则无从蓄，也就无从形成秩序。欲蓄人、物，当首先止之，且将其安顿在合适的位置。治理者欲建立秩序，也首先应当让各色人等安顿下来。人人皆不安分、仍然高度流动，尤其是有流动之志，心态始终不安定，那么，人们之间是很难形成稳定秩序的。这时，人们缺乏长远预期，缺乏理解他人的心态，也就难以形成稳定的交往、合作模式，进而难以形成调整其间关系的规则、制度。甚至更糟糕：人们充满不切实际的幻想，关心的还是如何获得更好的位置，而其他人很容易被视为自己获得想象中的更好位置的障碍，而诱发不和冲突。

　　本卦之下体乾三阳皆有刚健上行之志，他们都幻想自己可以获得更好的位置。六四作为卦主，作为畜止之主，必须止住他们，让他们安于自己的位置，最重要的是，让他们的心安定下来。这就是“复”，复归于自己的位置。其实，未必有行动上的复，主要是志之复，也即复于自己的位置，在心理上接受自己的位置，各安其分。下三爻都在讨论这样的复。

　　初九在乾体之下，自然刚健而有上行之志。然而，初九与六四正应，而六四为畜之主。故初九轻易地被六四所畜，而放弃了自己的上行之志，复归于初。三阳之中，六四畜止初九是最为容易的。因为，两者为正应关系，心志相通。故初九刚刚产生上行之志，即为六四所感而畜止。因此，这里所说的复，主要指初九之志而言，尚未见之于上行之行动。而初九被六四畜止于此位，对他来说是最为合宜的了。初为刚，现在处于阳位，是为正。这本来就是他应在的最恰当的位置。因此，止于此位，实际上可看作初九由自己之道而自行复于、安于此位。甚至可以说，哪怕没有六四之畜止，他也会安于这个位置。既然如此，六四对自己还能有什么责怪的？不可能有。对于初九来说，这是最为有利的，吉。

　　本爻描述社会中这样一群人，当共同体刚刚凝聚而成，他们确实不安于现状，幻想继续寻求更优的位置。治理者掌握这种心理，而与之交通，他们立刻安定下来。他们发现，自己当下所在的位置其实已经是最合适于自己的位置了。那么，安于这个位置，不做他想，就是最明智的策略。他们确实安定下来。

　　初在最下，象社会底层人群。在社会底层，庶民过着平凡的生活。政治的变动与他们并没有多大关系，在这变动中也没有他们多大机会。他们清楚地知道，不论什么时代，他们都是普通人，他们的生活都是平凡的。因此，对于新形成的秩序，他们很容易承认、接受。而他们人数众多，构成社会之基底，故为刚、为阳。而他们安定下来，对于社会形成稳定秩序，具有基础性意义。

　　《象》曰：“复自道”，其义吉也。

　　程传：阳刚之才，由其道而复，其义吉也。初与四为正应，在畜时乃相畜者也。

　　《折中》：集说：张氏浚曰：能反身以归道，其行己必不悖于理，是能自畜者也，故曰“其义吉”。

　　《小象传》之“复自道”是对爻辞全文的省写。初九何以得吉？《小象传》解释说，“其义吉”。“其”指初九，“其义”是说初九之义。义者，宜也。九为刚，则当居于阳位，初九之宜就在这个阳位上，他就应当止于这个位置。顺乎自己之义而安于自己的本分，自然吉。逆乎自己的义而强行上行，寻求自己不应得的位，必然不吉。

　　在政治体构建过程中，开国者采取明智的策略固然重要，但初步聚集在一起的共同体成员知乎自己之义，也同样重要。若共同体大多数成员“放于利而行”，不满足于自己的位，而总是期望寻求更好之位。如此，他们很难安分守己，稳定秩序也就很难形成，彼此之间必定“多怨”（《论语里仁篇》）。还好，共同体大多数人，尤其是底层民众，基于生活经验，基于习俗，而近乎本能地知道自己所应得之位，不求自己不应得之位。有这样的社会心理基础，共同体稳定秩序就有了初步保障。

　　九二：德行与安定

　　九二：牵复，吉。

　　程传：二以阳居下体之中，五以阳居上体之中，皆以阳刚居中，为阴所畜，俱欲上复。五虽在四上，而为其所畜，则同是同志者也。夫同患相忧，二五同志，故相牵连而复。二阳并进，则阴不能胜，得遂其复矣，故“吉”也。曰：遂其复则离畜矣乎？曰：凡爻之辞，皆谓如是则可以如是，若已然则时已变矣，尚何教诫乎？五为巽体，巽畜于乾，而反与二相牵，何也？曰：举二体而言，则巽畜乎乾；全卦而言，则一阴畜五阳也。在《易》随时取义，皆如此也。

　　《折中》：集说：王氏申子曰：二所乘之初，为阴所畜，亦既复矣。所承之三，又为阴所畜，说辐而不进矣。二以阳处阴，居下得中，上又无应，故不待畜，即与同类牵连而复，是不自失其中者也。自能审进退而不失其中，故吉。

　　程传以为，“牵复”为九二与九五相牵连而复，不取。此处之牵复，当为九二与初九相牵而复。

　　《彖辞》已经指出，六四畜止众阳，以畜止九二最为关键。原因在于，他的上下皆为阳爻，皆不安分，他居中，故他的作为必对其他二阳产生重大影响。据此，“牵复”是指九二牵诸阳而复。九二在乾体，自身亦有上进之志。然而，九二居下体之中，持守中道。相比于初、三二阳爻，他以刚居于阴位，固有刚柔相济之气质。因此，六四没有出面畜止，他就自己放弃了上行之志，止于本有之位置。而且，他不仅自己复于本位，还利用自己居中之位的优势，带动上、下二阳归复于各自应有的位置。这就是“牵”：初九复归于本位，六三也“舆脱輹”。

　　九二主动打消了上进的念头，止于乾体之中，故于己为吉。三阳之中，九二的爻位是最好的，居于中。九二如果上行，就会失去这个难得的中的位置，反而于己不吉。同时，九二牵动上下二阳爻复归，对于六四完成畜止，也是善的。如果没有九二之牵动，那两个阳爻完全有可能不复。

　　《象》曰：“牵复”在中，亦不自失也。

　　程传：二居中，得中者也，刚柔进退，不失乎中道也。阳之复，其势必强。二以处中，故虽强于进，亦不至于过刚，过刚乃自失也。爻止言牵复而吉之义，象复发明其在中之美。

　　“亦”者，连初九之象而言也。初九象辞曰“其义吉也”，故此处言“亦不自失也”。“在中”说明，九二复于、安于自己之位的根源，那就是持守中道。

　　九二与初九虽然都是主动放弃上行之志，但两者还是有区别的。初九之所以被畜止，乃是因为，他的地位较为低下，力量较为微弱，且与六四正应。他的被畜止，带有一定的被动性。他无力改变自己，也就安于已有之位。

　　九二的情况却与此不同。九二位置比初六好，力量更为强大，上行之优势本来更优越。而且，他并不与六四正应。六四并没有足够的能力畜止他。但是，他竟然主动止步，而为六四所畜止。而且，他不仅止步，还牵动自己上下之两爻复归于自己之位。他默默而主动地协助六四。没有九二之牵，六四恐怕无法完成畜止的任务。

　　此何以故？完全是因为，九二具有卓越的德行：持守中道。他对自己、对生命有所自觉，对社会结构、对世界有比较准确的把握。因此，他知道自己恰当的生命之路何在，也知道自己在社会结构中的位何在。这是正确地理解了自己利益的君子。因此，他没有不切实际的幻想，不盲目地追求自己不应得的位置。他主动地安定下来。

　　“在中”还有另外一层含义：他不是向外寻求生命的意义，而是反身求诸己之中。有些人之所以不安宁，不断追求更好的位，乃是因为，他们的生命的意义就体现于这外在的位之高低。他们以外在的物之得失衡量自己生命价值之高下。九二作为具有刚中之德的君子，则反乎是。他致力于德行之提升，知识之充实，故如《中庸》所说：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难：君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”

　　而在追逐物质利益者看来，这是“自失”，也即，失去自己的利益。然而，孔子指出，九二这样做，并不自失。对他来说，重要的本来就不是外在的位之高低，利益之多寡。当然，他正好处在刚中的位置。在这个位置上，他已经可以稳定地享有诸多权利、利益。他满足于此，并不去追求自己不应得者。

　　本爻指出了，在政治体构建过程中，人心的安定是需要德行的，也需要一群具有德行的人发挥引领作用。没有德行，那些力量强大的人可能失之于贪婪。有中道之德行，则人能够控制自己的强大力量，而安于自己的位。

　　这样的人就是君子。这样的君子会对其他人产生示范作用，这就是“牵”。“牵”当然不是强制，而是引导，以身作则。君子认识到自己的正确利益，不盲目追求自己不应得的位和利，而率先安定下来，致力于在社会结构中与自己上下左右的人建立和维持稳定关系，从而在局部形成秩序。而他们本来享有道德和社会权威，其他人受到他们行为的影响，也逐渐安定下来。这样一群君子的涌现及积极发挥作用，对于政治体内各要素的安定和秩序之生成，具有重大意义。

　　九三：不安定的关系

　　九三：舆说辐。夫妻反目。

　　王弼注：上为畜盛，不可牵征，以斯而进，故必“说辐”也。己为阳极，上为阴长。畜于阴长，不能自复，方之“夫妻反目”之义也。

　　程传：三以阳爻居不得中，而密比于四，阴阳之情相求也。又昵比而不中，为阴畜制者也，故不能前进。犹车舆说去轮辐，言不能行也。“夫妻反目”，阴制于阳者也。今反制阳，如夫妻之反目也。“反目”，谓怒目相视，不顺其夫而反制之也。妇人为夫宠惑，既而遂反制其夫。未有夫不失道而妻能制之者也。故说辐、反目，三自为也。

　　《折中》：集说：项氏安世曰：辐，陆氏《释文》云：本亦作輹。按：辐，车轑也。輹，车轴转也。辐以利轮之转，輹以利轴之转。然辐无说理，必轮破毂裂而后可说。若輹则有说时，车不行则说之矣。大畜、大壮，皆作輹字。

　　《折中》：案：九三比近六四，故有夫妻之象。过刚不能自制其动，虽有六四比近畜之，不能止也。进不利于行，故曰“舆说辐”。退不安其室，故曰“夫妻反目”。

　　爻辞之说为脱之假借，脱卸；辐当为輹之误。辐是连接车轴、轮毂的辐条，不可能脱卸。輹又名车伏兔，垫在车厢和车轴之间的木块。上面承载车厢，下面呈弧形，架在轴上。輹是可以卸下来的，车不行时可卸下。

　　九三处在乾体之极，性极刚健，上行之志极切。然而，他与六四切近，有相比之关系，故六四畜止他的力量也最为强大，乃脱去其輹。由此，他无法上行了，而止于六四之下。

　　不过由此形成的六四、九三的关系，也就比较反常：九三为阳，六四为阴，二者相止、相合，而有夫妻之象。但这对夫妻的关系不正：九三为阳为夫，反居于下；六四为阴为妻，反居于上。家人卦《彖辞》：“家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。”但现在，女在上、在外，男在下、在内。在这种关系下，九三之夫必然不安于现状，故仍有上行之志，而六四不许其上行，由此而有“夫妻反目”之象，也即，夫妻经常怒目相向，两者的关系较为紧张。

　　九三爻描述了一种不稳定的畜止。六四确实畜止了九三，但此畜止不同于初九、九二。初九被畜止而得其义，九二被畜止而得中，因此，两者都得吉，都安于被畜止，都安于自己的位。九三也被畜止，而其位不正。这是勉强畜止，其间存在很大风险：九三仍然有强劲的上行之志，双方关系随时可能被颠覆。

　　本爻揭示，在政治体构建过程中，当各种要素聚集，其中必有一些人属于强梁者。他们性情刚健，力量强大，在某种意义上，与开国者不相上下。他们暂时服从统治，不过，他们与君主之间的关系并未达到常态。他们始终相信，自己其实本来是可以得到更好位置的，他们也运用自己的力量，持续地追求这样的位置。因此，对于现在的君王，他们并没有充分的认同。他们不尊重君王的权威，不完全顺服当下的秩序。君王面对他们，也并无充分的自信。

　　在这两者关系中，君主并不崇高、伟大，而是“小”的。六四与九三的关系，最为集中地体现了“小畜”之义。政治体构建下一步要解决的核心问题，正在于如何让君主在这些人面前为大，享有充分权威，这些人士则尊重君主的权威。

　　《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

　　程传：夫妻反目，盖由不能正其室家也，三自处不以道，故四得制之不使进，犹夫不能正其室家，故致反目也。

　　六四虽畜止九三，但两人的关系并不正：妻之位反居于夫之上。夫必不安于此位，故有上行之志，取得在上之位。由此，两人皆不能安居其位，两人的关系是紧张的，处于“反目”状态。

　　这样的关系对两人不利，对整个共同体也不利。君王的权威不能充分树立，社会秩序不能底定，则人际的低成本合作秩序就不能形成。对这种局面，双方均须承担责任：一些有力量的人不够安分，而君王又没有恰当的制度约束他们。礼将从两个方面同时发挥作用：驯化有力者之志，树立君王之权威。由此，君王由小而大，有力者安于其位，如此则可以正室矣。

　　六四：以诚安人

　　六四：有孚，血去、惕出，无咎。

　　程传：四于畜时，处近君之位，畜君者也。若内有孚诚，则五志信之，从其畜之。卦独一阴，畜众阳者也，诸阳之志系于四。四苟欲以力畜之，则一柔敌众刚，必见伤害。唯尽其孚诚以应之，则可以感之矣。故其伤害远，其危惧免也。如此则可以无咎，不然，则不免乎害。此以柔畜刚之道也。以人君之威严，而微细之臣，有能畜止其欲者，盖有孚信以感之也。

　　六四为畜止之主，然而为阴为小，故为“小畜”。既然如此，六四就不可以力蓄人。论力量，她所畜止的对象都比她强。那么，六四凭借什么畜止众阳？唯有依靠“孚”。六四以充分的诚对待被畜止者。小而畜之力量，正在于诚。自己之诚的结果则是，为人信服。六四以柔居阴，得其正。她公正地对待众阳，故众阳信赖她。这就是“有孚”。

　　畜止之主有孚，故被畜止者虽力量强大，将安于自己的位置，而不会与六四发生冲突，是为“血去”。冲突必然导致流血。六四在畜止众阳过程中，确有发生冲突的可能性。六四与九三就处在“反目”状态，其关系高度紧张。但是，六四以诚待人，赢得众阳的心来，避免紧张变成冲突，故为“血去”。

　　因为血去，而有“惕出”。六四本来确有必要保持惕惧之心，因为，畜止众阳的过程是不平坦的，其中难免存在紧张。但是，凭借着自己的诚，六四换来了众阳的信赖。这样，六四也就不必时刻保持惕惧之心了。局面确实还没有达到最好，比如，九三对自己还不是心悦口服，但至少他们暂时被畜止了。

　　能够做到这一点，六四“无咎”。六四已尽到了自己的全部努力，她以诚对待众阳；其结果也还可以：众阳感受到了她的诚，也确实被畜止而停留在自己的位。既然如此，六四就是无可咎责的。当然，爻辞的用语是节制的。危险还是显而易见的。目前的畜止不是一种可靠而稳定的畜止。六四尚不具有充分的权威，还未成权力和权威同时具备的九五之君。她还需要展开更为重大的战略性努力。

　　本爻为小畜之主爻，揭示了开国者的一种特定状态。现在，开国者已积聚了各种人和资源。他也借助自己的个别的孚信，勉强让各色人等停止了争斗。整个社会已经不再有公开的、大规模的争斗，他的统治权也基本上是稳固的。不过，不同人的心态还是有所不同的：有些人已经安于自己的位置，有些人甚至协助开国者，但仍有人只是勉强服从，而精神并没有安分下来，尚没有认同秩序。这个时候，他的权威还没有完整地确立，他的权力并不完整。他现在还未成为光明正大之君。距这个位置，他还差一步。还需要一个重大的制度，也即礼治，才能达到这一状态。

　　《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。

　　程传：四既“有孚”，则五信任之，与之合志，所以得“惕出”而无咎也。“惕出”则“血去”可知，举其轻者也。五既合志，众阳皆从之矣。

　　六四为阴，竟能畜止众阳，乃是因为向上合于九五之君之志。这实际上是说，六四之畜不是终点，不是完美状态。她还应当继续努力。归根到底，只有健全的秩序能够畜止人和资源，而这个秩序有一个中心，他就是九五之君，他是秩序的象征，而他需要借助于礼，树立自己至于这个正大的中心位置。

　　九五：精英之安定

　　九五：有孚挛如，富以其邻。

　　程传：小畜，众阳为阴所畜之时也。五以中正居尊位而有孚信，则其类皆应之矣，故曰“挛如”，谓牵连相从也。五必援挽，与之相济，是富以其邻也。五以居尊位之势，如富者推其财力，与邻比共之也。君子为小人所困，正人为群邪所厄，则在下者必攀挽于上，期于同进；在上者必援引于下，与之戮力，非独推己力以及人也，固资在下之助以成其力耳。

　　《折中》：案：此爻之义，从来未明。今以卦意推之，则六四者，近君之位也，所谓小畜者也。九五者，君位也，能畜其德，以受臣下之畜者也。四曰“有孚”，是积诚以格其君。五亦曰“有孚”，是推诚以待其下，上下相孚而后畜道成矣。故四曰“上合志”者，指五也。五曰“以其邻”者，指四也。四与五相近，故曰“邻”。又邻，即臣也，《书》曰“臣哉邻哉”是也。富者，积诚之满也。积诚之满，至于能用其邻，则其邻亦以诚应之矣，故《象传》曰“不独富也”，以诚感诚之谓也。大抵上下之间，不实心则不能相交，故曰“富以其邻”。不虚心则不能相交，故曰“不富以其邻”。所取象者本于阳实阴虚，而其义一也。

　　九五为阳，而在六四之上，就地位而言，比六四更为尊贵。九五居中，有刚中之德，其德行也比六四更为卓越。六四以孚对待所有人，包括九五。九五对其亦报之以“有孚”。两者以孚相感，而有挛之象。《说文解字》：“挛，系也”。九五与六四之孚互动交感，缠绕于一处。

　　由此，九五“富以其邻”。六四在下为阴、为虚，故为不富；九五为阳、为实，而为富。“邻”者，九五与六四相比，为邻。就九五而言，邻为在下之六四也。《周易折中》以为，九五为君，未必然也。九五也是六四所畜止之对象，如程传、《本义》所说，乃是政治体中之富厚者。初九象征社会底层，九二象征平民君子，九三象征一些缺乏控制自己力量之技巧的人士，九五象征社会中掌握资源而又富有教养的精英群体。

　　六四是畜止之主，也是政治秩序的构建者。他已经畜止了下三阳，正在积聚建立一个政治体的要素。九五掌握着重要的资源，在社会政治生活中具有广泛的影响力。然而，与过于刚健的九三不同，他们具有出色的德行。他们看到了六四事业的重大意义，他们也乐于以自己的资源、权威，协助六四完成构建秩序的事业。这就是“富以其邻”。九五感受到六四之诚，接受六四之畜止，且以自己的富厚之力协助六四。对这一点，《小象传》有更清楚的说明：

　　《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。

　　《周易全解》：九五做到“有孚挛如”，与六四合作无间，主要是因为它不独富。《易》以阴为虚为不富，以阳为实为富。“不独富”有两层含义，一是九五与六四一诚相结，紧密牢固，二是九五不但自己接受六四之畜止，而且能够协助六四畜止下之阳。

　　“有孚挛如”是“有孚挛如，富以其邻”的简写。富是形容九五的状态，九五为阳为实为富。九五拥有庞大的社会资源，但六四以诚对待众阳，九五受其感动，而不独享自己之富，因而乐意接受六四之畜止。接受畜止，也就意味着自己的资源进入政治体中，接受更为广泛的规则之管制。

　　然而，由此，九五也可以得到回报，那就是更为健全的秩序。拥有各种资源的社会精英进入政治秩序中，当然要受到约束，也要承担责任。但是，资源越多者，实际上越是需要秩序之保护。因此，只要他们看到，开国者已经稳定了其他社会阶层，就会乐于接受开国者的权威，而与之积极合作。而精英群体的认可、合作，对开国者完成政治体之构建事业，具有决定性意义。

　　上九：小有所安

　　上九：既雨，既处，尚德载。妇贞，厉。月几望，君子征凶。王弼注：处小畜之极，能畜者也。阳不获亨，故“既雨”也。

　　刚不能侵，故“既处”也。体巽处上，刚不敢犯，“尚德”者也。为阴之长，能畜刚健，德积载者也。妇制其夫，臣制其君，虽贞近危，故曰“妇贞厉”也。阴之盈盛，莫盛于此，故曰“月几望”也。满而又进，必失其道，阴疑于阳，必见战伐，虽复君子，以征必凶，故曰“君子征凶”。

　　程传：九以巽顺之极，居卦之上，处畜之终，从畜而止者也，为四所止也。“既雨”，和也。“既处”，止也。阴之畜阳，不和则不能止，既和而止，畜之道成矣。“大畜”，畜之大，故极而散；“小畜”，畜之小，故极而成。“尚德载”，四用柔巽之德，积满而至于成也。阴柔之畜刚。非一朝一夕能成，由积累而至，可不戒乎？“载”，积满也。《诗》云：“厥声载路。”“妇贞厉”，“妇”，谓阴以阴而畜阳，以柔而制刚。妇若贞固守此，危厉之道也。安有妇制其夫，臣制其君，而能安者乎？月望，则与日敌矣，“几望”，言其盛将敌也，阴已能畜阳而云“几望”，何也？此以柔巽畜其志也，非力能制也。然不已，则将盛于阳而凶矣。于几望而为之戒曰，妇将敌矣，君子动则凶也。“君子”谓阳。“征”，动也。“几望”，将盈之时。若已望则阳已消矣，尚何戒乎？

　　爻辞分为两部分。

　　至本爻，畜止之道已成，人、物、制度已被普遍畜止，大体上稳定下来，由此，共同体的各种要素之间有较为深入而广泛的交通，而有“既雨”之象。卦辞言“密云不雨”，此形容小畜之初始状态。至畜道已成时，则密集的雨云经过深入的交合，终于凝结成雨水，降落于大地。

　　“处”者，止也，不动也。乾体三阳俱有上行之志，刚刚聚集在一起的要素没有相关性观念，没有结构观念，没有秩序观念，而仍然任性地寻找自身的最优状态。小畜的目标就是止之，让他们安定下来，这是他们之间形成秩序的前提。现在，经过开国者的努力，各种要素终于被畜止，也就是“处”，也就是不行，或者说，暂时没有上行之志了。

　　爻辞接下来解释，各种要素之所以处在畜止之状态，因为“尚德载也”。这是形容卦主六四之德。六四为畜止之主，以阴柔畜止刚健，所依凭者，不是力，而是德，也就是六四爻辞所说的“有孚”。六四以自己的诚感动众阳，众阳虽有上行之志，而为之畜止。尤其是九五，反过来协助六四。

　　爻辞这一部分说明，畜道已成，而其成功的关键在于德。爻辞下半部分则说明，不可停滞于目前的状态，因为这还不是一个健全的秩序状态。

　　畜道已成，并不意味着所畜止之人、物等要素之间，形成了健全的秩序；而因为这一点，畜止之主现在也就没有享有尊贵的地位。故爻辞以“妇”喻之。妇谓六四也，六四为畜止之主，为柔，在阴位，有妇之象。她已畜止众阳，然而，此畜止是不稳定的，故“贞厉”，若贞固于此，则危厉。也就是说，止步于此，是不能形成稳定的社会秩序的。因此，她不应当就此止步，而应当继续前进，进于下一卦，也即制礼。

　　这一告诫与前三爻形成对比。下体三阳皆有上行之志，而六四以柔巽畜止之，使之复于、安于现有的位置。而到畜道已成时，畜止者自身却不能止步，而应当继续前行。然而，不论畜止或前行，原因却是相同的，都是为了安：下三阳的上行之志，源于其不安现状，六四以其诚，而使之安。而目前的畜止状态本身缺乏稳定性，畜止者唯有前行，达到礼治，才能令各种要素安定下来。

　　接下来爻辞说“月几望”。月与日相对而言，月属阴，象六四。六四畜止众阳，享有颇大的权力。然而，这种畜止是不稳固的。因而，六四尚不能如日，而只是月：她虽然在天上，虽然发出光芒，但她的光芒并不明亮，她没有日的温暖，不能长养万物，她没有能力在所畜止的人、物中间塑造健全的秩序。六四只是月而已。

　　月与日最大的区别在于，日永远是圆满的，而月只要达到了望，就必然昃。现在，六四已畜止了众阳，也就处于“几望”状态了，接近于圆满。然而，月亮到达圆满的时刻，也正是偏离圆满的时刻。六四畜止了众阳，恰恰蕴藏着政治上的危险。开国者畜止、支配了所有资源，若缺乏健全的制度，要素之间可能爆发严重冲突。若没有礼治之调节，要素越多，内部的不稳定倾向将越严重。

　　这个时候，“君子征凶”，君子有所行，则凶。对此，彖辞有较为清楚的解释。

　　《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。程传：“既雨既处”，言畜道积满而成也。阴将盛极，君子动则有凶也。阴敌阳，则必消阳。小人抗君子，则必害君子，安得不疑虑乎？若前知疑虑而警惧，求所以制之，则不至于凶矣。

　　《彖辞》首先解释，畜道之成，也即“既雨既处”，就是因为“德积载也”。德积载是对“尚德载”的解释。六四畜止众阳，完全依靠自身之德，柔顺之德，诚。而且，她持续地运用这样的德，所谓“积载”。比卦初六“有孚”。自始即有孚。开国者亲比天下之诚，是发自内心的，针对所有人的。亲比之，继之以畜止之，此即“既来之，则安之”。而开国者之孚，乃是一以贯之的。她持续地以诚对待所有人，无所懈怠，无所偏私，最终畜止、安定所有人，从社会底层，到中间群体，再到各个领域的精英。

　　《彖辞》接下来解释“君子征凶”，乃是因为“有所疑也”。本卦主爻为六四，为阴，本爻也以妇、月为其象。她以自己的诚畜止了构成政治体的要素，但因为缺乏普遍贯通性的连结纽带，各种要素之间尚没有形成稳定的结构。六四之德毕竟只能个别地指向具体的要素，她可以自己之人身为中心，借助个别的信赖，把各要素积聚在一处。但这样的具体的德行只能塑造人身性关系，而不能在广大范围内诸多要素之间形成横向的关系，不能厘定其各自的名与位。唯有普遍的规则，也即礼，才能在数量众多、而来往密切的要素之间形成明晰的非人身性关系。

　　现在还没有礼，则这些被积聚在一起的要素之间，仍难以形成低成本合作秩序。在未被畜止于一个共同体之前，人们相互分散，不能合作。在畜止之后，人们可以合作，但成本较高，因为，存在广泛而深刻的猜疑。人们之间已有相当密切的关系，但共同体内并没有明晰而公正的规则，因此，人们之间无法形成稳定的预期，一方的行为很可能被其他各方理解为敌意的。在这种普遍而深刻的猜疑气氛中，必出现“君子征凶”的局面。君子的任何行动都可能遭遇别人之猜疑，猜疑者可能采取防御性敌意行为。在这样的社会中，无法形成稳定的低成本合作关系。

　　本爻在畜道大成之时强调，开国者绝不可停步于此，而应当继续前行，构建礼治秩序。

　　经义概述

　　小畜描述共同体构造的一个微妙阶段：经过比，建立文明与政治共同体的各种要素，尤其是人，已经聚集。然而，他们并不安分。他们尚不习惯彼此的共同存在，每个人都不安其分，因为每个人都尚无其分，不知其分，因而有寻求变动、以追求自身地位最优之冲动。开国者付出很大努力畜止之，让其安于自己的位置，也是逐渐明“分”。这种努力收到一定成效，部分人群已安定下来，从而带动整个共同体成员逐渐安定下来。但整个共同体内部还是没有形成稳定的秩序，人们难免相互猜疑，尚难以展开低成本的协调与合作，仍充满风险。这是一个缺乏内在稳定性的初始宪制。

　　由此可以看出，对共同体秩序之稳定而言，仅借助于具体的德，从外部进行畜止是不够的。仅靠面对具体人的孚信也是不够的。换言之，仅依靠君王的努力，共同体是不可能形成健全制度的。对于秩序而言，君王确实至关重要。但是完全由君王通过个别的努力，从外部感化、管理共同体成员，显然成本太高，事实上是不可能的。健全的秩序有赖于普遍规则的普遍约束，尤其是人们遵守规则的普遍倾向。事实上，因为缺乏这样的规则，此刻君王所能达成的政治状态，也只是“小”蓄，初步的蓄，不那么健全的蓄。在此状态下，君王本身的权威也是不完整的，并不能赢得成员最高程度的尊崇。

　　共同体需要构建进一步的纽带，将地位、处境各不相同的人们更为紧密地联结为一体。故小畜卦后是履卦，履卦讨论的就是礼治，也即普遍的规则之治。这样的规则，将令人心安定。