无尽藏

第十六章 神韵说的形而上性质

　　神韵派所追求的无言的境界，是某种神秘的、不可言喻、难以捉摸的观念性存在，类似中国哲学中的至大无外的最高存在：道、自然、宇宙或世界。刘若愚将神韵论归结为形而上的文学理论的一个流派，正是基于神韵论的最后归宿处而言，并不依据神韵论在语言上的最着力处。

　　神韵论与形而上学和玄学，尤其是神秘主义--包括宗教的和非宗教的神秘主义--的潜在联系，从司空图《诗品》征引、融化老、庄、列诸子语已依稀可见一斑，严羽、王士祯以禅喻诗就更为明显。当然，严羽只就得意忘言、妙悟两方面沟通禅与诗，所言禅理尽有外行语，贻人以口舌，似乎禅与诗仅仅皮毛相似，以禅喻诗乃穿凿附会。刘克庄从诗作为语言的艺术角度指出，诗与禅不相涉：

　　诗家以少陵为祖，其说曰，语不惊人死不休；禅家以达摩为祖，其说曰，不立文字。诗之不可为禅，犹禅之不可为诗也。……夫至言妙义，固不在于语言文字，然舍真实而求虚幻，厌切近而慕阔远，久而忘返，吾恐君之禅进而诗退矣。（《后村大全集》卷九十九）

　　李重华《贞一斋诗说》云：“诗教自尼父而定，何缘堕入佛事？”潘德舆《养一斋诗话》也说：“诗乃人生日用中事，禅何为者？”又从政教日用方面截断了诗与禅的联系。以禅喻诗的关键在于诗人的妙悟以及妙悟以后诗与“道”融合为一的无言的境界，本来就与诗教和人生日用毫不相关；刘克庄所论，也有胶柱鼓瑟之嫌。

　　语言--妙悟--道等方面是诗与一切神秘主义相联系之处，不仅仅限于禅与诗。前面讨论神韵说所蕴含的语言学问题，已涉及神韵论与神秘主义二者对待语言的局限性的两种分歧的态度：灭绝文字与巧妙利用文字。对语言文字保持怀疑是中西古代哲人共同的感觉和共通的认识（参见《管锥篇》第11-15页，第453-459页）。语言哲学是当代西方哲学的主要流派，语言反映存在与意识的可能性因此重新被提出，并加以探讨。神韵说所包含的诗学、语言学、哲学的成分，既是传统的、积淀已久的，又具有现代理论意义。

　　神韵诗论与神秘主义在形而上性质方面有一些相似的理论原点：

　　1.与道为一

　　道是一与多的结合体，司空图《诗品》两句诗恰好可以概括：“具备万物，横绝太空。”（《雄浑》）“素处以默，妙机其微”（《冲谈》）。万物住于真体，细微融于太和，诗心阔大与细密之处都与道密切相连。严羽说：“大抵禅道惟在妙悟，诗道也在妙悟。”并非说诗有别“道”需妙悟，禅道与诗道同是自然之道。文学中与道合一的观念肇始于老庄，道家所持自然观通过禅宗影响了神韵论者。

　　2.直觉感悟

　　禅宗不立文字、教外别传，然而不废耳传心证。从禅宗公案和传灯录看，禅宗对于诗人具有吸引力的，是用最具体可感的方式体会和传达最高的理念。这种被严羽称为妙悟的直觉感悟方式，同时也可以称为诗化的认识，它是一切真正的艺术--不是工匠性的制作--所必备的。澳大利亚画家奥班恩（Desiderius Orban）赞赏禅宗以体验的方式指导学生，最适合于发挥人的创造性，“在一幅伟大的艺术作品中的精神启迪和禅宗的启迪（Satoj 顿悟）是同源的。”（《艺术的涵义》）

　　3.忘我

　　沧浪的妙悟、王士祯的“神会”、“神到”、“兴会”，苏东坡的空、静（“静故了群动，空故纳万境。”），都是一种忘我的艺术境界。“忘”是中国古代哲人喜爱的认识方式，得意忘言、得鱼忘筌等等，都是心思恍惚神游万里，视存在如不在。至人忘我，如庄子《齐物论》所谓“吾丧我”，《秋水》所谓“大人无己”；释氏也有“破我执”之说。王国维论词境，有“有我之境”、“无我之境”。忘掉尘俗的外在的“我”，寻求真率自然的“真我”，释、庄可通于诗。