法言义疏

第13章 问道卷(1)

　　〔注〕夫道者，弘乎至化，通乎至理也。〔疏〕本篇皆纠绳诸子之语。自“道、德、仁、义、礼譬诸身乎”至“未若父母之懿也”，多论道家之失。“狙诈之家”一章，论兵家之失。“申、韩之术，不仁之至矣”至“如申、韩！如申、韩”，论刑名家之失。“庄周、申、韩”以下，又杂论诸子也。

　　或问“道”。曰：“道也者，通也，无不通也。”〔注〕万物由之以通。或曰：“可以适它与？”〔注〕言道既可以通中国而适夷狄，学亦可以统正典而兼诸子也。曰：“适尧、舜、文王者为正道，非尧、舜、文王者为它道，君子正而不它。”〔疏〕“道也者，通也，无不通也”者，说文：“通，达也。”圣道无所不通，犹大路无所不达。太玄达：“次五达于中衢，大小无迷。测曰：‘达于中衢，道四通也。’”“可以适它与”者，大学郑注云：“它技，异端之技也。”按：谓道既无所不通，则亦可由是以通于百家之说。艺文志云：“易曰：‘天下同归而殊涂，一致而百虑。’今异家者各推所长，穷知究虑，以明其指。虽有蔽短，合其要归，亦六经之支与流裔。”然则诸子之言，本由圣人之道而出，为圣人之道者，何不可通于诸子之术耶？“它”，世德堂本作“他”，下同。“适尧、舜、文王者为正道”云云者，此孔子之志，春秋之义也。孔子作春秋，口授弟子，大要在乎法尧、舜，述文王。故开宗明义既系正月于王，明人道之始，而终书西狩获麟，以比尧、舜之隆，凤皇来仪。弟子传其义，则于篇首述之曰：“王者孰谓？谓文王也。”于篇终述之曰：“拨乱世，反诸正，莫近诸春秋。其诸君子乐道尧、舜之道也与！”明乎经世之事，太平之效，非三圣人者莫与归也。子思述其义于中庸，则曰：“仲尼祖述尧、舜，宪章文、武”郑注云：“此以春秋之义明孔子之德。”是也。故序录尚书，则托始二典；而于匡人之厄，又曰：“文王既没，文不在兹乎！”盖孔子之志可推见者如此。自余衰周诸子，若农家者流为神农之言，道家者流为黄帝之言，墨家者流为夏后氏之言，舍尧、舜、文王而依托古圣，别立宗旨，则董生所谓非六艺之科、孔子之术者，皆子云所谓它道也。

　　或问“道”。曰：“道若涂若川，车航混混，不舍昼夜。”〔注〕车之由涂，航之由川，混混往来交通。或曰：“焉得直道而由诸？”〔注〕涂、川皆形曲也，此亦因形以取譬。曰：“涂虽曲而通诸夏则由诸，川虽曲而通诸海则由诸。”〔注〕以谕经学通于圣道。或曰：“事虽曲而通诸圣则由诸乎？”〔注〕大解曲通归正之义。〔疏〕“或问道”，集注引宋、吴本无“道”字，故宋、吴皆以“道若涂若川”云云为或问之语，而下无答文，乃子云鄙或人之问，非所问而不应也。此因缘误文，妄自生义，无异郢书燕说矣。“车航混混”者，广雅释训云：“混混，流也。”“不舍昼夜”，论语子罕文，此喻道之不可须臾离也。“或曰‘焉得直道而由诸’”，音义：“天复本无‘或曰’二字。焉，于虔切，下以意求之。”“涂虽曲而通诸夏则由诸”云云者，说文：“ ，中国之人也。”按：经传以为中国之称。隶省“臼”作“夏”。通诸之“诸”义如“于”，仪礼乡射礼郑注云：“诸，于也。”由诸之“诸”义如“之”，土昏礼记注云：“诸，之也。”“或曰：事虽曲而通诸圣则由诸乎”，音义：“天复本无‘或曰’二字。”按：与上文同，皆二人之词，而中省“曰”字例，说详古书疑义举例。各本有“或曰”字，义较易明。又按：音义两出此文“或曰”云云，次“请问礼莫知”之下、“天与”之上，是其所据本此章当在“焉以为德”之后，“或问天”之前。今本移此，盖校书者以与上章同是问道，故使以类相从欤？注“大解曲通归正之义”。按：司马云：“杨子设为或人意寤，以结上意耳。”

　　道、德、仁、义、礼，譬诸身乎？〔注〕不可无之于一。夫道以导之，德以得之，仁以人之，义以宜之，礼以体之，天也。〔注〕五者人之天性。合则浑，离则散，一人而兼统四体者，其身全乎！〔注〕四体合则浑成人，五美备则混为圣，一人兼统者，德备如身全。〔疏〕“道、德、仁、义、礼，譬诸身乎”者，全体谓之身。后文云：“一人而兼统四体者，其身全乎！”明身为大名，体为小名。说文“身， 也”；“体，总十二属也”。段注云：“首之属有三：曰顶，曰面，曰颐。身之属三：曰肩，曰背，曰 。手之属三：曰 ，曰臂，曰手。足之属三：曰股，曰胫，曰足。”是许以体为大名，身为小名，适与此相反。按：尔雅释诂云：“身，我也。”墨子经上云：“体，分于兼也。”然则全谓之身，分谓之体，经籍相承以为通诂。许君此解，有异常行也。“道以导之”云云者，管子君臣云：“道也者，上之所以导民也。”释名释言语云：“道，导也，所以通导万物也。”说文：“导，引也。”乐记云：“德者，得也。”释言语云：“德，得也，得事宜也。”中庸云：“仁者，人也。”郑注云：“人读如‘相人偶’之‘人’，以人意相存问之言。”春秋繁露仁义法云：“仁之为言，人也。”中庸又云：“义者，宜也。”释言语云：“义，宜也，裁制事物，使合宜也。”礼器云：“礼也者，犹体也。”释言语云：“礼，体也，得事体也。”“合则浑，离则散”者，音义：“则浑，户昆切。”按：列子天瑞云：“气形质具而未相离谓之浑沦。”浑即浑沦之谓。说文：“ ，分离也。”经典通用“散”。太玄玄莹云：“其所循也直，则其体也浑。其所循也曲，则其体也散。”亦浑、散对文。“一人而兼统四体者，其身全乎”者，此证明合则浑之义。道、德、仁、义、礼称名不同，同施于事则一。犹人之四体所处各异，而运行则通。差别道、德、仁、义、礼，而去彼取此，犹欲分析四体，用其一而废其余也。老子云：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”是道家分道、德、仁、义、礼为五等，道为上，德次之，仁次之，义又次之，礼为下。此文即所以明彼说之非者也。注“五者人之天性”。按：司马云：“天性自然，不可增损。”注“四体”至“身全”。按：弘范此注，循文释义，虽未尽杨旨，而大体不误。陶氏鸿庆读法言札记云：“人，即上文‘人以仁之’之‘人’。礼记中庸篇：‘仁者，人也。’郑注云：‘人也，读如相人偶之人。’是人即仁也。四体指道、德、义、礼言之。道、德、义、礼以仁为本，故曰以一人而兼统四体也。”不知此文以四体譬道、德、仁、义、礼，乃从不可分离之义为言，非以四体分配此五事。必胶执数目以求符合，斯亦惑之甚矣！

　　或问“德表”。曰：“莫知作，上作下。”〔注〕作，为也。莫知为上之乐，为下之苦。请问“礼莫知”。〔注〕言已有礼制，则有尊卑。曰：“行礼于彼，而民得于此，奚其知！”〔注〕君自行礼于上，而民承化于下。或曰：“孰若无礼而德？”曰：“礼，体也。人而无礼，焉以为德？”〔注〕礼如体。无体，何得为人？无礼，何能立德？〔疏〕“德表”者，说文：“ ，上衣也。”引伸为凡外着之义。司马云：“问有德之人在上，其治化表见于外者何如。”“莫知作，上作下”者，“莫知作”为句，“上作下”为句，“作”与“下”韵。盖古书有是语，子云引之，以证德表之说也。作者，兴起之谓。康诰云“作新民”，孟子云“民日迁善而不知为之者”，即此文之义。言莫知所以兴起而兴起者，乃上之有以兴起其下也。“请问礼莫知”，音义：“天复本作‘请问莫知’。”按：此承上文而发问，不得有“礼”字，当以天复本为正。“行礼于彼，而民得于此，奚其知”者，大戴礼礼察云：“故婚姻之礼废，则夫妇之道苦，而淫辟之罪多矣。乡饮酒之礼废，则长幼之序失，而争斗之狱繁矣。聘射之礼废，则诸侯之行恶，而盈溢之败起矣。丧祭之礼废，则臣子之恩薄，而倍死忘生之徒众矣。凡人之知，能见已然，不能见将然。礼者禁将然之前，而法者禁于已然之后，是故法之用易见，而礼之所为生难知也。若夫庆赏以劝善，刑罚以惩恶，先王执此之正，坚如金石；行此之信，顺如四时；处此之功，无私如天地尔。岂顾不用哉？然如曰‘礼云，礼云’，贵绝恶于未萌，而起敬于微眇，使民日徙善远罪而不自知也。”孔氏广森补注云：“先王之治天下，户户而赏之，不能遍也；人人而刑之，又不可胜诛也。是故因人之情而为之节文，以丧祭之礼作其孝，以射乡之礼作其让，以朝觐聘享之礼作其恭。天下卉然知天子之意，曰：‘礼于死者尚不忘也，况生存乎？礼于它人之长尚如此其敬也，况君父乎’？是故示之以恭，则不臣者愧；示之以让，则不弟者耻；示之以孝，则不子者悔。此‘行礼于彼，而民得于此’之说也。”“孰若无礼而德”者，此道家言也。老子云：“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”庄子马蹄云：“夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉？同乎无知，其德不离。同乎无欲，是为素朴。素朴而民性得矣。”前文言“行礼于彼，而民得于此”，故设此问，谓孰若行德而民性自得之为至也。“礼，体也”云云者，儒者之意，以礼为德之本，圣人缘人情以制礼，礼成而后德生焉。系辞云：“是故履德之基也。”侯果云：“履礼，蹈礼不倦，德之基也。”荀子劝学云：“礼者，法之大分，群类之纲纪也，故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。”是礼为德体，无礼是无体也。故曰：“人而无礼，焉以为德？”注“作，为也。莫知为上之乐，为下之苦”。按：此增字为解，而于上下文义仍不相协，恐非杨旨。注“言已有礼制，则有尊卑”。按：此据误本作义，殊不可通。疑出后人增益，非弘范旧文也。

　　或问“天”。曰：“吾于天与，见无为之为矣！”或问：“雕刻众形者匪天与？”曰：“以其不雕刻也。如物刻而雕之，焉得力而给诸？”〔疏〕前文以道、德、仁、义、礼为天，故设此问。音义：“天与，音余。”“无为之为”者，哀公问云：“无为而物成，是天道也。”荀子天论云：“不为而成，不求而得，夫是之为天职。”本书孝至云：“或曰：‘君逸臣劳，何天之劳？’曰：‘于事则逸，于道则劳。’”按：于事逸者，无为也；于道劳者，无为之为也。“雕刻众形者匪天与”者，庄子大宗师云：“覆载天地，刻雕众形而不为巧。”又天道云：“覆载天地，刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。”“物刻而雕之”，御览一引作“物物刻而雕之”（一）。（一）今本御览此段引文在卷二，“物物”但作“物”。

　　老子之言道德，吾有取焉耳。〔注〕可以止奔竞，训饕冒之人。及搥提仁义，绝灭礼学，吾无取焉耳。〔注〕老子之绝学，盖言至理之极，以明无为之本。斯乃圣人所同，子云岂其异哉？夫能统远旨，然后可与论道。悠悠之徒，既非所逮，方崇经世之训，是故无取焉耳。无取焉何者？不得以之为教也。〔疏〕史记老庄申韩列传云：“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李氏，名耳，字伯阳，谥曰聃，周守藏室之史也。老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我著书。’于是，老子乃著书上、下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。”陆德明老子道德经释文：“老子姓李名耳。河上公云名重耳，字伯阳，陈国苦县厉乡人。史记云字聃，又云仁里人，又云陈国相人也。”四书释地又续云：“苦县属陈，老子生长时，地尚楚未有。陈灭于惠王，在春秋获麟后三年，孔子已卒，况老聃乎？史记冠楚于苦县上，以老子为楚人者，非也。”梁氏玉绳史记志疑云：“考葛洪神仙传谓楚苦县人。隶释边韶老子铭谓楚相县人，春秋之后，相县虚荒，今属苦，在赖乡之东，濄水处其阳。并仍史误。而晋皇甫谧高士传云陈人，陆氏经典序录云陈国苦县厉乡人，唐段成式酉阳杂俎玉格篇云老君生于陈国苦县赖乡涡水之阳九井西李下，固未尝误。”又云：“老子是号，生即皓然，故号老子。耳其名，聃其字，非字‘伯阳’。索隐本作‘名耳，字聃’，无‘伯阳谥曰’四字，与后书桓纪延熹八年注引史合。幷引许慎云‘聃，耳漫也’，故名耳，字聃。有本字伯阳，非正。老子号伯阳父，此传不称，则是后人惑于神仙家之傅会，妄窜史文。”按：梁说是也。传“楚苦县”字亦后人妄改，曾子问孔疏引史记作“陈国苦县”可证。“老子之言道德，吾有取焉耳”者，前文云：“道、德、仁、义、礼，譬诸身乎？”则道德本儒家所同言，故有取也。“及搥提仁义，绝灭礼学，吾无取焉耳”者，音义：“搥，都回切。旧本皆从‘手’，掷也。提，徒计切，亦掷也。汉书云：‘以博局提吴太子。’”按：广雅释诂云：“搥，擿也。”擿、掷同字。老子云：“绝仁弃义，民复孝慈。”又云：“绝学无忧。”艺文志云：“道家者流，盖出于史官，历记成败、存亡、祸福、古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。合于尧之克攘，易之嗛嗛，一谦而四益，此其所长也。及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰独任清虚，可以为治。”注“老子”至“教也”。按：此与前篇论庄注义相同，所谓右道左儒，乃晋人风尚然也。