鬼谷子

摩篇第八

【原文】摩之，符也；内符者，揣之主也。用之有道，其道必隐。微摩之以其所欲，测而探之，内符必应。其应也，必有为之。故微而去之，是谓塞窌、匿端、隐貌、逃情，而人不知。故能成其事而无患。摩之在此，符之在彼，从而应之，事无不可。

【译文】所谓"摩意"，是一种与"揣情"相类似的方法。"内符"是"揣"的对象。进行"揣情"是需要掌握"揣"的规律，而这些规律都是隐而不现的。这就要适当地去揣测、体会，然后投其所好进行试探，其内情就会通过外符反映出来。内心的感情如果表现于外，就必然要做出一些行动。这就是"摩意"的作用。

在达到了这个目的之后，谋士要在适当的时候离开对方，把自己隐藏起来，消除痕迹，伪装外表，回避实情，使人无法知道是谁办成的这件事。如此，既达到了目的，办成了事，又不留祸患。在这里有"摩"来诱惑对方，对方一定会有所反应。只要我们有办法让对方顺应我们的安排行事，就没有什么办不成的事情。

【原文】古之善摩者，如操钓而临深渊，饵而投之，必得鱼焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日胜，而人不畏也。圣人谋之于阴，故曰"神"；成之于阳，故曰"明"，所谓主事日成者，积德也，而民安之，不知其所以利；积善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日胜者，常战于不争不费，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。

【译文】古代善于"摩意"的人，就像拿着钓钩到水潭边钓鱼一样。只要把带着饵食的钩投入水中，不必声张，悄悄等待，就可以钓到鱼。所以说，这种人主办的事情每天都有成就，但他却不张扬，因此不为人所觉察；他统领的军队每天打胜仗，他却从不声张炫耀，人们因此不畏惧他。只有做到这样才是高明的。那些有很高修养和智慧的人谋划什么行动总是在暗中进行的，所以被称为"神"。而这些行动的成功都显现在光天化日之下，所以被称为"明"。所谓施行德仁而每天都有成就的人，是在暗中积累德行。老百姓安居乐业，却不知道为什么会享受到这些利益；由于他们在暗中积累善行，老百姓生活在善政中却不知道谁给了他们这些实惠。普天下的人们把这样的"谋之于阴、成之于阳"的政治称为"神明"。那些主持军队而日益压倒敌人的统帅，不去争城夺地，不消耗人力物力，就能取胜，因此老百姓不知道为什么周邦会臣服，也不知道畏惧战争。为此，普天之下都把他们当作"神明"。

【原文】其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，静也。正者，直也。喜者，悦也。怒者，动也。名者，发也。行者，成也。廉者，洁也。信者，明也。利者，求也。卑者，谄也。故圣人所独用者，众人皆有之；然无成功者，其用之非也。故谋莫难于周密，说莫难于悉听，事莫难于必成，此三者，唯圣人然后能之。

【译文】在实施"摩意"时，有用和平手段进攻的，有用正义遭难的，有用声色娱乐讨好的，有用愤怒之情激励的，有用声威名望恐吓的，有用威胁行为逼迫的，有用廉洁之举感化的，有用自身信誉说服的，有用各种利益诱惑的，有用谦卑恭顺夺取的。和平就是安静，正义就是刚直，娱乐就是喜悦，愤怒就是激动，名望就是声誉，行为就是实施，廉洁就是清明，利益就是需求，谦卑就是委曲。所以圣人所独的"摩意"之术，平常人也都可以具有。至于有时运用后没有能取得成功，那是因为他们用错了。因此，谋划策略，最困难的是周到缜密；进行游说，最困难的就是让对方全部听从自己的说辞；主办事情，最困难的就是一定成功。这三个方面只有成为圣人才能做到。

【原文】故谋必欲周密，必择其所与通者说也。故曰：或结而无隙也。夫事成必合于数，故曰：道数与时相偶者也。说者听，必合于情，故曰：情合者听。故物归类；抱薪趋火，燥者先燃；平地注水，湿者先濡；此物类相应，于势譬犹是也。此言内符之应外摩也如是，故曰：摩之以其类，焉有不相应者？乃摩之以其欲，焉有不听者。故曰：独行之道。夫几者不晚，成而不抱，久而化成。

【译文】因此谋划必须周到缜密，游说首先要选择与自己可以相通的对象。所以，办事情要固若金汤，无懈可击。要想使所主持之事取得预期的成功，必须采取适当的方法。所以说客观规律、行动方法以及天时都是互相依附的。进行游说的人要让对方听信，必须使自己的说辞合于情理，所以说，合情理才有人听。世界上万事万物都有各自的属性。好比抱着柴草向烈火走去，干燥的柴草就首先着火燃烧；往平地倒水，低洼的地方就会先注满水。这些现象都是与各类事物的性质相适应的。由此类推，其他事物也是这样的。这也反映"内符"与"外摩"的道理。所以说，按着事物的不同特性来实施"摩意"之术，哪有不产生反映的呢？根据被游说者的喜好而施行"摩意"之术，有哪一个不听从你的游说呢？要想能独往独来，就要注意事物的细微变化，把握好时机，即使有了成绩也不要停止，天长日久就一定能化育天下，取得最后成功。

【注释】摩，顺，合也；意为通过刺激、试探，以求引起对方反映，从而了解内情。