我不是佛教徒，也不是研究佛学的，但是却非常喜欢乃至崇尚佛学。今生未成佛教徒，盖六根未净也；而不研佛学，乃根基甚浅也。至于喜欢、崇尚佛学，是缘于佛有善恶因果之说，缘于佛有天地自然之大智慧。
佛告阿难曰：“如汝所问受报不同者，皆由先世用心不等，是以所受千差万别。”在佛家看来，人生于世，富贵贫贱贤愚妍媸之不同，全是因为前世业报而造成的。我们不要用唯心唯物的理论去评价其是非曲直，但这个世界上，“善”绝对是第一要义的元素。若人人心存善念，信奉因果，则心有敬畏，面对万事有所为有所不为；由是就能推己及人，真正做到“己所不欲，勿施于人”，如是则天下皆尧舜也。所以，佛家倡扬行善去恶，无论在什么时代什么地域，都是应该大力宣扬奉行的。
佛家的伟大，更在于有大智慧，无论去读任何一部佛家经典，处处可见智慧闪烁，片言只语，言简意赅，直指心性，开愚启智。佛家的智慧，不是持家、济世之道，也不是立身、治国之术，而是能净化心灵、消除痛苦的大智慧。佛家认为，人生在世，如身处荆棘之中，如果心不乱动，人则不妄动，不动则不伤；如心妄动则人必妄动，动必伤其身痛其骨，于是就会有了人世间诸般痛苦。
昨日静坐，默念王维“木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。”的句子，突然想起佛家“无我”之境，反思平日所言所思，竟然如石击水，令我心头一震。检视自己人生，年过花甲犹迷茫不知所措，个中原因甚多，但未达“无我”之境，实在是根本之所在。佛言“无我”，无，不是“没有”的意思，乃指于事于物不执着、不在意、不上心、不为其所困；我，当然是自己，但佛中之“我”，实际有三个内涵，一是肉体的我，一是自认为的我，一个是真实的我。三者之中，最难达到“无我”之境的是“自认为的我”。过去，老朽总以为自个儿能放下自我而自负，仔细思量，仅能部分放下肉体的我、真实的我而已，至于自认为的我，又何曾放下过？人生之所以难以放下自认为的我，无它，乃少自知之明的大智慧是也。
自恋是人类一大痼疾，“何不食肉糜”的司马衷，与才高八斗的曹子建，纸上谈兵的赵括，与雄敌万人的李广，其自恋是一致的，前者甚至超过后者。曹植、李广诸辈，尚有本钱，可谓自负而已；而司马衷、赵括之流，无知至甚，实为自恋。反思吾辈，文不能安邦，武不能定国，身无鸡鸣狗盗之技，苟且偷生于尘世；不以为羞，反沾沾自喜。平生了无功业，无所夸饰，乃搜肠刮肚，嗜痂为美；曾在一文中自谓立功立德立言三者之中，立功不成，立德立言稍有所成，今思是语，羞愧难言。平生写过一些文字，却无一字能传之后世，垃圾耳。平生未曾作恶多端，但心中常有邪妄，俗物也。以此而自负自矜，直是羞杀世人。又正是心中有自恋，所以常有昂头戴面、志得意满之丑态，他人碍乎情面而不言，自己缺乏智慧而不自知，实为愚钝之甚也。
今得思悟佛家“无我”之境，检讨平生过失，亦可谓“亡羊补牢”，犹未为晚。过去事，过去心，功不可记得，过必须记得；现在事，现在心，随缘即可，无缘即止；真正打破“我执”，以平常心做平常事，无滞无碍，“菩提花开”，智慧真如，大彻大悟。
禅宗有名言：“郁郁黄花，无非般若，青青翠竹，尽是法身。”看见郁郁的黄花，那就是我们的般若智慧；看见青翠的竹子，那就是我们的法性身。心包太虚，心纳万物，尘世俗心俗念一顺则百顺、一自在则千万处自在，如是则处处良辰美景，人人菩萨心肠，修炼了自我，愉悦了他人。今书于此，谨记于心，不妄想成其正果，但图日有所进云
