?其次，如果说一个患病的人叫“病人”，西医治的是人的病，中医治的是病的人；如果说一个患者有什么样的“病症”，则西医治的是“症”，中医治的是“病”；如果说任何疾病有标有本，则西医治的多是“标”，是果，中医治的多是“本”，是因；如果从技术上说，西医看病叫治，中医看病叫调；如果从方法上说，西医是“病变而法亦变”，中医则是“病变而法不变”。
为什么有这样截然相反的特征，盖中医治病，从文化人手，西医治病，从专业人手，二者文化本质之不同，自然有上面的结果。
世界一切事物都是变化的，唯一不变的就是中国传统文化中的“道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，万物俱变，唯有宇宙之本源不会改变。故人类疾病，多生变化，但由于中医的理论基础是哲学，是“道”，于是，病万变而“法”不变。西医则不然，以现代科学为理论基础，科学却是在不断变化的，病毒在变异，细菌在进化，2003年的“非典”，2020年的“新冠”，虽然二者是表兄表弟的“病毒”一族，但是其发病机制及治疗机理完全不同，西医必须有新的对策，乃至于不分昼夜争分夺秒研制疫苗。而中医则不然，“非典”也好，“新冠”也罢，在中医看来，就是“伤寒”“温病”之类，治温之法，前人之述备矣，对症下药，据病定方，万变不离其宗。这二次抗病的实践，充分证明了这一点。
所谓西医治病，中医治人，“病人”是一个名词，亦即生病的人，但析而言之，病是病，人是人，亦或言之，病是病，症是症。对于疾病，中西医完全有不同的治则。简而言之，如若以“病人”论，则中医是治“人”，西医是治“病”；但如若以“病症”论，则中医是治“病”，西医是治“症”。如果说头痛患者，患者某是“人”，而头疼则是“病”；又如果说有感冒咳嗽者，则感冒是“病”，咳嗽是“症”；显然，“病人”与“病症”是对应的，即“人”对应“病”，“病”对应“症”。什么意思呢？比如阳虚病人谓之“人”，谓之“病”；而严重自汗则是“病”，是“症”。病是无形的，症是有形的；病是本质，是病的根源，而症是症状，是外部呈现的病象。中医治病，重在治本，即以治“病”为主；西医治病，重在治标，以“症”为主。病人咳嗽气喘，西医认为是肺脏发炎，给以消炎之药，炎症消失则咳止喘平；中医则认为是风寒客肺，投以去风散寒之药，风寒去则病除。也许，从表象来看，西医对症下药，见效快；但根不除，常易复发。譬之灶中火炽，锅中水沸为患，西医对症下药，倒入冷水，沸即止；而中医则是釜底抽薪，撤去柴火，沸亦止矣。以效果言，倒入冷水倾刻见效，但以最终成效而言，抽去柴薪最为彻底。又比如屋子中有垃圾，蚊虫太多，西医则不断研究杀虫剂，将虫子杀死；可垃圾在，虫子复生，且一代比一代具有抗药能力；而中医则是将垃圾运出，清洗干净，这样耗时多，见效慢但彻底解决问题。
故曰：中医治的是生病的人，而西医治的是人生的病；中医治的是根于内在的病，而西医治的是外部表现的症。这不是绕口令，明乎此，才明白中西医之本质差异。
又故所以，中西医治病，中医重视战略，而西医重视的是战术；中医是着眼全局，从整体解决问题，以绝后患；西医则是着眼于局部，从个体解决问题，不顾后患。
正因为如此，中西医治病还有很多完全不相同的特色。比如说，中医治病的中药，几千年来从未变化，从张仲景治疗伤寒的“麻黄汤”，到今天治疗“新冠”的“麻黄汤”，药不换汤亦不换，同样效果显著。而西医呢，不说远了，就这几十年间，药是换了一茬又一茬，更新了一代又一代。“非典”疫苗出来了，十多年后的“新冠”没用，又得旰衣宵食，举倾国之力去研究，毫无疑问，等你研究出了“新冠”疫苗，又一个“X冠”产生了，不管人类科技再怎么发达，医学再进步，绝对赶不上病毒更新的脚步。
说句不恭的话，今天的人类似乎已到了无所畏惧的危险地步，过于自信自负，自恃有先进的科学技术，可以上天入海，可以起死回生。其实，人还是要死的，活着还是有痛苦的。还是我们中医的老祖宗说得好，老子云：“故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”老子认为，人有生死，如同大自然的风雨霜雪，但天地之间，任何东西都不可能长久，狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天；是谁造成了这样的情形呢？是天地。所以， 一切要顺应自然，何况人类那点微薄的力量。
可见，我们的先人认为，天地万物都是由道产生出来的，所以必须道法自然，超脱生死；若人类违背了产生天地万物的这个根本的“道”，也就会导致一系列的恶果。当代著名物理学家卡普拉曾说：“在伟大的诸传统中,据我看,道家提供了最深刻并且最完善的生态智慧。”春夏秋冬，花开花谢，谁也不可能违背宇宙的规律，人类一定要有敬畏，不敬畏大自然，人类终究要吞下自己的苦果。
关于中西医之辨，所涉内容太多，非煌煌巨著而不可尽也，这里只是择其大要，略而言之，挂一漏万，借以就教于方家。
天人合一，道法自然。