孔子的可爱之处

颜回跟着孔子学习了很久，总觉得自己没有取得什么进步，也是非常苦恼，有一天突然灵光涌现，他非常高兴地来告诉孔子说，先生我终于觉得自己有所进步了，我已经忘掉了所谓的仁义，这个忘掉仁义指的是没有什么君子小人，忘掉了是非，再也不会这个看不惯那个看不惯了，套用今天的一句话就说：一路走来没有敌人，只有朋友和师长。

孔子说：不错，难能可贵，但是还需要继续精进，又过了一段时间，颜回再来向孔子汇报说，先生，我又取得了进步了，我又向前精进了一点，我现在已经忘记了礼乐了，就是已经忘记了礼乐制度，一切都是遵从自然规律，一切都是顺其自然，不去考虑自己该做什么或者不该做什么，都是遵从天道的规律。孔子听了以后非常欣慰说，颜回，你做得真不错，不过还需要精进，需要继续地精进。

又过了一段时间，颜回再次来向孔子汇报说：先生，我这次真的进步很大，我已经能够“坐忘”了。孔子蹴然曰，何谓“坐忘”？孔子也吓了一跳，马上很正色地问颜回，请你说一说什么叫“坐忘”。颜回说所谓的坐忘，就是堕肢体，黜chu聪明，离形去知，同于大通。这句话非常的有份量。

所谓的“堕肢体”就是已经达到了老子说的和其光同其尘，感觉自己和这个世界成为一个整体了，都是站在天道的角度来审视这一切的，来看待自己和这个世界的。

黜chu聪明，已经不再使用那种聪明才智，一切都是灵光涌现，不用费脑筋，自然就能够知道该往哪里去，该往哪里走。

离形去知，同于大通。不用这种聪明，仿佛有一种力量在推着我前进，而且是一顺百顺，一通百通，这叫“同于大通”。做到了“混同”，然后自然就做到了“大通”。这个混同，就是混同与自然的绝对统一中，这时候感觉一切都是我，我就是一切。这就是我们上一讲讲到的第一推动力。颜回对孔子说，先生，这就是我所说的“坐忘”。

孔子听罢非常感慨，孔子说你已经没有了任何的偏见了，你的内心已经完全调和了，这叫“同则无好也，化则无常也”。你内心找到了那种感化自己的力量，这种力量就来自于“坐忘”，来自于无我之中，这叫化则无常也。同则无好，化则无常，也就是我们经常说的心不死则道不生。这个“心”指的就是那种傲慢偏见，自以为是那种固执己见，调和了自己的内心，化去了外在的是非，这叫，同则无好也，化则无常也。再也不会拘泥于外在的礼乐制度。

孔子说：颜回啊，你的确是一个贤明的人，是一个有悟性的人，丘也请从而后也。哎，这句话就显得孔子非常的可爱，也有他可爱的一面，请允许我跟着你后面去学习坐忘之道吧。

我们讲到这个堕肢体、黜chu聪明、离形去知，都是指的不再使用我们的感观认知，不再使用我们的聪明。我们很多人都会很纳闷，那这不使用自己的感观认知，是不是每个人把眼睛蒙上把耳朵堵上，那就可以悟道甚至得道了吗？

这个问题在庄子《庚桑楚》篇，庄子给予我们专门的提点和说明，说“目之于形，吾不知其异，而盲者不能自得。我们讲的“看那别人看不到的东西，听那别人听不到的东西”，所谓的不用眼睛去看，他和盲者是有区别的，盲者是不能自见，盲者是真的看不见而内心觉知的人，外部的世界仿佛不存在一样。夫工乎天而俍lang乎人者，唯全人能之。真正能够应付得了外在的世界，又能够顺应自己的天性，尊重人性的，只有全人能够做到，只有达到天人合一境界的全人才能够做到。

就像有人提出这种疑问，无论你是一个什么样的得道之人，过马路的时侯你还是左看右看，只是一种”工乎天而拙乎人”而忽略了这种人性，之所以看起来他（得道者）也在看，那是“俍乎人”，那是在尊重人性，是在混同于外在的环境，是应对环境，应对环境的变化。这叫“化作无常也”。明明你长着眼睛长着耳朵，你过马路的时侯非要闭着眼睛，非要捂着耳朵，这就是对人性的不尊重。

我们试想一下，如果真是一个盲人，他过马路的时侯，他的安全系数不比正常人低，大家都会为他让路的，这就叫做顺应自然。再者说来“堕肢体、黜chu聪明、离形去知”，这种聪明这种智，指的是眼耳鼻舌身意，不用眼睛去看，不代表你不用耳朵去听，你不用耳朵去听不代表你没有那个意，所以真正的觉知他是“无有一无有，圣人藏乎是”。圣人是藏在这种有名和无名之中的，无法用绝对的“有”来定义他，也无法用绝对的“无”来定义他。

视频抄录全文“庄子：心不死，道不生，和其光同其尘，灵光涌现，迎来开卦的人生。”）

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